羅康隆， 戴 宇

（1.吉首大學歷史與文化學院，湖南吉首416000； 2.廣西科技師范學院學報編輯部，廣西來賓546199）

引言

在鄉(xiāng)土社會，人群能夠居住的地方，久而久之就會形成一個聚落。聚落是鄉(xiāng)民的生存依托，鄉(xiāng)民的生命價值與意義就是在鄉(xiāng)村聚落里展開而實現(xiàn)的。侗族人民在特定文化的指引下，對自然生態(tài)系統(tǒng)進行最大程度保護與利用，形成對生態(tài)環(huán)境高效利用與精心維護的耦合機制，從而建構(gòu)起了人類獨有的村寨群聚落結(jié)構(gòu)、建筑特色、空間形態(tài)及人文精神。侗族村寨群聚落文化類型是侗族在漫長的歷史進程中，為應對自然環(huán)境與社會環(huán)境所取得的社會、經(jīng)濟、政治和文化成就的有力證據(jù)。侗族村寨群聚落文化類型區(qū)域的演進模式，將為人類家園的建立與人類命運共同體的構(gòu)筑提供源源不斷的生存智慧與文明啟迪。

侗族村落的風雨橋、鼓樓、民居、寨門、戲樓、蘆笙坪、禾晾、谷倉、水井、魚塘、廟宇、道路等物質(zhì)建筑構(gòu)成了侗寨的聚落文化景觀。在侗族鄉(xiāng)村社會，人們按照自己的信仰和審美原則，對聚落的地形地貌進行文化選擇，使村落布局具有生命力。無論在聚落選址、家屋住宅選址，還是修建民居、鼓樓、福橋，修造水井、池塘，甚至修筑廟宇、涼亭、通道等等方面，人們都自覺或不自覺地遵循同一個文化邏輯：即人類一切社會生產(chǎn)活動與社會實踐活動必須要與自然和諧統(tǒng)一，實現(xiàn)人與自然的循環(huán)，生命永生。不同的民族有不同的文化規(guī)則，由此建構(gòu)出不同的民族聚落文化圖像。侗族社會文化圖像是人類文明發(fā)展過程中形成的一種特殊的文化形態(tài)，可作為傳統(tǒng)的人類居住地或使用地的杰出范例。

一、侗族聚落生命成長的文化圖像

家園聚落是一個有生命的有機整體，有其發(fā)展和興盛的過程，有時也會出現(xiàn)波折、衰敗的現(xiàn)象。聚落空間的形成不僅是對其生態(tài)環(huán)境簡單的適應，更是人類改造自然的結(jié)果；不僅深刻反映著該民族的審美、信仰、倫理道德、社會組織、禮俗等方面，而且負載著一套生命循環(huán)的認知體系。侗族家園聚落是該族群在歷史遷徙過程中不斷應對自身所處的自然環(huán)境與社會環(huán)境而建構(gòu)起來的一個文化空間。在侗族的鄉(xiāng)土社會，每一個聚落都是與家族相關的，一個家族或幾個家族構(gòu)筑起一個聚落（居處），聚落就是家族的代名詞。居處的格局就是家族的格局，居處的命運就是家族的命運、家庭的命運乃至個人的命運。

侗族自古以來就有“聚族而居，窟宅之地皆呼為寨，或二、三家為一寨，或百數(shù)十家為一寨”的說法。這種家族聚集而居的方式也是侗寨形成的基礎，一個村寨最開始也是由一個家族發(fā)展而來。一個家族因人口的增加而分成兩個或多個小家庭，隨著時間的推移這些小家庭又以同樣的方式最終發(fā)展成若干的小家庭；之后加上少數(shù)外姓家族的遷入，最終形成了大部分侗寨以“一姓為主，多姓雜居”的聚落形態(tài)。在這些侗族聚落中，按照其人口多寡和規(guī)模大小分別由“垛”“補拉”“斗”“寨”等單位組成，父系血緣關系是這些單位組成的核心。其中，最小的單位被稱為“垛”，指的是單獨的個體家庭；由同一父親所生的兒子們在成家后組成的各個家庭稱之為“補”或“補拉”；“斗”則是由各個“補拉”組成的房族。因共同父系血緣關系的緣故，同一“斗”內(nèi)的成員之間嚴禁通婚，同時每一“斗”中會推選出一位或幾位為人公正、有威望、輩分高的老人來主持“斗”的日常事務、出面協(xié)調(diào)各種矛盾以及管理大家共同擁有的鼓樓、溪流、水井和林地等?！罢奔从蓴?shù)個“斗”圍繞寨內(nèi)中心鼓樓組合而成，寨老監(jiān)督和維護寨內(nèi)公約及規(guī)則的制定和實施[1]。

在侗族聚落社會里，流傳著許多有關聚落選點的故事。有的村落傳說是某個地方的韭菜長勢很好，生吃的味道也很甜美，于是被祖先選定為落腳的地方，然后慢慢地“發(fā)”了起來。有的村落傳說是上山打獵的狗在那里洗澡，身上沾滿了浮萍，于是祖先就選擇了在那個有水的地方駐扎下來，久而久之，那里就發(fā)展成了一個聚落。有的村落傳說是祖先的鴨子沿著小溪而上，鴨子不肯回家了，到第二年春天，鴨子帶著一群小鴨回來了，于是祖先認為那是可以居住的地方，便把原來寨子里的兄弟分家到那里居住，形成了新的村落。有的村寨則傳說是祖先養(yǎng)的鵝沿著小溪往下，不肯回來了，第二年春天帶著一群鵝崽沿小溪回到家里，于是老人們商議，下游鵝居住的地方肯定是個好地方，大家商議從家族中分支到那里居住，于是那里就成了一個新的居住點，逐漸發(fā)展成了一個聚落。

諸如此類的傳說，不勝枚舉。以這類傳說故事所建構(gòu)起來的聚落，是文化擴散的過程，是一個民族文化在利用類似資源不斷壯大的過程。這樣的過程充滿著喜悅與祥和。這不是“背井離鄉(xiāng)”，而是繁榮昌盛的一種體現(xiàn)。當然，因這樣而形成的聚落，往往與原來的聚落形成為“新寨”與“老寨”的關系。一旦這樣的新寨建立起來后，就開始與原先的老寨形成一種內(nèi)部的競爭關系。這種類型的村落，在建立之初，新建的聚落規(guī)模比較小，人數(shù)也不多，有時甚至還得仰仗老寨的力量來處理與外部的關系。

二、資源稀缺的“村寨—家族”圖像

在任何社會中，生產(chǎn)資源總是有限的。在面對資源稀缺而要求得生存與發(fā)展時，不同的民族會有不同的應對措施。有的民族采用兄弟分家的方式來應對家庭資源的消耗，而有的卻是采取兄弟聯(lián)合的方式來對資源進行有效配置。不論采取什么方式都是文化模塑的結(jié)果，也都是靠文化來排解人們的困境，以建構(gòu)、維系與延續(xù)這樣的人類社會。

筆者在湖南省通道侗族自治縣陽爛村的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，村中的資源配置就是以家族組合方式為主。這種組合方式以族群血緣關系（包括擬血緣關系）為主軸，以姻親關系為輔軸，而其中族群血緣是資源配置的基礎。陽爛村居民以楊姓與龍姓為主，關于兩個姓氏在陽爛定居的故事都能展示出陽爛侗寨聚落的家族聯(lián)合關系。楊姓最初是由兄弟三人在此定居，展現(xiàn)了平行血緣聯(lián)系；而龍姓表現(xiàn)的則是垂直血緣聯(lián)系，其“弟兄祖先”的故事反映的是一個大家族中個別兄弟之間與他們子嗣的延續(xù)，而家族中另外弟兄則并無垂直的血緣關系。盡管這兩種不同類型的血緣關系通過“楊”“龍”兩姓按各自家族姓氏的形式在延續(xù)生命，但當資源出現(xiàn)稀缺的時候，村民們并未完全按照家族姓氏的方式進行配置，而是結(jié)合自身的需求，在“楊”“龍”兩姓之間進行擬血緣關系的家族組合。這一組合關系仍然可以歸結(jié)為一種兄弟關系，正如當?shù)卮迕袼f的：“我們寨上的兩個姓氏的先祖以前是結(jié)拜兄弟，因為這樣的關系，所以我們也如兄弟一般相處，我們之間也會打架，但是就像兄弟一樣，是不能記仇的?！痹诿鎸Y源稀缺而需要維系生存時，這種組合關系可以體現(xiàn)出一種平行、對等關系，以生存安全為基礎，對相關資源進行配置與利用。寨中各家族在面臨地域性資源的分享和競爭時，地位都是平等的[2]。

在侗族社區(qū)，一般是一個家族組成一個村寨，當然也不排除一個村寨由多個家族構(gòu)成的現(xiàn)象。即使多家族同處一寨也有明確的空間范圍和界限，村民對各家族的范圍和地域界限十分清楚，在外人看來儼然一體的村寨，在村民的眼里卻存在著許多的邊界。他們要么根據(jù)各家族所處的地理位置分別稱為上寨、中寨、下寨，或稱為頭寨、中寨、尾寨，要么根據(jù)各家族進入該寨時間的先后而稱為老寨和新寨。由此可以看出，侗族社會的結(jié)構(gòu)網(wǎng)絡是以家族為基礎組成村寨，再向外延伸，構(gòu)成村寨與村寨間的關系。

由于村寨與家族在地域上完全重合，也可以將侗族地區(qū)的聚落看成是“村寨—家族”社會。在這一社會體系中，最基本的特征就是族籍、寨籍與地權(quán)的緊密結(jié)合?！岸弊迳鐣拇遄樱绾闻卸ㄒ粋€人是否為‘村子里’的人，需要實質(zhì)性的加入某一個家族中，因為村落與家族，在林農(nóng)的觀念里是合二為一的。外來人只有通過加入某一個家族，才能獲得擁有該家族山林土地的資格。”[3]從清朝到民國年間，雖然在侗族地區(qū)建立了國家組織下的相關基層制度，然而，不論是里甲制度還是鄉(xiāng)保制度，要在侗族社會發(fā)揮作用，都要通過侗族社會傳統(tǒng)的家族組織或者跨越家族的“款組織”來實現(xiàn)。即使在表面上看來具有了國家制度下的“村籍”，但實際上在侗族地區(qū)所實行的，更多的是表現(xiàn)為與“族籍”合二為一的“村籍”。因而，從嚴格意義上說侗族地區(qū)的“村籍”并不是國家管理下的底層，款組織才是。這也就是說，當一個外地人進入侗族社會后，如果想在當?shù)孬@得田地、山林等社區(qū)公共資源，就必須得到“村寨—家族”的身份認可。

“寨籍”制度可以視為一種非成文法形態(tài)的地方性制度，集中地表現(xiàn)了家族成員濃烈的內(nèi)向團聚心理。也正是這種內(nèi)向團聚心理，確保了林地資源分配和使用的順利進行。一般而言，一個家族內(nèi)的資源所具有的公共使用性，只是對本家族成員而言。同樣，每個家族的宗教活動和行為規(guī)范，只對該家族成員具有約束效力。但家族外的人通過一定的程序和手續(xù)被接納為本家族成員的現(xiàn)象在侗族社會中時有發(fā)生。如通道侗族自治縣獨坡鄉(xiāng)坎寨楊姓家族就通過過繼的方式接納了陸姓加入楊姓家族，他們加入楊姓家族后既可以改從楊姓，也可以保留原來的陸姓，不受到歧視，隨其自便。而該縣播陽鎮(zhèn)樓團胡姓家族在接納吳姓成員時，吳姓成員則統(tǒng)一改為了胡姓。一個人通過過繼或因其他因素而加入到某個家族，在我國無論是漢族、侗族，或者其他民族，他都會因此被該家族的人認定為同胞兄弟。這樣的“過繼”關系是被侗款組織所認可的，一旦通過過繼關系歸屬特定的“村寨—家族”中后，就正式成為聚落中的成員。他們不僅可以長期定居于該聚落里，而且也擁有了與其他家族成員一樣的對家族資源使用的權(quán)利。在侗族社會中，“村寨—家族”的資源邊界乃是地理區(qū)域和資源產(chǎn)權(quán)的統(tǒng)一。其成員也是基于對田地、山林、河流等資源的占有，而對聚落四周有了地理空間界限上的認同。同時，成員們基于這種占有權(quán)歸屬對其地理空間內(nèi)的資源進行使用、監(jiān)管和維護，由此實現(xiàn)了聚落的地理區(qū)域和產(chǎn)權(quán)邊界二者的統(tǒng)一。每個家族的地理邊界是有形的，每當有外家族成員對其范圍內(nèi)的資源造成侵害時，有著濃厚家族共同體意識和家族共產(chǎn)觀念的成員易與之發(fā)生糾紛，形成沖突。當然，相鄰的聚落之間也會因生產(chǎn)的需要而開展合作。聚落的產(chǎn)權(quán)邊界實際上反映的是家族共產(chǎn)觀念和地界意識。侗族社會“族籍”意識的形成是一個動態(tài)的歷史過程，這與族群內(nèi)部共同體意識的孕育與發(fā)展密不可分?！白寮边@一非成文的地方性制度可以看作是侗族“款約法”的補充與完善，它深深地根植在血緣、地緣合一的鄉(xiāng)土關系網(wǎng)絡中。因此，侗族聚落的地界意識隱含著家族成員內(nèi)部對山林田土溪河資源的占有與監(jiān)管。

如上文所述，侗族聚落的地理分界并不是我們當下所看到的行政村與行政村之間的地理分界，而是聚落與聚落或家族與家族之間的分界。這樣一來，有時一個行政村內(nèi)部也可以細分為幾個“村寨—家族”，他們在行政村中的資源邊界仍然是按照各自家族的內(nèi)部邊界來劃分，這就使得即使共處一個行政村的人群也可能無法共享資源，而處于不同行政村、但屬于同一“村寨—家族”的人群則可以共享。

侗族社會對于分界的邏輯起點在于人對物的支配占有而形成的一種共同體意識，這體現(xiàn)出一種穩(wěn)定的族群關系網(wǎng)絡背后隱含著聚落成員對土地權(quán)的資源獨立占有觀念。聚落的地界意識，首先表現(xiàn)在侗族文化策略下的人對物的占有，“村寨—家族”的地理邊界和產(chǎn)權(quán)邊界統(tǒng)一在聚落成員共同體的網(wǎng)絡關系中；其次鮮明地體現(xiàn)了特定生態(tài)背景下人與自然資源的互動關系[3]。從本質(zhì)上講，這種地界意識的發(fā)生機制蘊含著深層的文化策略，當面對外家族成員侵占家族公產(chǎn)時所表現(xiàn)的家族共同體意識，又可以從聚落的社區(qū)結(jié)構(gòu)方面加以解釋。家族之間的地界常常會產(chǎn)生合作，也會產(chǎn)生糾紛，這樣的事件實際是各家族間對土地資源的分配過程。當外家族成員進入某個家族并產(chǎn)生永久居住的意向時，產(chǎn)生的不是村籍問題，而是族籍問題。從邏輯上講，有了族籍也就獲得了村籍，有了族籍也就獲得在聚落里擁有不動產(chǎn)的資格。在生計資源稀缺的情況下，一旦有“外人”取得本家族成員的資格，就意味著要將有限的資源進行調(diào)控。這樣的調(diào)控勢必會對原有家族成員生存樣態(tài)產(chǎn)生一定的影響。為了限制這類情況的發(fā)生，侗族社會的族籍就必然成為一項嚴格的地方性制度。

從表面上看，族籍所反映的只是聚落中的社群關系，但其實質(zhì)則是人與物的歸屬問題，特別是山林田土溪河等生計資源的分配。族籍作為一種地方性制度，對侗族社會產(chǎn)生直接的經(jīng)濟后果。在強烈的家族共同體意識作用下，外鄉(xiāng)人進入侗族社區(qū)注定只能如客人般短暫停留，不可能被當做自身成員來對待。在侗族社會中，“客人”與“主人”是不同的兩個系統(tǒng)[4]。侗族是一個以好客著稱的民族，在侗族社會中，外來者皆被視為“客人”，“客人”是受到他們的歡迎和尊重的，但是沒有經(jīng)過一定的認證無法在侗族社區(qū)久留，更不允許在聚落定居和使用聚落中的公共資源。

三、聚落資源有效配置的文化圖像

在資源稀缺的時代，聚落群體的生存樣態(tài)取決于對聚落資源配置的有效程度。傳統(tǒng)社會的侗族地區(qū)，不論是聚落內(nèi)部還是聚落之間資源的有效配置都依賴于侗款的規(guī)范。侗款是侗族實行族外婚制的產(chǎn)物。在古代社會，氏族或部落之間彼此結(jié)成固定的婚姻關系，形成了一個相互交織的血緣關系網(wǎng)，從而保證各自族群的延續(xù)與發(fā)展。在這個關系網(wǎng)中，人們通過“互相盟誓”的方式達到“真誠結(jié)交”的目的，從而產(chǎn)生了款組織。侗族地區(qū)呈現(xiàn)出一幅“千人團嘩，百人合款，紛紛籍籍，不相兼統(tǒng)，徒以盟約詛要約，終無法度相糜”的聚落社會圖像。

在侗族聚落里，“為也”（也被稱為“月也”）不僅是侗族群體中男女青年公開交往的社交活動，同時也常存在著聚落之間的切磋武藝等活動。因而“為也”也就成為宣傳款組織的規(guī)約以及侗族相關歷史事件和人物的重要方式[5]。這也可以看成是“款”的最初形式與發(fā)展歷程，從家族中個人的交往到氏族的婚姻結(jié)合，最后發(fā)展成地域之間民間性的自治聯(lián)防組織[6]175。

侗款是侗族社會特有的民間政治制度與社會組織形式，聚落與聚落之間的聯(lián)系通過盟誓合款的形式實現(xiàn)，其基礎在于家族之間的相互聯(lián)合，并以此擴大到多個聚落，從而構(gòu)成侗族地緣政治社會組織生活樣態(tài)?？罱M織的核心就是款約（又稱“款約法”）或款規(guī)，是侗族的習慣法[7]?？罴s是村寨內(nèi)部或是村寨與村寨之間為約束、規(guī)范成員行為所協(xié)商出來的制度規(guī)定，具有一定的強制性。長久以來，款約維持了侗族社區(qū)內(nèi)部的穩(wěn)定秩序。

在侗款制下，每個加入款約的家族均由鄉(xiāng)老、族長或款首主持寨內(nèi)公共事務，維護寨內(nèi)社會秩序，調(diào)解種種人際糾紛，甚至寨際糾紛。所以，在侗族地區(qū)往往因地域范圍和外界環(huán)境壓力的大小，合款的規(guī)模有大有小[6]31-33。于是，合款組織分別由“小款”“中款”“大款”“聯(lián)合大款”四個層次組成。小款是他們最基層的組織單位，也是最小的組織，一般是由一個“村寨—家族”組成，或是一個“村寨—家族”加鄰近的“村寨—家族”組合而成。中款則由兩個以上的小款所關聯(lián)的多個“村寨—家族”構(gòu)成。大款是一個較大的區(qū)域，由若干個中款組成。中款與大款均是侗族地區(qū)連片區(qū)域軍政合一的民間自治和聯(lián)防組織。大款聯(lián)合盟約而組成聯(lián)合大款，這樣的聯(lián)合大款只有在整個民族生存遭遇到巨大的外力挑戰(zhàn)時才會形成。聯(lián)合大款是最高的區(qū)域性自治組織，它的范圍可達數(shù)百里[5]。

在侗族聚落社會里，真正發(fā)揮款約作用的是小款。各“村寨—家族”之間通過小款的習慣法維系自然資源的分享，也因為這樣的方式實現(xiàn)了聚落資源的穩(wěn)定，所以被沿襲至今。這一以貫之的習慣法，是每個家族成員們世世代代不斷積累的認知成果，聚落成員在其所處的生境中，不論是自然資源還是社會資源，都可以達到耦合。在這種資源環(huán)境認知的基礎上，實現(xiàn)了人與生境的高度和諧。正是因為小款組織的相關規(guī)約對資源的歸屬有了清晰的界定，才使得聚落中的成員能夠自我遵守，相互監(jiān)督，從而達到協(xié)調(diào)統(tǒng)一“村寨—家族”鄉(xiāng)民的生活生產(chǎn)作業(yè)行為，確?！按逭易濉鞭r(nóng)事活動的節(jié)律與侗款款規(guī)的具體規(guī)定完全合拍，規(guī)范“村寨—家族”的資源配置與利用。

合款制度的實行是侗族傳統(tǒng)社會中稻作農(nóng)業(yè)與山地農(nóng)業(yè)能夠良好運轉(zhuǎn)、和諧發(fā)展的重要保障。為了確保這一最關鍵職能的實現(xiàn)，其款規(guī)杜絕了聚落之間對資源的爭奪與爭議，建立起了對資源有效利用的社會秩序。在款約法中規(guī)定，一旦出現(xiàn)“村寨—家族”外的任何成員對自身所屬的自然資源造成侵害的情況，家族的款首、寨老都需要啟動款組織，召集“村寨—家族”成員進行商議和調(diào)解，議定致歉和補償?shù)霓k法。在侗族的習慣法中，雖然處罰的對象是當事者個人，即要追究個人的責任，但在追究當事者個人責任之前，還需要問責當事人所屬的“村寨—家族”。因而在對當事人處罰之前也需要征得當事人所在聚落的小款首或者寨老們的意見，因為只有“村寨—家族”才是款組織立法、施法的基本單元。這樣一來，侗族地區(qū)款組織的執(zhí)行具有了更加廣泛的社會基礎和更加堅實的群眾基礎，對違規(guī)的當事人進行處罰就顯得更加公平與合理。其實，在我們的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，這樣的處罰無論輕重，不僅當事者心服口服，而且對所處“村寨—家族”成員來說也是一次溫習習慣法的機會，更是一次對整個聚落進行集體教育的機會。

侗族是一個地道的稻作民族，形成了獨具特色的稻作農(nóng)業(yè)生計——稻魚鴨螺共生生計體系。這一生計體系的關鍵點就是水資源的有效配置，因此在侗族聚落中明確界定跨界水資源顯得十分重要，其重要程度與實施難度都超越了對山林地界的劃定。因侗族群體早年間生活在河谷地帶而保持的生活習慣，經(jīng)過多次遷徙后其生計方式依然看重對水資源的利用，但水資源的豐欠主要仰仗降雨量的多少與降雨的時節(jié)，有的年份降雨稍多則會出現(xiàn)洪澇；有的年份降雨稍少，就會出現(xiàn)旱災；降雨時節(jié)不當也會出現(xiàn)旱澇的情況。這樣的降雨情況對侗族“村寨—家族”的農(nóng)業(yè)生計也會帶來很大的影響。為了應對這樣的情況，侗族先民憑借人力對所在地區(qū)的溪河進行了改造，引導溪河水流進入農(nóng)田，或者利用泉水建造魚塘等方法來滿足聚落內(nèi)部稻作農(nóng)業(yè)和諧生計的正常運行，但這樣的文化行為會影響或者干擾周邊其他聚落的生產(chǎn)與生活，甚至會影響到相鄰“村寨—家族”的和睦與安定。因此，有關水資源利用的問題一直受到大家的重視，侗族聚落之間一旦出現(xiàn)相關的爭執(zhí)，雙方在合款儀式時都會非常小心，并及時做出反應，使處于溪河上下的聚落能夠高效地利用水資源，確保各個聚落民眾的生產(chǎn)安全乃至生命安全。

山林田土等資源也一樣。在侗族款約“法規(guī)”的“第十層十步”中規(guī)定：“屋架都有梁柱，樓上各有川枋，地面各有宅場。田塘土地，有青石作界線，白巖做界樁。山間的界石，插正不許搬移；林間的界槽，挖好不許亂刨。不許任何人，搬界石往東，移界線偏西。這正是，讓得三分酒，讓不得一寸土。山坡樹林，按界管理，不許過界挖土，越界砍樹。不許種上截，占下截，買坡腳土，謀山上草。你是你的，由你做主；別人是別人的，不能奪取?！盵8]89從這條侗款法規(guī)可以看出，侗族對山間的界線劃定是十分看重也極為明晰的，寧可“讓得三分酒，讓不得一寸土”?！吧接兄鳎镉杏?，石頭莫亂動，泥巴莫亂移。”在“款約”中一再地強調(diào)決不允許“過界砍伐”，林地定界也是如此，所謂“過界”主要指家族與家族之間的林地界線和家族內(nèi)部每個家庭所植林木之地的界線。侗民們對這兩種界限都了如指掌，不僅脫口就可以說出自己家族的林地范圍和自己家庭的營林面積大小與四抵，而且還能清楚地說出與之相關家族和家庭的林地范圍。林農(nóng)對某塊林地是怎么來的，在過去曾經(jīng)發(fā)生過什么糾紛，其糾紛的調(diào)停結(jié)果如何，他們都記得一清二楚。在侗款的“條款”第十三款對家族內(nèi)部各家庭的林地使用也作了相應的規(guī)定：山林“各有各的，山?jīng)_大梁為界。瓜茄小菜，也有下種之人。莫貪心不足，過界砍樹；誰人不聽，當眾捉到，銅鑼傳寨，聽眾人發(fā)落”[8]113。也正是由于有了林農(nóng)習慣法的一貫執(zhí)行，使得林農(nóng)一代又一代地對“山界”認同，以致把“過界砍伐”視為罪大惡極。

侗族社會通過款約的規(guī)定以及款首反復的講款確立了侗民們對山林田土地界的認同，尤其是通過對違規(guī)者的各種處罰，使得這些規(guī)約逐漸成為了侗族社會的慣例。這種慣例的形成有賴于聚落內(nèi)部平等、共享的意識，也正是因為這種意識的約束，才使得那些純粹的、偶然性的行為變成族群的習慣。這種習慣的形成保障了整個聚落成員的共同利益。之后，遵守這些習慣便成為聚落成員們的最佳選擇，同時，確保聚落內(nèi)部沒有成員因為私利而背離或是破壞這些習慣，經(jīng)過一個時段的穩(wěn)定后就會發(fā)展成為固定的社會習俗，并在一定范圍內(nèi)能具備自我強制的功能。在我們看來，“習俗”本身只是一種外在的且不存在強制性的社會規(guī)則，群體成員出于自愿遵守它。事實上，群體中的個體遵守這一規(guī)則不管是處于“無意識”狀態(tài)，還是處于自我方便，或是基于其他一些因素，也期待群體中的其他成員同樣遵守。因此，習俗在這個意義上并不是什么“適用的”，誰也沒有“要求”他一起遵守[9]。從個體成員的心理上分析，如果某一群體中的大多數(shù)人都能良好地遵循著某一秩序，一旦有個體出現(xiàn)破壞行為，其結(jié)果雖并不一定會遭到集體或他人的報復，但卻可能會遭到群體的孤立與他人的冷嘲熱諷，使其難以立足。誰要是不以這種習俗作為行為取向，他就很難適應聚落生活，也必會遭到或大或小的處罰。

因此，侗族社會內(nèi)部家族之間的山林地界在以侗款形式的文化慣例的制約下，呈現(xiàn)為一種有序的社會安排，即使家族之間發(fā)生了山林地界的糾紛，也是通過款組織去加以調(diào)解，家族之間的鄉(xiāng)土關系表現(xiàn)在家族成員相互間的“守望相助”，止息爭斗。但在面對家族外部的世界時，不僅家族排斥非血緣關系的外人進入，而且對外來的侵擾都有共同防衛(wèi)與抵制的義務。這種家族之間的山林地界的“認同”也凸顯出侗族社區(qū)中不同家族的人們所結(jié)成的凝固化的鄉(xiāng)土關系。正是這種固化了的鄉(xiāng)土關系有力地保護了家族的林地不被外來力量所侵吞，保證了侗族社會在國家政權(quán)深入的進程中不但沒有喪失土地，而且在侗族家族系統(tǒng)的保護下還實現(xiàn)了對山林資源的有效配置，促進了侗族社會的人工營林業(yè)的發(fā)展。

可見，侗款設定的目的是保障侗族聚落的良性發(fā)展，其內(nèi)容實質(zhì)是聚焦于侗族社區(qū)和諧生計的穩(wěn)態(tài)運行。侗款在傳統(tǒng)侗族聚落的整個生產(chǎn)周期中發(fā)揮了特殊的作用。作為一個“防患于未然”的習慣法，侗款與成文法在形式上有著很大的區(qū)別，盡管它有明確的執(zhí)法管理和對違規(guī)者相應的懲罰條款，但侗款的主要功能和目的并不是對個人行為是非的事后判定，而是著重于通過組織與相關活動對族群中的個體進行教化，以達到規(guī)約的效果，從而保證聚落資源的自愿合理利用及社會的正常運行。

結(jié)語

在任何一個傳統(tǒng)社區(qū)中，社區(qū)成員的生存安全是第一性的。為了維持社區(qū)成員的生存安全，首要的是保證社區(qū)內(nèi)部的團結(jié)。如社會學家杜爾干之言：“無論范圍是大是小，它所具有的一般的社會整合功能顯然是建立在包含著某種共同意識同時又受到這種共同意識規(guī)定的社會生活的基礎之上的。意識越是能夠使行為感受到各種不同的關系，它就越是能夠把個人緊密地系屬到群體中去，繼而社會凝聚力也會由此產(chǎn)生出來，并戴上它的標記。”[10]侗族聚落中村寨與家族合一的生存?zhèn)惱砼c社會力量，一方面成為社區(qū)內(nèi)成員的保護力量，另一方面又在社區(qū)共同意識的作用下形成社區(qū)的凝聚力。這種生存要求的社會力量不僅會因自然資源環(huán)境的不同而有所差異，而且也會因為社會環(huán)境的差異而不同。我們對侗族不同社區(qū)比較后發(fā)現(xiàn)一個富有啟發(fā)性的事實：在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村形勢發(fā)展得比較好、受外界影響較少的村寨，仍然保持傳統(tǒng)的“村寨—家族”格局的社區(qū)，其內(nèi)聚力表現(xiàn)得極強，其生存保障最為可靠，其維持生存保障的生計手段也最為有效。