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杜維明對《孟子》生態(tài)倫理思想的探析

2020-01-18 19:41:12楊穎育
關(guān)鍵詞:儒家思想孟子儒家

楊穎育

(四川師范大學(xué) 國際教育學(xué)院, 四川 成都 610068)

杜維明是海外新儒家代表人物之一,他關(guān)于儒家研究的最大貢獻在于提出儒家思想世界化的主張。杜維明認為,儒家的現(xiàn)代使命之一就是如何在當(dāng)下發(fā)揮孟子的精神。孟子的精神是以人為本,關(guān)注的不是孤立絕緣的個人,而是儒家的整體主義精神,即所有的人都應(yīng)該體現(xiàn)自身的價值。《孟子·盡心上》中講到,作為一個人,第一是“主體性”,就是獨立的人格,為了發(fā)展自我的人格,人必須處在一個關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中。“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。”[1]301

在孟子的心學(xué)傳統(tǒng)中,孟子把“學(xué)”概括成對失去的“心”的尋求,以突出“心”在其思想體系中的地位。杜先生指出,“心既是認知器官,又是情感器官,既象征著意識,又象征著良心的功能。因為它不僅反映現(xiàn)實,而且在理解現(xiàn)實時也構(gòu)想和創(chuàng)造現(xiàn)實對自身的意義”[2]21。杜維明認為,心乃道德產(chǎn)生的源頭,因其與《中庸》《易傳》具有一脈相承性。如果“心”的本性和功能都得到保護和滋養(yǎng),則“皆知擴而充之矣,若火之始然,泉之始達”(《孟子·公孫丑上》)。只有對“心”的不斷追尋才可將“惻隱”“羞惡”“辭讓”等情感和是非之心升華為“仁、義、禮、智”等道德修養(yǎng)?!靶摹笔乔楦械拿妊?,由情感萌芽的力量構(gòu)建而產(chǎn)生道德,道德的養(yǎng)成促進人格的轉(zhuǎn)換,通過知“性”而知“天”。在知“天”的境界中,孟子推己及人,不僅討論人與人的關(guān)系,更是擴及人與自然和萬物的關(guān)系,因為人心與天道的互動是以自然的和諧關(guān)系為介質(zhì)的。

對于孟子“心”的理解,杜維明提出了“具體—普遍”的辯證模式,其特征是:“自我知識的具體途徑被看成是最真實的、與宇宙達成普遍性合一的方法。用孟子的比喻來說,這就像一個人掘井:他對自身存有的基礎(chǔ)認識得越深刻,他就越接近于那共同人性和宇宙創(chuàng)造性的泉源……它的顯現(xiàn)在于能夠把廣大悉備本體論的洞察和眼前日常的事物相聯(lián)結(jié),以便以一種動態(tài)的方式,將個人此時此地的具體存在,和個人對整個宇宙最概括性的領(lǐng)悟整合成一體?!盵3]104個人是宇宙中的個人,宇宙包含無數(shù)個個人。個人對自我的認識越清晰和深刻,就越能感受到宇宙中共同的人性,以具體走向普遍的方式,將個人與宇宙聯(lián)系才能逐漸體味“天”的意義。盡管建構(gòu)普遍的定理必須依賴于概念的抽象化,然而“具體個人的內(nèi)在經(jīng)歷卻是概括論述的真正基礎(chǔ)。并且只有完全地沉浸到人自身的存有之中,人們才能接觸到普遍性的淵源?!盵3]126因此,孟子說“盡心知性知天”。顯而易見,這種“具體—普遍”的認識模式與“體知結(jié)構(gòu)”完全同構(gòu)。真正的心學(xué)就是要推己及人以及展開人與自然的和諧互動。

一、杜維明對孟子生態(tài)倫理的產(chǎn)生和形成的分析

(一)性善論是孟子生態(tài)倫理思想產(chǎn)生的理論基礎(chǔ)

孟子提出“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下”(《孟子·告子上》)。即人性向善就像水往低處流一樣,是沒有例外的。杜維明認為“‘性善論’是孟子思想的理論根基,也是其生態(tài)倫理思想的邏輯起點”[4]。因為孟子認為“人的‘善端’是人類的本質(zhì),是人區(qū)別于動物的標(biāo)志。正是源于人類與生俱來的‘善’的本性,所以任何人看到‘孺子將入于井’,都會產(chǎn)生擔(dān)心害怕和憐憫別人的同情心理?!啤谋拘允谷瞬粌H擁有道德情感,而且能夠‘?dāng)U充’其道德情感,既施之于人類,又施之于動物,從而以同情心對待動物,以善心對待萬物”[4]。每個人都有對他人的同情心,這種同情心也正是“善”的情感基礎(chǔ)。杜維明認為“他(指孟子)還通過反對主張道德痛苦地扭曲了人性的道家式的哲學(xué)家的進攻來捍衛(wèi)儒家”。因為孟子認為人性本善,道德本身就存于其中,我們談?wù)摰赖?,其實就是對自身的認識和關(guān)注,可見道德并非扭曲了人性。因此,“也許,人們可以說,孟子的人性論在儒家道德學(xué)說中的作用就像柏拉圖的回憶說在其認識論中的作用一樣”[5]。孟子的“人性論”認為人性的善不僅應(yīng)該施與人類本身,更應(yīng)該擴充到萬物,即以善心對待百姓和萬物?!八麄?儒家)并不是僅把自然物看成是實現(xiàn)人類目的、滿足人類利益的工具,因而在關(guān)愛自然物時并不考慮其是否對人有用,天地之間的一切事物都是他們道德關(guān)懷的對象。在儒家那里,萬物應(yīng)受到人類關(guān)愛的理由,并不是它們對人類有用,而是它們同人一樣,都是天地所生,都體現(xiàn)了天地的‘生生之德’?!盵6]然而事實上,在人類中心主義的驅(qū)動下,自然萬物非但沒有得到善待,反而日益惡化。

(二)日益惡化的自然環(huán)境是孟子生態(tài)倫理思想形成的現(xiàn)實背景

天地自然賦予人類生命和本性,人類的生存發(fā)展離不開自然的饋贈。因此,保持和自然的和諧一致是人類生態(tài)倫理的題中應(yīng)有之義。由于人的道德倫理的參加,打破了“天人合一”的和諧局面。人是自然界的產(chǎn)物,也是自然界的一部分,不是凌駕于自然界之上的主宰者。人應(yīng)該以道德主體的身份實現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一,而不是作為單一價值主體肆意控制、征服自然?!叭鍖W(xué)雖然入世卻也有向往天道的維度,此即人倫日用間體現(xiàn)終極關(guān)懷的價值取向,相信人可以通過‘盡心知性’而‘知天’乃至‘贊天地之化育’。”[7]

人類的生存有賴于大自然的資源供給,對于資源的索取,孟子強調(diào)用物有時,不違反自然之道,設(shè)定了人與人、人與物的理想關(guān)系。當(dāng)人和自然和諧相處時,自然就呈現(xiàn)出生機勃勃的景象。“后稷教民稼穡,樹藝五谷;五谷熟而民人育”。當(dāng)人和自然的比例失衡,自然環(huán)境就會惡化。“當(dāng)堯之時,天下猶未平,洪水橫流,汜濫于天下,草木暢茂,禽獸繁殖,五谷不登,禽獸逼人,獸蹄鳥跡之道,交于中國?!盵1]125《孟子·告子上》寫道:“牛山之木嘗美矣,以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息,雨露之所潤,非無萌櫱之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼濯濯也。人見其濯濯也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?!盵1]263毫無節(jié)制地亂砍濫伐和放牧牛羊,森林和植被遭到嚴(yán)重破壞,美麗的牛山變成了一座光禿禿的荒山。美國環(huán)保先驅(qū)人物利奧波德認為,“最初的倫理觀念是處理人與人之間的關(guān)系的……還沒有一種處理人與土地,以及人與在土地上生長的動物和植物之間的倫理觀”[8]。而孟子從牛山的自然景色由美麗到丑陋,引申到人心會因為道德倫理由善變成惡,悟出二者之間的相似性,進而把“性善論”擴展到生態(tài)倫理領(lǐng)域,為處理人與自然的倫理觀作出了有益的探索。在孟子那個時代來說,他的思想是超前的。

(三)“仁民而愛物”命題揭示了仁民與愛物相統(tǒng)一的生態(tài)倫理思想

孟子在“性善論”和日益惡化的生態(tài)環(huán)境的基礎(chǔ)上提出了“仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)的觀點?!霸诿献幽抢?,‘仁’的含義是指‘愛人’,‘仁者人也;合而言之,道也’(《孟子·盡心下》)。他具有崇尚自然的思想:‘智者亦行其無事,則智亦大矣。’(《孟子·離婁》)‘無事’指‘自然無為’。孟子主張愛護生命。他說:‘君子之于物也,愛而弗仁;仁而弗親。親親而仁民,仁民而愛物?!?《孟子·盡心上》)在孟子看來,‘愛’與‘仁’是有區(qū)別的。他雖然主張愛護生命,但對生物不必講‘仁’,只是一種‘仁術(shù)’。因為愛對于人謂之‘仁’,愛在物則不謂之‘仁’?!盵9]孟子在《梁惠王上》里面所說的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,這種推己及人的仁愛,擴展到禽獸草木等“物”也是一樣的,愛物也是為了愛人。

孟子的“仁民而愛物”繼承和發(fā)展了孔子的觀點??鬃訉ⅰ叭省笨醋髯罡叩闹腔郏鲝垖ⅰ叭蕫邸睌U展到整個人類,同時將對人類的終極人文關(guān)懷推及自然萬物。《論語·述而》“子釣而不綱,弋不射宿”[10]105體現(xiàn)了孔子的“仁愛”之心和與自然相處之道??鬃訉τ诠任锕瞎?,也是“不時,不食”(《論語·鄉(xiāng)黨》)[10]102,體現(xiàn)了他對自然資源的保護和愛惜,對天時和自然規(guī)律的順應(yīng)和敬重。他非常痛恨竭澤而漁、暴殄天物的行為。孟子繼承了孔子的思想,主張推恩愛物必須與仁愛百姓相統(tǒng)一,不能顧此失彼。孟子“仁民而愛物”的生態(tài)情懷,一方面表現(xiàn)在痛惜當(dāng)時日益惡化的自然環(huán)境,另一方面強調(diào)愛護自然萬物,包括禽獸、蟲魚等有生之物和山川、水土等非生命物質(zhì)。他認為,人類的發(fā)展得益于自然萬物的滋養(yǎng),愛人必須愛物,愛人類生存的環(huán)境。

孟子認為人性的善應(yīng)當(dāng)施之于萬物,日益惡化的生態(tài)環(huán)境加深了他對違反自然之道的痛惜,他提出了“仁民而愛物”的生態(tài)倫理觀。這種樸素的生態(tài)倫理思想進一步發(fā)展為“天人合一”的理想?!叭寮业摹烊撕弦弧且环N非常智慧的處理人與自然關(guān)系的原則,在這樣的總體思想之下注重‘心性’修煉的‘德性之知’,即‘天’‘道’‘性’‘命’到‘齊治平’,是比西方的‘見聞之知’更完整的一套拯救人類生存危機的東方思路和倫理學(xué)范式?!盵11]因為“見聞之知”僅是“小知”,強調(diào)的是通過感官接觸得到的知識。

二、杜維明對“天人合一”生態(tài)理想的探析

人要征服自然是西方哲學(xué)的理念。人是萬物的靈長,崇尚的是人類征服自然、改造自然的能力,這種以人類中心主義為代表的西方哲學(xué)傳統(tǒng)認為,人類以外的其他事物只有服務(wù)于人類時才有倫理價值。與之相反,中國傳統(tǒng)哲學(xué)倡導(dǎo)“天人合一”的思想,“天人合一”思想是儒家思想的組成部分。儒學(xué)主張利用萬物,但更強調(diào)取之有時、用之有度。這種思想是中國古代農(nóng)耕自然經(jīng)濟的客觀要求,也是儒家“天人合一”思想的集中體現(xiàn)。

(一)“天人合一”的基礎(chǔ)

“心”是“天人合一”的基礎(chǔ)。孟子曰:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣?!?《孟子·盡心上》)“盡心”則可以“知性”。仁,就是“人心”。成“仁”的途徑,在于養(yǎng)“心”,即人格的凈化與養(yǎng)成。“心”也是人終極轉(zhuǎn)化的必要前提。杜維明指出,孟子關(guān)于人格塑造的言論“可欲之謂善,有諸己之謂信,充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之謂神”(《孟子·盡心下》),表明了人格塑造是一個不斷自我完善和純化的過程。在這個過程中,孟子把道義看得高于一切,推崇“舍生取義”“富貴不能淫、貧賤不能移,威武不能屈”的大丈夫人格(《孟子·滕文公下》)。杜維明從論述漢字的“心”作為中國哲學(xué)的概念具有認知和情感的雙重含義出發(fā),指出“心的修養(yǎng)就不僅包括協(xié)調(diào)人的情感,而且包括純化人的意識和確立人的意志”。通過充分擴充“心”,人性的潛能得以發(fā)掘,就能知“天”?!靶摹本哂小安賱t存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉(xiāng)”(《孟子·告子上》)的特征,故當(dāng)于“心”勿忘勿助,寡欲而養(yǎng)之,有“放心”則知求取,終至于“不動心”之境界。在此過程中,“不僅會認識一般的人性,而且還將認識最高的現(xiàn)實,也就是天”[2]71。由此,儒家思想由大丈夫的人格增加了“天人合一”的向度。以實現(xiàn)“萬物皆備于我矣。反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉”[1]302?!叭f物皆備于我”就是達到了孟子哲學(xué)中“知天”的最高范疇。養(yǎng)“心”以實現(xiàn)人格的轉(zhuǎn)換最終到達“萬物皆備于我”的境界。

(二)學(xué)者對“天人合一”的認同

美國著名學(xué)者艾文賀(Ivanhoe,Philip J.)認為,中國古代儒家的“天人合一”思想對當(dāng)代全球生態(tài)倫理的建立有著重要的作用?!霸凇墩撜Z》和《孟子》中,我們可以找到影響后期儒家環(huán)境思想以及對發(fā)展充分的環(huán)境倫理具有現(xiàn)代價值的重要主題和思想?;蛟S在這些著作中發(fā)現(xiàn)的早期儒家自然思想的最典型特征就是‘天人相類’(Human-nature analogues)?!?1)P.J.Ivanhoe, "Early Confucianism and Environmental Ethics", in Confucianism and Ecology: The Interrelation of Heaven, Earth, and Humans, Tucker & Berthrong, Harvard University Press, Massachusetts.1998, p.67.文化哲學(xué)家郝大維(David L. Hall)和安樂哲(Roger T. Ames)合著的《通過孔子而思》(Thinking Through Confucius)一書中說:“《孟子》宣稱‘萬物皆備于我’以及‘知其性,則知天矣’也同樣表明天與人的相合。”[12]正如這些學(xué)者所言,孟子提出的“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也”[1]301,其中“盡心、知性、知天”和“存心、養(yǎng)性、事天”都論述了“天人合一”的內(nèi)涵。

(三)“天人合一”對自我實現(xiàn)轉(zhuǎn)換的強調(diào)

“天人合一”意味著天、地、人歸一,與萬物同在。在這個過程中,需要自我轉(zhuǎn)換的實現(xiàn)?!叭寮业娜诵灾髁x具有包容性,它預(yù)示著‘天人合一’的觀點。人性在包羅萬象的圓中塑造出一個將天、地、萬物統(tǒng)一的人。自我實現(xiàn)是終極的轉(zhuǎn)換,這個轉(zhuǎn)換過程,使我們能夠?qū)⒆约旱母惺苜x予到家庭、群體、民族、宇宙和世界。”(2)Tu Weiming,"Beyond the Enlightenment Mentality", in Confucianism and Ecology: The Interrelation of Heaven, Earth, and Humans, Tucker & Berthrong,Harvard University Press, Massachusetts, 1998, p.19.杜維明指出,儒家“自我實現(xiàn)最終有賴于知天和事天,人心與天道的互動是以自然的和諧關(guān)系為中介的,而自然的和諧關(guān)系有賴于人的培育。通過這種培育,他們實現(xiàn)了天、地、人三才同德,因此成為宇宙大化而存在?;拥囊庾R和三才同德的意識根本不同于人類征服自然的欲望,也不是把人的意志強加于上天”[13]209。杜維明闡釋儒家“天人合一”思想時強調(diào)自我實現(xiàn)的轉(zhuǎn)換,這種轉(zhuǎn)換依賴于人與自然的和諧,從天時、地利、人和的統(tǒng)一,以達到與萬物同在的感受,順應(yīng)自然,愛護自然,敬畏自然。與此相對,改變自然和征服自然就是強加于人類的意志,而不能實現(xiàn)人心與天道的互動。

(四)“天人合一”的生態(tài)意義

杜維明認為“儒家‘天人合一’思想的生態(tài)意義仍需要細加討論。一方面,儒家天、地、人歸一的思想中不但具有豐富的哲學(xué)道理,另一方面,還有大量的道德資源,可以發(fā)展為更加全面的環(huán)境倫理思想。這些包括文本的指涉、儀式的實踐、社會的規(guī)范以及政治上的決策。先秦儒家關(guān)注人與自然相和諧、接受自然適當(dāng)?shù)南拗婆c束縛。這種多形式的關(guān)注本身就表明了既關(guān)乎個人又關(guān)乎宇宙的修身。它也包括描述自我實現(xiàn)過程的生物意象。實現(xiàn)人與宇宙之間深遠的多元的回應(yīng)是儒家思想的基本目標(biāo):它既是一個有重要思想意義的視野,面對當(dāng)前的生態(tài)危機的同時,也具有實際意義,規(guī)劃了一條獲取儒家傳統(tǒng)豐富資源的道路,在自然世界的節(jié)奏和限制下給人重新定位”(3)Tu Weiming,"Beyond the Enlightenment Mentality", in Confucianism and Ecology: The Interrelation of Heaven, Earth, and Humans, Tucker & Berthrong,Harvard University Press, Massachusetts, 1998, p.19.。杜維明認為儒家人文主義根本上不同于人類中心主義,“天人合一”的意義在于超越了世俗人文主義的人類中心主義特征。它不僅賦予人性以人類學(xué)的意義,而且賦予人性以宇宙論的意義。人與天的關(guān)系并非敵對,人生于天地、長于天地,和天是部分與整體的關(guān)系,是和睦相處的共存關(guān)系。也就是“人與自然界的和諧,這是生態(tài)倫理學(xué)思想的哲學(xué)基礎(chǔ)”[14]。“天人合一”的理論,主張人與自然和諧共生,避免因破壞自然而導(dǎo)致生態(tài)危機的產(chǎn)生,為現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)提供了一個哲學(xué)構(gòu)架?!叭祟愐D(zhuǎn)變近代以來征服自然的傳統(tǒng),重塑人與自然的和諧關(guān)系,可從儒家生態(tài)倫理思想中尋找寶貴的思想資源?!盵15]

(五)“天人合一”蘊含著可持續(xù)發(fā)展觀的理念

“人類社會要能持續(xù)穩(wěn)定地發(fā)展進化,就必須轉(zhuǎn)變現(xiàn)有的生存哲學(xué),重新審視人與自然界的關(guān)系,選擇可持續(xù)發(fā)展道路,提倡生態(tài)倫理道德。”[16]持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略是人類發(fā)展的嶄新方向,1987年聯(lián)合國環(huán)境與發(fā)展委員會發(fā)表《我們共同的未來》,在這個報告中提出“持續(xù)發(fā)展”的定義:“人類有能力使發(fā)展持續(xù)下去,也能保證使之滿足當(dāng)前的需要,而不危及下一代滿足其需要的能力?!盵17]“它在人和自然關(guān)系中所包含的內(nèi)容是,發(fā)展必須要有利于保持基本生態(tài)過程和保護生命維持系統(tǒng),保證人類對環(huán)境資源的永續(xù)利用。”[18]可持續(xù)發(fā)展的理念強調(diào)對自然的尊重和愛護,“天人合一”強調(diào)天、地、人歸一,即人與自然的和諧發(fā)展。二者的生態(tài)觀念不謀而合?!白匀唤鐬槿祟惖纳姘l(fā)展提供了一切資源和條件,但更重要的是,它賦予人以內(nèi)在德性和神圣使命,要在實踐中實現(xiàn)生命的最高價值——‘與天地合其德’(《周易》),而不是滿足不斷膨脹的物質(zhì)欲望?!盵19]

波士頓大學(xué)教授約翰·白詩朗(John Berthrong)說過:“很少有將生態(tài)與儒家思想研究直接連接起來的著作。然而,越來越多的文獻提供了對文化的、哲學(xué)的、歷史的、經(jīng)濟的和宗教的儒家思想要素的洞察,而這些儒家思想要素與一些現(xiàn)代生態(tài)世界觀的考慮相關(guān)?!盵20]《孟子》中的“仁民愛物”和“天人合一”思想在先秦哲學(xué)中具有獨創(chuàng)性,充實了儒家的天人之學(xué),對后世產(chǎn)生了重大而深遠的影響。也為當(dāng)代西方生態(tài)理論的研究提供了一些思想基礎(chǔ),能夠幫助人們樹立現(xiàn)代生態(tài)意識,為解決人與自然的矛盾提供了有效方法。這跨越千年的思想仍然為我們當(dāng)今的發(fā)展提供理論的源泉,具有新時代所賦予它的新的使命和意義。

三、儒家思想世界化

通過杜維明對《孟子》心學(xué)和生態(tài)倫理思想的探析,我們發(fā)現(xiàn)孟子及儒家思想突破了傳統(tǒng)文化的界限,為當(dāng)今世界的發(fā)展提供了理論基礎(chǔ)。杜維明提出了儒家思想世界化的主張。他認為儒家應(yīng)該成為人類文明進步發(fā)展的重要精神資源,提供給世界人民一個參考。他指出,“儒家如果要進一步發(fā)展,絕不可能停留在中國和東亞,作為一個進程它一定要走向世界。要走向世界必須要經(jīng)過極大的自我轉(zhuǎn)化,必須用不同的語言來詮釋儒家的經(jīng)典。我認為用英文來講儒家倫理即是明顯的例證,因為假如不能用英文,那么就表明它不能成為人類文明的組成部分。如基督教的圣經(jīng),不僅用希伯來文,還可用韓文、英文、中文表述;佛教的經(jīng)典也可以用多種語言表達;那么儒家經(jīng)典為什么一定要用中文呢,雖然使用英文絕對會導(dǎo)致很多原汁原味的消失,但是卻有很多新的可能性被開發(fā)出來?!盵13]137任何文明都不可能是一個靜態(tài)的結(jié)構(gòu),必須與其他文明進行多重意義的學(xué)術(shù)交流和文化的碰撞,才能不斷發(fā)現(xiàn)和重構(gòu)自身的身份和價值。

儒家思想走向世界首先面臨的挑戰(zhàn)就是全球化。全球化潮流不僅給世界各國帶來了經(jīng)濟上的機遇與挑戰(zhàn),也給多元的文化與文明發(fā)展帶來了機遇和挑戰(zhàn)。文化與文化的相遇與碰撞會造成兩種結(jié)果:文化認同或者文化沖突?!叭蛏鐣嬖谥鴩?yán)重的跨文化傳播‘生態(tài)危機’,文化‘雜交’‘混血’和‘不對稱’現(xiàn)象層出不窮,文化主權(quán)與文化霸權(quán)之爭不斷深入,強勢文化和弱勢文化、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、西方文化和東方文化之間的沖突也愈演愈烈。”[21]那么儒家思想的當(dāng)代傳播要如何把握住機會創(chuàng)造文化認同而避免文化沖突呢?

陳開和提出“在傳播全球化的時代,一個國家必須有效地向國際社會說明和展示自己,才能避免因為負面和扭曲的形象而導(dǎo)致各種有形和無形的傷害”[22]。尋求文化認同就是要向世界解釋中國,而解釋中國是中國人的責(zé)任,傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚需要中國人的努力,以便讓世界了解我們的文化思想和內(nèi)涵。要建立高度的文化自信,首先就要深度挖掘傳統(tǒng)文化對中國,甚至對世界的當(dāng)代意義。

亨廷頓指出:“文化在世界上的分布反映了權(quán)力的分布,文化幾乎總是追隨權(quán)力。歷史上,一個文明權(quán)力的擴張通??偸峭瑫r伴隨著其文化的繁榮,而且這一文明幾乎總是運用它的這種權(quán)力向其他社會推行其價值觀、實踐和體制?!盵23]隨著中國在世界舞臺的話語權(quán)的提升,這種觀點使得世界上很多國家對于中國和中國文化產(chǎn)生誤解,“中國威脅論”的傳播不利于中國文化的宣揚和中國國家形象的生成。在杜維明對孟子心學(xué)及儒家生態(tài)倫理思想的闡述和解釋中,我們可以看到儒家思想對于人性的固有潛能的認識,這與西方所宣揚的性惡論和贖罪論有本質(zhì)的不同,但與西方文化中的平等、自由觀念,對私欲的克制和節(jié)制等思想是一致的。同時,他們跟當(dāng)代社會所宣揚的平等觀念也具有一致性。杜維明對于孟子生態(tài)倫理思想的闡釋也與當(dāng)代社會宣揚的可持續(xù)發(fā)展及愛護自然等觀念不謀而合。由此可見,中國的文化與西方甚至當(dāng)代世界的理念和思想并不沖突。中國文化也并沒有強權(quán)的推崇。建立一個真實、全面、完整的中國形象需要我們建立高度的文化自信,深度挖掘中國文化的當(dāng)代意義,和西方文化建立對話機制,在文化與文化的碰撞中提升人們的文化認同和國家認同。以杜維明對孟子和儒家思想的探析為例,還有更多的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化值得我們研究和探討其當(dāng)代傳播的意義。

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丹青少年(2017年4期)2017-02-06 03:08:31
從“三吏”“三別”看儒家思想在杜詩中的滲透
人間(2015年23期)2016-01-04 12:47:46
儒家思想與學(xué)佛感悟
人間(2015年21期)2015-03-11 15:23:46
儒家視野中的改弦更張
天府新論(2015年2期)2015-02-28 16:41:23
從“以直報怨”到“以德報怨”
——由刖者三逃季羔論儒家的仁與恕
古代文明(2013年2期)2013-10-21 23:20:50
略論儒家思想文化的傳承與創(chuàng)新
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