趙志浩

(河南省社會科學(xué)院 哲學(xué)與宗教研究所， 河南 鄭州 450002)

一、孝道的“敬”“養(yǎng)”層次

現(xiàn)在農(nóng)村年輕人大多在城里打工，老年人留在家中?？鬃诱J(rèn)為：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！边@并非說子女不能“遠(yuǎn)游”，只要“有方”(告知出游方位)即可。現(xiàn)代社會交通工具和通話工具的普遍使用，更是打破了“遠(yuǎn)游”帶來的諸多不便。為了多掙些錢和節(jié)省交通費用，只有到了重大節(jié)日，兒女們才會返歸故里，平日里只是寄給父母一些錢物。

滿足父母衣食住行之需，是否做到了“孝”呢？《論語》記載子游問孝，孔子回答說：“今之孝者是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”僅僅“能養(yǎng)”，滿足父母生活日用，并非真正踐行了孝道，因為那與養(yǎng)一只動物無別。因此，“徒養(yǎng)口體不足為孝?！盵1]26缺乏敬重之心和敬愛之情，像例行公事一樣讓父母吃好穿好，只能算是低層次的“孝”。

“孝”有不同層級?！洞蟠鞫Y記》引曾子言：“孝有三。大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)?！盵2]368曾子還指出：“孝子之養(yǎng)老也。樂其心，不違其志；樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之?！盵2]201對父母不但要“樂其耳目”，還有“樂其心”，才算是“大孝”，僅僅“養(yǎng)”父母之身，不算是大孝和至孝。畢竟“小人皆能養(yǎng)其親”[2]409。

“孝養(yǎng)”是孝父母之身，“孝敬”是孝父母之心。有些人雖然給父母不少財物，父母依然感受不到兒女的孝心，原因就在于其“孝”僅限于“養(yǎng)”，而沒有做到“敬”。子夏曾向孔子請教何為孝？孔子回答：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”這說明，對父母的孝不應(yīng)停留于外在的形式，還要有發(fā)自內(nèi)心的敬重和敬愛，自然而然地流露出對父母感恩之情。

“孝”是存乎心、發(fā)乎情的自然而然的流露，如果只是裝作很愛父母，或者做一些表面和形象工作，則遠(yuǎn)離了孝道。梁漱溟認(rèn)為孝悌之根本是“一個柔和的心理，亦即生命深處之優(yōu)美文雅”，“是生命里面靈活的、自然的一個心情”，“自然活潑有興趣”[3]106-107，對父母和顏悅色、恭恭敬敬，傾聽父母的心聲，尊重父母的意見，完全是出自內(nèi)心的活潑靈動，而不是社會教條。

二、貫徹孝道應(yīng)加強制度規(guī)范

在只知其母不知其父的母系氏族社會，人與其他動物并未真正區(qū)別開來。為了讓子女認(rèn)識到父親也是親人，需要強調(diào)“父子有親”，孝道文化由此而來。很顯然，注重“孝”與“孝道”是人類告別動物世界、走向文明的標(biāo)志之一。

從漢代開始，朝廷提倡“以孝治天下”，皇帝帶頭弘揚孝道文化，并對踐行孝道者進行褒獎和賜爵，“孝”成為選拔官員的基本標(biāo)準(zhǔn)。漢武帝時，《孝經(jīng)》成了國家教材，各類學(xué)校、官員和平民百姓，都要接受孝的教育。孝道由家庭倫理擴展為社會倫理和政治倫理，并深刻影響了中國的政治生態(tài)，孝道文化也成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

孝道文化曾一直占據(jù)著傳統(tǒng)中國主流文化的位置。到了近代，由于受外來文化影響，固有倫理秩序被打破，原本由親情維系的家庭關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)榉申P(guān)系，家庭成員之間只負(fù)有法律責(zé)任，親情關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)槠跫s關(guān)系。法律規(guī)定子女有贍養(yǎng)老人的責(zé)任和義務(wù)，但出臺法律規(guī)定不代表一定就會被執(zhí)行和貫徹。用強制性的法律處理家庭關(guān)系，必然會加劇家庭成員之間的“陌生感”，家庭矛盾、家庭糾紛、家庭悲劇等，在家庭關(guān)系模式轉(zhuǎn)變過程中變得頻繁。

同時，用權(quán)利、義務(wù)范疇維系家庭成員之間的關(guān)系，導(dǎo)致不少子女對父母的孝至多維持在“養(yǎng)”的層面，即“孝養(yǎng)”而不是“孝敬”老人。在一些農(nóng)村地區(qū)，對父母甚至連“養(yǎng)”的程度都無法達(dá)到，更有甚者，還出現(xiàn)拋棄、虐待父母的行為。那么，如何引導(dǎo)民眾“孝敬”而不只是“孝養(yǎng)”老人呢？

在農(nóng)村，很多子女不懂得如何做才算是真正的“孝”，這與當(dāng)事者對“孝”的理解層次有關(guān)。讓子女認(rèn)識到不僅要“孝養(yǎng)”父母，還要“孝敬”父母，較為有效的方式就是教育。值得注意的是，開展“孝親”教育不應(yīng)局限于學(xué)校，還應(yīng)擴展到整個社會。那么，由誰來開展以敬重、尊敬父母為基礎(chǔ)的“孝親”教育呢？無疑，政府應(yīng)積極號召開展孝親教育，并倡導(dǎo)全社會廣泛參與。比如，可以邀請宣講孝道文化的志愿者深入農(nóng)村，宣傳孝敬父母的道理和故事，還可以采用有關(guān)孝敬父母的戲曲、電影、文藝演出、繪畫展出等方式，感染感化農(nóng)村子女。同時，為了確保孝敬老人落到實處，也應(yīng)有制度層面的保障，即在維護老人權(quán)益和尊嚴(yán)方面作出制度層面的規(guī)定。畢竟，家庭孝道不僅是血緣親情問題，還是重要的政治和制度問題。

在古代社會，政府在確保孝道落實方面作出了很大的努力。比如在唐代，規(guī)定79～88歲的老人必須要有一人服侍，89～99歲的老人要有兩人服侍，99歲以上的老人要有五人服侍。服侍人選從子孫、親戚或鄰居中選取。開元年間，政府規(guī)定，侍奉百歲以上、九十歲以上和八十歲以上老人的，分別給予上州刺史、中州刺史和上州司馬的頭銜。毫無疑問，唐代的這些規(guī)定對宣揚和落實孝道文化大有裨益。

在今天，為了讓子女們更好地孝敬父母，也應(yīng)有具體的制度規(guī)定，讓孝敬父母的子女獲得相應(yīng)的獎勵，形成激勵機制，孝道文化才能夠在廣大農(nóng)村重新落地生根。

三、落實孝道應(yīng)強化政治引導(dǎo)

傳統(tǒng)政治具有道德教化功能，現(xiàn)代社會把道德從政治中剝離出來，政府負(fù)責(zé)社會管理而不負(fù)責(zé)道德教化。在這種情況下，學(xué)校和一些社會組織承擔(dān)了道德教育的任務(wù)，如開展宣揚傳統(tǒng)家庭倫理道德的講壇、講座、課程等，提醒兒女們踐行孝道，有些甚至把家庭關(guān)系與身心健康、事業(yè)成功、個人幸福等關(guān)聯(lián)起來，這些形式多樣的孝道教育起到了非常有效的作用。

道德教化雖然有深遠(yuǎn)意義，但真正發(fā)揮作用需要較長時間，而且，道德教化的效果不像其他指標(biāo)那樣容易量化和測量，對于那些希望很快作出政績的官員來說，德治并不作為首要的選擇?？鬃诱J(rèn)為：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺?！币缘轮螄枰习倌陼r間才能夠發(fā)揮作用，可見其時效性較差。同時，以德治國內(nèi)在地要求政府具備較高的道德水準(zhǔn)，這無疑都增加了德政的難度。傳統(tǒng)儒家認(rèn)為，以德治國首先要求為政者具備較高的道德修養(yǎng)：“欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意?！睘檎呤紫纫奚眇B(yǎng)德，然后才能作為道德模范影響整個社會，“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之?！?/p>

在現(xiàn)代社會，政府不再負(fù)有道德教化的責(zé)任，多數(shù)民眾自然也就無法直接獲得有關(guān)“孝道”方面的認(rèn)知指引，對待老人只要做到能“養(yǎng)”，便心安理得。按照法律規(guī)定，子女有贍養(yǎng)老人的義務(wù)，能夠“孝養(yǎng)”老人也算盡到了義務(wù)，“孝敬”老人的美德不復(fù)存在。那么，當(dāng)今社會怎樣才能保證對老人的孝敬呢？應(yīng)該注意到，道德行為雖發(fā)自內(nèi)心，但道德法則的貫徹和落實，還需要外在的引導(dǎo)和規(guī)范，甚至還需要外在的強制。如果說法律屬于外在強制，道德則起始于內(nèi)在強制，即自我約束。“自我”從來不是一個孤立的概念，而是與他者對比和互動中形成的，周圍的環(huán)境形塑了“自我”。

因此，“自我”的道德律令源自周圍環(huán)境的塑造。按照這種思路，如果創(chuàng)造一種環(huán)境條件，使“自我”朝著道德的方向發(fā)展，“自我”便是道德的。反之，則有可能是不道德的。這表明，周圍的環(huán)境在確保道德落實方面起著至關(guān)重要的作用。

那么，為了確保孝道文化落到實處，就需要培植孝敬老人的土壤和氛圍，使子女們得到不斷的熏染和熏陶。在當(dāng)前情況下，如何培植農(nóng)村孝敬老人的沃土呢？我們認(rèn)為，應(yīng)發(fā)揮農(nóng)村基層黨組織的模范帶頭作用。比如，選派黨員干部到貫徹孝道文化較好的地區(qū)學(xué)習(xí)、借鑒先進地區(qū)開展孝道文化教育的經(jīng)驗、黨員干部帶頭孝敬父母并做好孝敬老人的宣傳、樹立孝敬老人的道德模范等，還可以引入志愿者深入農(nóng)村開展孝道文化宣傳，鼓勵、獎勵那些孝敬老人的兒女，給予到了一定年齡的老人一定的資金補助和“養(yǎng)老津貼”等。

四、踐行孝道應(yīng)發(fā)揮黨組織的示范作用

傳統(tǒng)社會實行家庭養(yǎng)老，家庭也是生產(chǎn)單位，生產(chǎn)與生活是統(tǒng)一的，甚至是合一的。家長是家庭生產(chǎn)生活的負(fù)責(zé)人，子女對家庭老人承擔(dān)無限責(zé)任。進入現(xiàn)代社會，生產(chǎn)從家庭中脫離出來，企業(yè)或生產(chǎn)單位承擔(dān)生產(chǎn)的任務(wù)，個人對企業(yè)或單位領(lǐng)導(dǎo)負(fù)責(zé)。由于受慣性風(fēng)俗習(xí)俗的影響，多數(shù)子女尚能夠尊敬老人，并承擔(dān)孝養(yǎng)老人的義務(wù)，但老人失去了傳統(tǒng)社會那樣的權(quán)威和權(quán)力，面臨著被邊緣化的處境。

年輕人有著來自工作和家庭的雙重壓力，多數(shù)情況下只能放棄家庭方面的部分責(zé)任，對老人缺乏孝敬態(tài)度在所難免。可以說，僅僅責(zé)備子女于事無補，甚至還可能引發(fā)家庭矛盾和沖突。那么，如何讓傳統(tǒng)的孝道文化發(fā)揚光大、保證家庭老人在精神層面獲得關(guān)心和尊重呢？

引導(dǎo)村民從“孝養(yǎng)”老人走向“孝敬”老人，基層黨組織具有不可替代的作用。黨的組織力量和組織能力是其他社會組織無法替代的。因此，應(yīng)發(fā)揮基層黨員干部的模范帶頭作用，黨員干部首先要做到孝敬父母長輩，同時還要有為村民們做事、開展精神文建設(shè)等的責(zé)任意識和擔(dān)當(dāng)精神，不然，遇到吃力不討好的事情，便有可能心灰意冷。

當(dāng)前，不少基層黨員干部自身的德行就成問題，當(dāng)然也就無法感化他人，更不能起到模范引領(lǐng)的作用，而有些孝敬老人的黨員干部，卻沒有引導(dǎo)村民踐行孝道、孝敬老人的自覺意識。在這種情況下，一些宗教組織便趁機占領(lǐng)了“精神領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”的空缺。比如，一些基督徒出于信仰或善心，非常關(guān)心農(nóng)村的老弱病殘群體，生活起居上給予照料，心靈上給予安慰，基督教組織便成了邊緣老人的精神依賴和情感依靠。不少養(yǎng)老院也只是滿足老人生活起居上的需求，至于精神情感則沒有被特別地關(guān)注，老人們只能從別處尋求精神安慰。

一個健全的政權(quán)一方面要解決人們的衣食住行等生活需求問題，另一方面還要有效管理人們的心靈世界，讓人們普遍感受到溫暖與愛。孟子認(rèn)為，政府不但要滿足民眾吃、穿、住、用等方面的訴求，即讓民眾擁有所謂的“五畝之宅”“百畝之田”等，還要興辦學(xué)校教育，“申之以孝悌之義”，這樣才能夠治理好一個國家。

讓老人感受到溫暖和被尊重，雖是家庭內(nèi)部的事情，同時也需要政府的引導(dǎo)，這是德政的基本要求。德政一方面要求為政者具備較高的德行，另一方面要以自身的德行感化和教化民眾，以確保整個社會的幸福與和諧，這便是孔子所謂的“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，如此才能夠長治久安。只是讓民眾吃飽穿暖，并不能確保整個社會的和諧幸福，讓每一個人“安”(讓每個社會成員安康、安心、安寧、安然等)，才能夠大治和善治天下。只是讓民眾生活富足，而忽略或忽視他們心靈上的需求，并不能“安百姓”和“安天下”，天下的安穩(wěn)與安定就成問題。

五、小結(jié)

在廣大農(nóng)村，與對老人的生活照顧和照料等物質(zhì)養(yǎng)老相比，對老人的精神贍養(yǎng)相對缺乏，這與子女們對孝道的理解偏差有關(guān)，也與政府職能的缺位有關(guān)。如何讓老人安度晚年、提高幸福指數(shù)，成為基層黨員干部必須關(guān)注的問題，也是鄉(xiāng)村振興和農(nóng)村精神文明建設(shè)的重要課題。

目前情況下，應(yīng)從制度、政策、教育等層面入手，培植農(nóng)村孝敬而不只是孝養(yǎng)老人的氛圍和土壤，逐步引導(dǎo)子女從內(nèi)心生出對父母的尊重、尊敬和感恩之情，讓孝道文化在廣大農(nóng)村落地生根，從而滿足老人們精神、情感和心理等方面的需求。