陳少晶，崔順利

(忻州師范學院 歷史系，山西 忻州 034000)

上黨梆子是晉東南地區(qū)極具代表性的傳統(tǒng)戲劇之一，它與運城地區(qū)的蒲劇(又稱蒲州梆子)、晉中地區(qū)的晉劇(又稱中路梆子)、忻州地區(qū)的雁劇(又稱北路梆子)并稱為“山西四大梆子”。關(guān)于明清時期上黨梆子的源流和形成，很早就引起了學術(shù)界的重視。清乾隆年間的嚴長明、焦循，清末民初的徐珂，乃至現(xiàn)代的范紫東、齊如山、王紹猷、圓遺徐慕云、周始白、馬彥祥等學者、專家，都對此做過簡單探索[1]。中華人民共和國成立后，張庚、郭漢城主編的《中國戲曲通史》，余從著述的《戲曲聲腔劇種研究》，周傳家所著的《新花部農(nóng)譚》等戲曲史專著，都對上黨梆子在明清時期的源頭流變做過簡單的介紹。

但是由于戲曲史家們所處的社會環(huán)境、地位、所掌握的史料、所研究的角度和方法的不同，人們并未深入探究過明清時期上黨梆子的產(chǎn)生和發(fā)展。以張庚、郭漢成先生的《中國戲曲通史》為例，大多數(shù)戲曲史著作都只是在講解梆子腔形成的過程中，簡單敘述了其分支上黨梆子的源流。而且，目前學界對上黨梆子的研究主要側(cè)重在上黨梆子的生存現(xiàn)狀、傳承保護以及未來發(fā)展上。相對而言，對于明清時期上黨梆子這一地方戲曲的歷史源流以及其在明清時期對社會發(fā)展所產(chǎn)生的功效幾乎無人涉獵。本文即從此入手挖掘其歷史價值。

1 明清時期上黨梆子的源流

1.1 明末清初上黨梆子的起源與發(fā)展

上黨，位于今山西省東南部，古潞澤遼沁四州一帶，主要包括今長治和晉城等地，其東依太行與華北平原為界，西屏太岳與晉南接壤。自古以來，上黨便是山水雄奇之所，兵家必爭之地，史稱“得上黨而望中原”。上黨梆子便是流行在上黨地區(qū)的一個古老劇種，其發(fā)源地為古上黨的澤、潞二州。上黨梆子的主要藝術(shù)特色是以上下句唱詞相結(jié)合的板腔體為主，“昆、梆、羅、卷、黃”五種聲腔同臺演出的劇種，兼有地方小戲俗曲作為曲牌連綴[2]。上黨梆子在初始時被官府稱為“土戲”，民間把它與秧歌等地方小戲?qū)Ρ榷Q作“大戲”。1934年至1957年間曾赴省城太原演出，被稱為“上黨宮調(diào)”。1957年山西省舉辦第二屆戲曲會演時，由省政府正式定名為“上黨梆子”。上黨梆子音調(diào)高亢明朗，粗獷樸實，表演強烈明快，慷慨激昂，鏗鏘有力，是祖先留給我們的一份珍貴文化遺產(chǎn)，在2006年被收入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

1.1.1 明末清初上黨梆子得以形成和發(fā)展的原因

首先，上黨地區(qū)濃厚的歷史文化底蘊和豐富多彩的民間藝術(shù)活動，是明清之際上黨梆子得以形成的重要土壤。在上黨地區(qū)，上黨梆子形成前的歌舞形態(tài)最早可以考證到西漢時期。在西漢皇族劉安及其門客撰寫的《淮南子》一書中，就有“陽阿薤露”和“陽阿奇舞”的記載。這里所指的“陽阿”就是今天晉城市的大陽古鎮(zhèn)，“薤露”則是一種古代挽歌?！瓣柊⑵嫖琛币龅牡涔适侵肝鳚h成帝的皇后趙飛燕能在盤子上翩翩起舞的故事，而培養(yǎng)趙飛燕的正是當時陽阿侯國的陽阿公主。從《淮南子》中記載的“薤露”和“奇舞”中可以看出，當時這里的歌舞形態(tài)已經(jīng)比較完備了。

除歌舞以外，上黨地區(qū)也誕生了較早的戲曲元素。在唐代，以“詼諧滑稽”著稱的“參軍戲”(參軍原為官職名稱，參軍戲就是戲弄參軍的意思)開始盛行。但實際上，參軍戲早在五胡十六國時期的后趙就已經(jīng)出現(xiàn)，據(jù)《太平御覽》引《趙書》的記載：有戲名曰《周延參軍》，講的是后趙時期有一個叫周延的參軍因為貪污黃絹被罰而被調(diào)侃戲謔的故事。這個記載就發(fā)生在后趙石勒建國的上黨地區(qū)。唐開元年間，在民間參軍戲流行的同時，上層統(tǒng)治者也對戲曲推崇備至。唐明皇李隆基性喜戲曲，曾三次訓幸上黨，大搞樂舞，至今仍然被上黨地區(qū)的戲曲從業(yè)者稱為“梨園之祖”。上層統(tǒng)治者的支持和民間百姓的喜愛都對上黨戲劇的產(chǎn)生和發(fā)展奠定了良好基礎(chǔ)。

宋元時期，話本、雜劇的興起也為明清之際上黨梆子的產(chǎn)生奠定了一定的基礎(chǔ)。據(jù)南宋孟元老的《東京夢華錄》記載：“澤州孔三傳者，藝汴京，創(chuàng)諸宮調(diào)，士大夫皆可頌之?！盵3]此后，諸宮調(diào)這一說唱的藝術(shù)形式很快被孔三傳及其家人帶到自己的家鄉(xiāng)，為以后上黨梆子的獨特說唱藝術(shù)奠定了基礎(chǔ)。澤州也因此成為上黨梆子萌芽的沃壤。

到了明末清初，上黨梆子才得以形成。在經(jīng)歷了漢、唐、宋、元這一漫長的歷史文化沉淀之后，生活在上黨這一片古老土地上的人們才最終擁有了屬于自己的獨特戲曲文化。在明代，分封在上黨地區(qū)的歷代沈王，既無兵權(quán)，也無政權(quán)，只能“以聲色詩酒自娛”。因此，明代兩百余年來，上黨地區(qū)的藩王就對上黨的地方戲曲產(chǎn)生了十分濃厚的興趣。王宮內(nèi)部也有很多戲班和戲曲從業(yè)者的存在。據(jù)乾隆三十五年《潞安府志》記載：“沈宣王朱恬烄，好歌舞，工文辭，審音律?！逼浜髞碜訉O亦大抵如此。清初，社會動亂，大批王宮藝人流落民間，為上黨梆子在民間的綻放提供了充分的人才條件。

其次，明清時期上黨梆子的形成與當時這里獨特的民間音樂藝術(shù)也頗有淵源。其中影響最大的就是上黨八音會。上黨八音會是一種民間音樂組織，在上黨一帶十分普遍。雖然它的歷史已經(jīng)無從查考，但它在明清時期十分盛行是毋庸置疑的。至今長子縣西南呈村仍然保留有一座清初創(chuàng)建的制造銅制打擊樂器的作坊。作坊的創(chuàng)建是為了滿足上黨八音會對樂器的需求，同時也證明了上黨八音會在明清時期的繁盛。

上黨八音會因其使用的“笙、簫、鑼、鼓、管、笛、旋、鈸”8種樂器而得名，而上黨梆子使用的樂器竟然和它完全相同。不僅如此，明清時期上黨梆子的許多曲牌和劇目也和上黨八音會有相同或相似之處，如“一馬三箭”“小桃紅”“石榴花”“當當鼓”和“大十番”等曲牌，二者都完全一致[2]。這就不能不說上黨梆子與上黨八音會之間存在著一定的相互關(guān)系了。

實際上，不少上黨梆子業(yè)余自樂班就是從八音會起家的，也有一些上黨梆子職業(yè)班社就是由自樂班發(fā)展而成的。從這個“八音會—自樂班—職業(yè)班社”的發(fā)展，也可以窺見上黨梆子形成的一些線索來。

除了上黨八音會以外，明清時期流行于上黨地區(qū)的民間武術(shù)“古傳太極”，也對上黨梆子的舞臺動作產(chǎn)生了重要影響。尤其是上黨梆子的基本功“三把”，講究“上練一口氣，下練三步走”，其行進、打斗、站立等動作都有“古傳太極”的影子[2]。還有上黨地區(qū)繁盛的民間祭祀和迎神納福活動，也為明清時期上黨梆子的形成和發(fā)展產(chǎn)生了一定的影響。自古以來，上黨地區(qū)人民的信仰就十分復雜，既有道教、佛教等主流宗教信仰，也有遍布各村、各鎮(zhèn)的神鬼信仰(如壺關(guān)縣百尺鎮(zhèn)的狐仙奶奶、集店鄉(xiāng)的唐王廟等)。因此,祭祀活動也十分頻繁。而且，只要舉行大的祭祀活動，就一定會有歌舞演出。自明清之際上黨梆子逐漸形成以來，它更是成為祭祀歌舞的主流。

總之，上黨梆子在明清之際能夠形成，無不得益于上黨地區(qū)豐富的歷史文化底蘊和當?shù)鬲毺氐乃囆g(shù)生存環(huán)境。當然，封建社會歷代統(tǒng)治者的倡導，在某種程度上，也決定性地影響了上黨梆子的產(chǎn)生和發(fā)展進程。而明清時期的這些民間音樂和曲藝以及繁盛的祭祀活動，給上黨梆子提供了生長的土壤，使它從無到有，不斷壯大。

1.1.2 明清時期上黨梆子形成與發(fā)展的表現(xiàn)

上黨梆子在明末清初開始形成。大約在明代前期，山陜豫三角地帶形成了原始狀態(tài)的梆子腔，然后向外傳播。上黨梆子是它東行后，在此地吸收營養(yǎng)逐漸壯大的。這個過程中，樂戶演出的隊戲、院本，起到過巨大作用。而“昆、羅、卷、黃”四種唱腔也被它學習、吸收并包羅起來，同時也受到了弋陽腔的滋潤，具體表現(xiàn)在以下幾個方面。

在上黨梆子中，最早見于文字記載的是上黨昆曲。陽城縣上伏村大王廟戲臺上有順治十五年萬順班演出《春燈謎》《恩榮第》《雙包記》等的題壁[4]，其劇目均為昆曲。而且，昆曲在上黨梆子“昆、梆、羅、卷、黃”這五種唱腔中排在首位，說明昆曲對上黨梆子的影響也可能是最早的。

清初，弋陽腔(又叫弋陽梆子，最早產(chǎn)生于陜西，是秦腔的一種)對上黨梆子的影響也是顯而易見的。在雍正版的《澤州府志》和嘉慶版的《沁水縣志》中都有“臺上弋陽唱晚晴”的記載。這就表明當時上黨地區(qū)有了弋陽腔的演唱，而上黨梆子中的生、旦、花臉等行當?shù)膭澐忠才c弋陽腔一般無二。也就是說，上黨梆子一定受到過弋陽腔的影響。

上黨羅戲和卷戲原本是獨立的戲種，但是由于時代變遷已經(jīng)失傳了。現(xiàn)在人們只能從當時的一些記載中看到它曾經(jīng)活動的痕跡。據(jù)清人李綠園所作的小說《歧路燈》記載，在乾隆年間，就已經(jīng)有山西澤州的羅戲在河南開封城內(nèi)演出。在今天的長治市武鄉(xiāng)縣就有乾隆四十二年的卷戲題壁記載，所記劇目為《頂燈》。羅戲和卷戲在上黨地區(qū)的發(fā)展也被上黨梆子在不同程度上繼承了。

明末清初是上黨梆子產(chǎn)生和發(fā)展的一個時期，在這一時期內(nèi)其主要內(nèi)容以梆子戲為主，兼有昆曲、羅戲、卷戲等劇目。如梆子戲中經(jīng)常上演的楊家將戲《天波樓》《雁門關(guān)》和岳家將戲《渡康王》《巧緣案》，卷戲中的《賣荷包》《打刀記》，昆曲中的《長生殿》《赤壁游》，羅戲中的《打鐵》等[5]。其作品豐富多彩，兼容并包，受到了當?shù)鼐用竦臒釔?。許多明清時期上黨梆子的古老劇目現(xiàn)在仍然在民間不斷上演。

由于上黨梆子從明末到清嘉慶年間的不斷發(fā)展，演出也隨之而增多。許多上黨梆子劇團也在演出期間留下了不少的舞臺題壁，這些題壁有的是記載演出盛況，有的記載演出內(nèi)容，更有甚者，則記載了劇團對東道主的不滿等，不一而足。

明代的舞臺題壁只有一條，該題壁記載了一個班名叫明史班的戲班，但年代不詳，劇目不清，所以無從分析[2]。但是我們至少可以從中得出一個結(jié)論，那就是上黨梆子起碼在明末清初時就已經(jīng)初具規(guī)模并且已經(jīng)可以參加演出了。

現(xiàn)存乾隆年間(1736—1795)的題壁共30條，其中11條看不清劇目，另19條有89個劇目。在這些劇目中，《長坂坡》《請諸葛》《金獅墜》《千里駒》《教子》《虎西門》是上黨梆子劇目，其中《金獅墜》在“文革”以后還有劇團演出。《封相》《林童會》(應(yīng)作臨潼會)《春燈謎》《蝴蝶夢》為昆曲，《慶頂珠》《回龍閣》《去西川》《空城計》《戰(zhàn)長沙》為皮黃，《頂燈》是卷戲[2]，說明此時上黨梆子已是“昆、梆、羅、卷、黃”同臺演出了。

對諸多戲曲流派的吸收和繼承以及眾多的舞臺題壁都表明，上黨梆子在明末至嘉慶以前就已經(jīng)發(fā)展得十分成熟了，許多劇目也在這一時期形成。

1.2 清中葉以來上黨梆子的發(fā)育與壯大

嘉慶到道光年間(1795—1895)，是上黨梆子發(fā)育和壯大的時期，嘉慶王朝是清代從康乾盛世到由盛轉(zhuǎn)衰的一個轉(zhuǎn)折點，道光年間清王朝的統(tǒng)治繼續(xù)走向衰落，內(nèi)憂外患日益顯露。但在這樣的大背景下，上黨梆子卻得到了較大的發(fā)展，并且不斷孕育壯大。

1.2.1 清中葉上黨梆子發(fā)育壯大的條件

上黨梆子的孕育與壯大在19世紀前后，相當于清代的嘉慶、道光年間。這一時期，陜西、四川、湖北一帶發(fā)生了白蓮教起義，這三省的農(nóng)民斗爭十分激烈，使得曾經(jīng)一度是梆子戲發(fā)源地的陜西遭遇動亂，當?shù)氐膽蚯顒?，自然也受到了很大影響。于是在這種情況下，許多秦腔(弋陽腔)戲曲演員紛紛往外遷移，尋找新的生存環(huán)境，其中有一部分演員就云集上黨，使得上黨劇壇出現(xiàn)了一個新的繁榮局面。

據(jù)清嘉慶十九年長子縣嵐水鄉(xiāng)宣家坪村舞臺上的題壁記載，當時有上黨梆子《雙鎖山》，上黨皮黃《白玉帶》上演，這與傳統(tǒng)秦腔名劇《雙鎖山》《血詔帶》十分相似，而嘉慶二十四年澤州縣青蓮寺中佛殿題壁有四美班《薦葛》、嘉慶年間澤州縣川底鄉(xiāng)半坡村舞臺題壁有福祥班《罵曹》等劇目記載，與秦腔劇目《薦諸葛》《徐母罵曹》也十分相似[2]。因此，這一時期上黨梆子能夠發(fā)育壯大，在一定程度上也是受到了秦腔的滋養(yǎng)。

實際上，上黨梆子在嘉慶、道光年間的發(fā)育壯大，除了受到了弋陽腔(秦腔)的影響以外，也對先前所吸收的昆、羅、卷、黃做了進一步的融合，這一時期上黨梆子“昆、梆、羅、卷、黃”五種唱腔要素均已具備，并且在不斷繼承完善。如上黨昆曲的細膩、上黨皮黃的音樂、羅戲與卷戲的動作等，在上黨梆子中都已經(jīng)表現(xiàn)得十分融洽[2]。

1.2.2 清中葉上黨梆子發(fā)育壯大的表現(xiàn)

在嘉慶、道光年間，上黨梆子發(fā)育和壯大的表現(xiàn)主要有兩個方面，一是大量優(yōu)秀戲班和演員的出現(xiàn)，另一個就是大量舞臺題壁對這一時期上黨梆子演出活動的記載。

在嘉慶、道光年間，上黨梆子著名的藝人有連小河、馮春木等人。連小河,道光年間年著名上黨梆子演員，上黨沁水人，自幼學戲，祖父、父親也都從事梨園事業(yè)。因其父悉心教導，自己又十分下功夫，所以藝術(shù)造詣頗深，曾在當?shù)亓粝隆叭煅萘巳鄳颍喟喽家B小河”的故事。馮春木也是道光年間上黨梆子的著名演員，據(jù)說他當時扮演的《奪秋魁》的梁王柴桂，《送印殺差》的馬強，《四明山》的李元霸，《血詔帶》的曹操，《金亭關(guān)》的史大奈，《齊魯界》的齊襄公等，馳譽路府各地，一時之間無人能與之抗衡。在一大批優(yōu)秀藝人涌現(xiàn)的同時，上黨梆子最著名的戲班之一，壺關(guān)樂意班(又稱十萬班)也在此時成立。

除了許多著名演員和班社以外，至今上黨地區(qū)還保留了不少嘉慶、道光年間上黨梆子演出的舞臺題壁。其中嘉慶年間舞臺題壁現(xiàn)存45條，大多記載了一些戲班名稱和演出劇目。道光年間的舞臺題壁有133條，演出劇目的內(nèi)容也更加豐富[3]。

眾多優(yōu)秀的藝人，繁盛當時的戲班，以及大量的史實記載，無不印證著上黨梆子在這一時期的發(fā)展和壯大。

1.3 清中后期上黨梆子的鼎盛和衰落

與所有的戲劇一樣，上黨梆子也扎根在了其特定的土壤上，自誕生之日起它就不斷地受到當?shù)厝嗣袢罕姾退囆g(shù)家的滋養(yǎng)，在良好的政治環(huán)境、獨特的地理位置以及發(fā)達的經(jīng)濟條件下，得以快速發(fā)展，并且很快走到了其頂峰。然而，在短暫的輝煌過后，上黨梆子也面臨著極其嚴重的危機。清末以來政治環(huán)境逐漸動蕩，經(jīng)濟形勢急速下滑，人民流離，上黨梆子遭受到了嚴重的打擊。

1.3.1 上黨梆子走向鼎盛的條件

上黨梆子的鼎盛時期是從咸豐年間開始的[6]。咸豐帝是清朝的第七位皇帝(從順治帝開始算起)，他在即位后勤于政事，銳意改革，重用漢朝大臣，使這一時期中國的政治環(huán)境總體趨于穩(wěn)定。而靠近京畿之地的山西也得益于京城庇護，政治安定。這就為上黨梆子的發(fā)展提供了較好的政治環(huán)境。

除了良好的政治環(huán)境以外，上黨梆子在這一時期的發(fā)展也有著良好的經(jīng)濟條件。清中葉以來，晉商成為當時中國最大的商人團體，并且首創(chuàng)了現(xiàn)代銀行匯兌業(yè)務(wù)的雛形——票號，史稱“匯通天下”，這一度使晉商執(zhí)中國金融界之牛耳。其時不僅一大批山西商人號稱“海內(nèi)最富”，也使得山西成為富庶之地。清咸豐三年(1853年)山西巡撫哈芬在奏折中說：“近復細加訪詢，實緣晉省富饒，全資商賈?！蓖辏痛T惠親王在奏折中奏道：“富庶之省，莫過廣東、山西為最?！盵1]由此可見當時山西具有所有藝術(shù)發(fā)展所必需的經(jīng)濟環(huán)境，上黨梆子也不外于此。

到了同光年間，中國北方的戲劇整體得到了大的發(fā)展，各類戲曲名伶輩出，而因北京銀號皆山西幫，喜聽秦腔(山西梆子戲的雅稱)，故梆子班亦極一時之盛，其中，義順和、保勝和兩班最為著名。至此，包括上黨梆子在內(nèi)的梆子戲，也隨著商業(yè)的發(fā)展而發(fā)展起來了。

1.3.2 清中葉上黨梆子走向鼎盛的表現(xiàn)

上黨梆子在鼎盛時期的舞臺碑刻等多達689條，是整個上黨梆子現(xiàn)存碑刻、題壁最多的一個時期。雖然這一數(shù)據(jù)有許多已經(jīng)模糊不清，但是從這一時期龐大的遺跡數(shù)量中，也能窺見其繁榮的景象。

據(jù)光緒辛巳年續(xù)編的《壺關(guān)縣繼志》(上卷)《藝文志》記載：“上黨梆子所聚梨園為一州之首”，表明上黨梆子在當時已經(jīng)十分興盛。當時壺關(guān)的樂意班(十萬班)、長子的南陳村樂意班、晉城的復盛班、陵川的慶云班、沁縣的萬盛班、長治的公義班、晉城的公順班(尹寨二班)、大陽三義班等，都曾經(jīng)顯赫一時。其中，壺關(guān)縣河口村的樂意班(十萬班)更是聲名遠播，曾到山東、河南等地演出，據(jù)說還到過北京。屯留小樂意班、黎城發(fā)義班、潞城三樂班等爭芳斗艷，引人矚目。上黨梆子的一代宗師，人稱“戲王”的趙清海，就在此時活躍于上黨劇壇。在他的前后還有申灰驢、李大友、趙朝陽(朝陽旦)、郎小喜、段二森、郎不香、郎發(fā)香、馬高升、郭圭圭、張長錦、王富喜、廉明昌、鄭根成等名角，猶如繁星滿天，光輝交映。

在這一時期上黨劇壇基本是上黨梆子一統(tǒng)天下(幾個秧歌和剛誕生的上黨落子無力與它抗衡)。晉南的安澤和河南的涉縣(今屬河北)都有上黨梆子職業(yè)班社(已知安澤有和成班，涉縣有天益班)。區(qū)內(nèi)也有些班社到晉南、呂梁和豫北、魯西南、魯西北演出(現(xiàn)在晉南的蒲縣，呂梁的臨縣，山東的聊城，都發(fā)現(xiàn)有上黨梆子班社演出的題壁)，這表明上黨梆子的發(fā)展已經(jīng)極其輝煌。

1.3.3 清末上黨梆子的衰落

上黨梆子在經(jīng)歷了短暫的輝煌之后，又受到了前所未有的打擊。光緒三年(1877年)，山西及其周圍省份發(fā)生丁戊奇荒，受災(zāi)人口達1億人，1000萬人口被餓死。上黨梆子的許多劇團被迫解散和遷出。盡管還有少數(shù)職業(yè)班社做些斷斷續(xù)續(xù)的演出，也因戲價太低(甚至只給吃喝)，難以糊口，處境艱難，而業(yè)余的自樂班幾乎全部停止了活動。

除了災(zāi)荒對上黨梆子的影響以外，當時山西的經(jīng)濟尤其是晉商也受到了一定的打擊。清末，臨近上黨地區(qū)的河南一帶爆發(fā)了捻軍起義，造成了北方地區(qū)大規(guī)模的社會動蕩，晉商的商業(yè)貿(mào)易受到了很大威脅，有許多晉商紛紛破產(chǎn)，導致支持上黨梆子發(fā)展的一大經(jīng)濟支柱倒塌，最終使得上黨梆子日益沒落。

天災(zāi)，人禍，經(jīng)濟破產(chǎn)，政局動蕩，社會環(huán)境的不穩(wěn)定，等等，諸多因素交織在一起，使上黨梆子乃至整個山西的戲曲藝術(shù)的生存環(huán)境都變得十分惡劣，在輝煌之后，逐步走向衰落。

2 上黨梆子的社會功效

2.1 上黨梆子與明清時期的地方經(jīng)濟

在前文中講到，上黨梆子的誕生在很大的一方面是因為得到了山西商人的支持和追捧。但是上黨梆子作為一種文化藝術(shù)，它與它所依賴的社會經(jīng)濟條件是相互影響、相輔相成的。山西商品經(jīng)濟的發(fā)展和商人群體的崛起，為明清時期上黨梆子的發(fā)展提供了良好的社會經(jīng)濟條件；反之，上黨梆子的興盛，也在一定程度上促進了山西商品市場的繁榮。

善于經(jīng)營的山西商人不僅把上黨梆子作為一種簡單的娛樂和消遣方式，而且還開發(fā)了它的商業(yè)用途，把它作為一種開辟市場、繁榮貿(mào)易的手段。因此在山西、陜西、河南、河北等地的廣大城鄉(xiāng)，節(jié)日祭祀，酬神唱戲常和商品交易同時舉行。

在明清時期，位于太原府南郊的晉祠，每年都有大大小小的節(jié)日和祭祀活動50余個。其中，較為盛大的節(jié)日和祭祀活動都要唱戲，非三五日而不絕。每當有這種盛大的節(jié)日祭祀和戲曲演出時，四方商賈也紛紛聞訊云集于此，以借機出售貨物，發(fā)展貿(mào)易。

據(jù)劉大鵬的《晉祠志》記載：“(五月)十八日士人致祭關(guān)圣帝君于晉祠北門之關(guān)帝廟，演劇賽會凡三日，售貨物農(nóng)具為最。”又有《浮山縣志》論載：“唯每歲三月二十八日，東門外東岳廟會……演劇凡三日，開市貿(mào)易，招集遠近商賈，諸般貨物，邑人稱便焉?！盵7]這些酬神活動所聘請的戲班大多數(shù)都是山西四大梆子戲戲班，而上黨梆子戲班也赫然在列。

至今，上黨地區(qū)仍然保留著許多酬神唱戲與商業(yè)貿(mào)易并存的傳統(tǒng)。在今天的長治市區(qū)，每年農(nóng)歷四月十五都有大型的城隍廟廟會，為期三天，以供人們祭祀和交易。據(jù)說這一活動從萬歷年間就已經(jīng)開始，現(xiàn)在仍可以看到上黨梆子戲與當時的地方經(jīng)濟尤其是城鄉(xiāng)貿(mào)易之間密不可分的聯(lián)系，它給許多小商人和農(nóng)民提供了一個良好的交易平臺，并且保持至今。

正如《湯陰縣志》所稱：“有會必有戲，非戲則會不鬧，不鬧則趨之者寡，而貿(mào)易亦因之而少甚矣。戲固不可少也?！蹦敲?，既然有戲曲演出，那么演出的費用從哪里來呢？其來源大致也有3種，第一種就是官府把所收取的車馬牛稅，拿出一部分來作為演出活動的經(jīng)費。第二種就是把當?shù)爻鲎饨o商戶時所收取的場地費，捐出一些來支持演出活動。第三種就是商戶經(jīng)營收入的一些銀錢。因此，戲曲演出活動一直有充足的經(jīng)濟支持，因為官府、商人、百姓都在這種盛會中得到了好處，所以人們也往往樂此不疲。特別是對商賈來說，在這種場合的銷售額和成交額要高于平時的許多倍，所以每遇這樣的盛會，他們總要預(yù)先準備充足的貨源，從百里之外趕來貿(mào)易。這也說明梆子戲與當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展的一種密切聯(lián)系。

2.2 上黨梆子與明清時期的社會政治

上黨梆子在明清時期與社會政治的聯(lián)系主要表現(xiàn)在兩個方面。一是人民群眾對現(xiàn)實社會政治中公正、正義的訴求和對腐朽統(tǒng)治的批判，另一個是清中葉以來統(tǒng)治階級對于戲曲內(nèi)容的改造和利用。

首先，在明末清初，上黨梆子中出現(xiàn)了一大批反映封建社會階級矛盾和民族矛盾的劇目。其內(nèi)容大多用農(nóng)民和下層知識分子的眼光審視歷史，批判奸臣昏君，表現(xiàn)農(nóng)民起義，歌頌叛逆者的形象[5]，反映了下層人民對公平正義的訴求。上黨梆子形成于明末清初。然而，自明崇禎以來，內(nèi)有李自成、張獻忠等人的農(nóng)民起義，外有后金軍在遼東的步步緊逼。內(nèi)部階級矛盾十分尖銳，外部民族矛盾也岌岌可危，人民處于水深火熱之中。清初，漢族人民反抗異族統(tǒng)治的斗爭被清王朝血腥鎮(zhèn)壓，在清王朝的殘酷統(tǒng)治下，他們雖然不敢直接演出明末的農(nóng)民起義和漢族人民反抗清王朝統(tǒng)治的斗爭劇目，但他們從三弦書、鼓書、評書等民間說唱文學中選取素材，創(chuàng)作了《慶頂珠》《打龍袍》和諸多楊家將、岳家軍等優(yōu)秀的上黨梆子劇目，這些劇目在不同程度上都反映了人民對封建黑暗統(tǒng)治的反抗和對抵御外來侵略勢力的頌揚。

其次，就是封建統(tǒng)治階級對上黨梆子的利用。在嘉慶、道光、咸豐時期，上黨梆子得以飛速發(fā)展，這在一定程度上也與統(tǒng)治者的推崇有關(guān)。自嘉慶以來，上黨梆子出現(xiàn)了許多宣揚忠君、愛國的劇目。如《忠孝節(jié)》中佘太君盡忠斬子，《雙龍會》中楊家將七郎八虎闖幽州、代君赴宴、盡忠而死等。這些劇目的演出，事實上是有利于封建統(tǒng)治階級的政治統(tǒng)治的。

總之，不管是反映人民大眾的政治愿望，還是對于封建統(tǒng)治的有利維護，上黨梆子在明清時期都起到了一定的作用。

2.3 上黨梆子與明清時期的思想文化

上黨梆子作為一種戲曲文化，有著自身獨特而深刻的思想文化內(nèi)涵。在明清時期，它不僅是上黨地區(qū)人民主要的生活娛樂方式，而且對于上黨地區(qū)人民性格的塑造、思想的教導都起著重要的作用。

明清時期上黨梆子中，有許多楊家將的戲和岳家軍的戲。如《天門陣》中，穆桂英奮力拼殺，往來沖鋒，彰顯了巾幗英雄的豪邁氣概；《風波亭》里，岳家軍將士雖死無懼的忠義，等等，他們無不指引著上黨人民的忠義、仁勇。而《打漁殺家》中漁民們反抗鄉(xiāng)宦強權(quán)、《打龍袍》中正直的大臣為正義反抗皇權(quán)等內(nèi)容，也充分塑造了上黨人民勇于反抗的精神，并將這種精神發(fā)揚光大，傳承至今?！都哑蕖贰峨p鳳緣》中情感的細膩與真摯，也對上黨人民的情感產(chǎn)生了深遠影響。

其實，縱觀整個中國戲曲發(fā)展史，戲曲的主要作用是審美、娛樂。但不可否認的是，戲曲對于人民情操的陶冶、精神文化的豐富以及普遍道德的培育都產(chǎn)生了深遠的影響。正如孫玫先生在《中國戲曲跨文化研究》一書中指出的那樣：“就中國傳統(tǒng)戲曲而言，在傳統(tǒng)社會里很早就有文人把儒家以文載道的傳統(tǒng)引進戲曲，借高臺以施教化?！盵8]戲曲文化對于整個中華民族精神的塑造有著極大的影響。上黨梆子也不外乎于此，它塑造了上黨地區(qū)人民勇毅、豁達、細膩的性情。

明清時期的上黨梆子除了有著重要的道德教化作用外，還有著豐富多彩的藝術(shù)特色，是中國乃至世界舞臺藝術(shù)的瑰寶之一，豐富了中國和世界文化與藝術(shù)的多樣性。而且，許多戲劇如“棗梆”等，也是由光緒年間的上黨梆子外傳發(fā)展而來的。

總之，明清時期形成和發(fā)展的上黨梆子，極大地豐富了上黨人民的精神文化生活，塑造了上黨人民獨特的人格魅力，是上黨人民需要守護的藝術(shù)珍寶。

3 結(jié)束語

上黨梆子在今天的晉東南和豫西北地區(qū)仍然十分活躍，是這些地區(qū)的主要戲劇之一。一般民間的商業(yè)集會和農(nóng)歷的重要節(jié)日，上黨梆子戲班仍會被邀請演出，以增加集會的人氣和表現(xiàn)節(jié)日的熱鬧。這些都得益于其歷史的深遠和當?shù)孛耖g文化的滋養(yǎng)，得益于其兼容并蓄的精神內(nèi)涵。實際上，上黨梆子的發(fā)展還對其他戲曲文化產(chǎn)生了不小的影響，山東的“棗梆”及河北的“西調(diào)”，就是其中的分支。

總之，上黨梆子屬于地方性傳統(tǒng)戲劇，它不僅是山西四大梆子之一,同時也是中國古典戲曲系列的一個分支，從明末清初起到現(xiàn)在已經(jīng)有400余年的歷史。它經(jīng)歷了初創(chuàng)時期兼容并蓄般的發(fā)展，清代嘉慶、道光、咸豐時期的鼎盛以及清末以后的衰落，其歷史進程綿長悠遠，歷史內(nèi)涵濃郁厚重，對于上黨地區(qū)民俗文化的豐富，以及人們精神生活的滿足，都起到了重要作用。