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中華民族共同體思想與馬克思共同體思想的關(guān)系研究

2020-01-07 11:31黃曉霓
關(guān)鍵詞:馬克思共同體中華民族

黃曉霓

(華北電力大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,北京 102206)

十八大以后,中國共產(chǎn)黨把馬克思共同體思想與中國國情相結(jié)合,以當代中國特色社會主義的實踐作為場域豐富和發(fā)展了馬克思主義,創(chuàng)造性地提出中華民族共同體思想。中華民族共同體思想一經(jīng)提出,便成為學(xué)術(shù)界研究的一個新的熱點。從當前學(xué)術(shù)界已有相關(guān)研究來看,關(guān)于中華民族共同體思想的研究,主要集中在以下三個方面:一是對中華民族共同體思想的研究。這一類研究主要關(guān)注中華民族共同體的內(nèi)涵及中華民族共同體思想的理論與實踐價值。二是對中華民族共同體意識的研究。這一類研究主要關(guān)注中華民族共同體意識的內(nèi)涵和政治屬性以及如何培育和鑄牢中華民族共同體意識。三是關(guān)于中華民族共同體構(gòu)建的研究。這一類研究主要關(guān)注的是為中華民族共同體的構(gòu)建提出有效途徑。

一、中華民族共同體思想提出的“三個維度”

中華民族共同體思想是習近平人類命運共同體思想的重要組成部分,也是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要組成部分。在世情、國情發(fā)生深刻變化的今天,中國共產(chǎn)黨把馬克思共同體思想與中國國情相結(jié)合,以當代中國特色社會主義的實踐作為場域,創(chuàng)造性地提出了中華民族共同體思想,豐富和發(fā)展了馬克思主義。中國共產(chǎn)黨和中國政府首次明確使用“中華民族共同體”的概念,是在2014年9月召開的中央民族工作會議上,在此次會議上,習近平指出:“加強中華民族團結(jié),長遠和根本的是增強文化認同,建設(shè)各民族共有精神家園,積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”[1]。“中華民族共同體”概念一經(jīng)提出,便引起了理論界和學(xué)術(shù)界的高度關(guān)注。此后,“中華民族共同體”的概念多次被使用。在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會的報告中,習近平明確指出:“全面貫徹黨的民族政策,深化民族團結(jié)進步教育,鑄牢中華民族共同體意識,加強各民族交往交流交融,促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起,共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展?!盵2]這是中國共產(chǎn)黨第一次把“中華民族共同體意識”寫進大會報告并納入《黨章》。這樣的前所未有的高頻率使用及表達方式,給予了“中華民族共同體”新的高度和新的內(nèi)涵。

中華民族共同體思想的提出,是基于中國民族與民族問題的歷史、現(xiàn)狀及中國民族發(fā)展的未來三個維度。

第一,中國共產(chǎn)黨提出中華民族共同體思想的“歷史”維度—中國歷史上形成的中華民族“多元一體”格局。中華各民族在中國歷史上,隨著交往交流交融范圍的不斷擴大,融合程度的不斷加深,已逐漸形成交融一體、自在的中華民族實體。在近代中國,在反對帝國主義侵略,尋求民族解放與民族獨立的過程中,中華各民族人民休戚相關(guān),患難與共,中華各民族作為中華民族一分子的命運共同體意識得以產(chǎn)生和鑄就。新中國成立后,中華各民族人民源于歷史經(jīng)驗與記憶及在反侵略反內(nèi)戰(zhàn)過程中建立起來的對于中國共產(chǎn)黨的認同和對于社會主義道路的認同,較好地建構(gòu)了中華民族共同體意識,在不斷的交往中,逐漸形成了“你中有我,我中有你,誰也離不開誰”的民族關(guān)系。正是在此基礎(chǔ)上,中國共產(chǎn)黨提出了中華民族共同體思想。

第二,中國共產(chǎn)黨提出中華民族共同體思想的“現(xiàn)實”維度—當下中華民族作為一個有機統(tǒng)一整體,其內(nèi)部凝聚力正受到一定程度的侵蝕與稀釋的客觀事實。冷戰(zhàn)結(jié)束后,西方敵對勢力改變對中國的策略,以“和平演變”為主。當前,西方敵對勢力對中國進行“和平演變”的方式多種多樣,其中最常用的方式就是以中國的民族、宗教問題作為幌子,利用民族分裂主義思想和宗教極端思想對中國進行意識形態(tài)的滲透,操縱中國國內(nèi)民族分裂主義者及宗教極端思想分子在中國國內(nèi)進行“藏獨”、“疆獨”等反中華民族共同體建設(shè)的極端活動,并在中國惡意傳播西方的民族-國家思潮,等等。西方敵對勢力利用民族、宗教問題對中國所進行的滲透,在一定程度上稀釋和侵蝕了中華民族共同體的內(nèi)在凝聚力。為有效應(yīng)對西方敵對勢力利用民族、宗教問題對中國進行的“和平演變”,增強中華民族的內(nèi)部凝聚力,維護中國國家民族統(tǒng)一,中國共產(chǎn)黨提出了中華民族共同體思想。

第三,中國共產(chǎn)黨提出中華民族共同體思想的“未來”維度—中國共產(chǎn)黨對中華民族共同體“應(yīng)然”狀態(tài)的期待。如前所述,中國共產(chǎn)黨在新中國成立后已初步完成了對中華民族共同體的構(gòu)建,但當前,中華民族作為一個有機整體,其內(nèi)部凝聚力正受到一定程度的侵蝕與稀釋??梢哉f,當前,中華民族共同體建設(shè)的任務(wù)依然艱巨。在此背景下,中國共產(chǎn)黨提出中華民族共同體思想,其中飽含了中國共產(chǎn)黨對中華民族共同體“應(yīng)然”狀態(tài)的期待,這種期待直接推動中華民族共同體建設(shè)被提上政治日程,并為其建設(shè)提供了理論支撐,將指引著中華民族共同體的未來建設(shè)。

二、中華民族共同體思想與馬克思共同體思想的共通與差異

中華民族共同體思想的提出,是基于中國民族與民族問題的歷史、現(xiàn)狀及中國民族發(fā)展的未來三個維度,但從理論上來說,中華民族共同體思想來源于馬克思共同體思想。在西方思想傳統(tǒng)中,自柏拉圖、亞里士多德起即非常重視對共同體的研究。馬克思在對柏拉圖、亞里士多德等人“共同體”思想萌芽和黑格爾、費爾巴哈等德國古典哲學(xué)家“共同體”思想元素進行系統(tǒng)性總結(jié)和超越性批判的基礎(chǔ)上,逐步形成了自己的“共同體”思想。在《論猶太人問題》和《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》等文章中,馬克思在對政治解放和人類解放、市民社會和政治國家進行分析時大量使用“共同體”的表述,指出資本主義社會是“虛假的共同體”。在《評一個普魯士人的<普魯士國王和社會改革>》一文中,馬克思提出了“人的本質(zhì)是人的真正的共同體”的思想。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思以異化勞動為分析視角,提出消除勞動異化達到理想共產(chǎn)主義的社會形態(tài),確立了共產(chǎn)主義是人類社會共同體的最高階段的思想。在《德意志意識形態(tài)》一文中,馬克思在探討“現(xiàn)實的個人”與“共同體”的關(guān)系過程中,對“共同體”進行了研究。在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思強調(diào),在“自由人的聯(lián)合體”中,個人與“共同體”之間已經(jīng)消除了異化與對立關(guān)系,人的個性自由在“共同體”中得到全面充分的發(fā)展,表明馬克思對“共同體”的認識達到了成熟。1849年移居倫敦后,“共同體”思想在馬克思揭露資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾和內(nèi)在規(guī)律的過程中得到進一步發(fā)展和完善??偟膩碚f,共同體思想是馬克思唯物史觀的重要內(nèi)容,它貫穿于馬克思關(guān)于人類社會發(fā)展考察的全部歷程之中,是馬克思在批判總結(jié)前人思想的基礎(chǔ)上,對共同體發(fā)展的歷史樣態(tài)作仔細考究后構(gòu)建出來的科學(xué)理論體系,其中的邏輯線索是:人類社會的發(fā)展,從“自然形成的共同體”到“虛幻的共同體”,再到“真正的共同體”。“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,也不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?!盵3]即,人類創(chuàng)造自己的歷史,但這種創(chuàng)造不是隨心所欲的,而是有條件的。作為習近平中國特色社會主義思想重要組成部分的“中華民族共同體思想”亦是如此,它不是從來就有,更不是憑空產(chǎn)生,而是中國共產(chǎn)黨把馬克思共同體思想與中國民族與民族問題的實際相結(jié)合的產(chǎn)物,是對馬克思共同體思想的繼承與發(fā)展。作為對馬克思共同體思想的繼承與發(fā)展,中華民族共同體思想與馬克思共同體思想有共通之處,但在共通的基礎(chǔ)上,中華民族共同體思想與馬克思共同體思想也存在明顯的差異。

中華民族共同體思想與馬克思共同體思想的共通之處體現(xiàn)在兩個方面:

第一,與馬克思共同體思想一樣,中華民族共同體思想也以唯物史觀作為哲學(xué)基礎(chǔ)。馬克思的共同體思想和唯物史觀產(chǎn)生于同一過程。馬克思認為“人的本質(zhì)是人的真正的共同體”[4],在此基礎(chǔ)上,馬克思根據(jù)人類社會從“人的依賴關(guān)系”時期發(fā)展到“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”時期,再到“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”[5]時期的發(fā)展規(guī)律,把共同體劃分為“自然形成的共同體”“虛幻的共同體”“真正的共同體”三種形態(tài),并對資本主義國家這一“虛假的共同體”進行了批判性研究,且對未來共產(chǎn)主義社會的“真正的共同體”展開了熱切展望,形成了關(guān)于人類社會發(fā)展的科學(xué)理論。即,馬克思的共同體思想是以唯物史觀作為哲學(xué)基礎(chǔ)的。中華民族共同體思想,它不是純粹的理論預(yù)設(shè)或抽象概念,而是中國共產(chǎn)黨根據(jù)中國民族和民族問題的歷史及現(xiàn)狀,面對新時代中國民族工作的新特征和面臨的新挑戰(zhàn),作出的關(guān)于解決中國新時代民族問題的新的頂層設(shè)計。由此可知,與馬克思共同體思想一樣,中華民族共同體思想也是以唯物史觀作為哲學(xué)基礎(chǔ)的。

第二,與馬克思共同體思想一樣,中華民族共同體思想也遵循關(guān)系理性的邏輯思維。所謂“共同體”指的是“‘現(xiàn)實的人’基于共同利益和共同訴求而形成的一種共同關(guān)系模式”[6],即共同利益是共同體形成的基本要素之一。馬克思從利益關(guān)系入手,用辯證法思維,指出:在前資本主義社會時期,社會生產(chǎn)力水平比較低,人只能用群的力量和集體的行動來彌補自身生存能力的不足,對共同體的依賴比較強,于是產(chǎn)生了“自然形成的共同體”;隨著社會生產(chǎn)力水平的提高,以血緣地域為紐帶的“自然形成的共同體”將被以利益關(guān)系為主導(dǎo)的“虛幻的共同體”所取代,但“虛幻的共同體”是共同利益為了解決個人利益與公共利益之間的矛盾而采取的形式,因此,它代表的并不是“虛幻的共同體”內(nèi)部所有成員的利益,而僅僅是“虛幻的共同體”內(nèi)部統(tǒng)治階級的利益,對于其內(nèi)部的被統(tǒng)治階級而言,它不僅是“完全虛幻的共同體”,而且是一種“新的桎梏”[7]。所以,尋找一種既能實現(xiàn)自身獨立且有利于自身發(fā)展,而又不妨礙他人自由且有利于他人發(fā)展的,能超越資本主義社會“虛幻的共同體”的“真正的共同體”成為馬克思所希冀的終極目標。即,馬克思的共同體思想遵循的是利益關(guān)系的邏輯思維。中華民族共同體思想與馬克思共同體思想一樣,也是以關(guān)系理性作為邏輯思維。聯(lián)系具有普遍性,整個世界是一個普遍聯(lián)系的統(tǒng)一整體。當今世界,隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,各國人民的生產(chǎn)、生活日益緊密地聯(lián)系在一起。在這樣一個相互依存、具有內(nèi)在利益關(guān)系的世界中,任何民族都只能在這個系統(tǒng)中謀求生存與發(fā)展,而不可能獨善其身。在這個系統(tǒng)中生存的中華各民族和中華民族也不例外,中華各民族之間,中華民族與世界其他民族之間,在生存和發(fā)展上存在依附性,在利益上存在交互性。中國共產(chǎn)黨正是在把握了這一特征的基礎(chǔ)上,以馬克思共同體思想為理論源泉,結(jié)合中國民族和民族問題的歷史、現(xiàn)狀與未來,創(chuàng)造性地提出了中華民族共同體思想。由此可見,中華民族共同體思想與馬克思共同體思想二者具有一致的邏輯思維—關(guān)系理性。

從根本上說,馬克思共同體思想是中華民族共同體思想的理論來源,它為中華民族共同體思想提供理論基礎(chǔ)和方法論基礎(chǔ),馬克思共同體思想是源,中華民族共同體思想是流,二者之間不存在本質(zhì)上的差異,但由于中華民族共同體思想提出的歷史背景和現(xiàn)實境遇與馬克思共同體思想的不同,因此,二者在概念內(nèi)涵、問題論域、價值目標三個方面存在明顯差異。

首先,在概念內(nèi)涵上,中華民族共同體概念是馬克思共同體思想的一個次級概念。何為“中華民族共同體”?關(guān)于這一問題,當前國內(nèi)學(xué)界尚未達成一致,但比較受認可的是,認為中華民族共同體“是指中華民族形成的統(tǒng)一的多民族國家的不可分割性,是國家主權(quán)的體現(xiàn)”[8],即認為中華民族共同體是國家主權(quán)的體現(xiàn)。從這個角度上來看,中華民族共同體是馬克思共同體的一個次級概念。

其次,在問題論域上,中華民族共同體思想比馬克思共同體思想要窄。馬克思共同體思想所要解決的是如何揚棄“虛幻的共同體”中人的異化問題,以及未來社會人類如何實現(xiàn)自由與解放的問題,即,馬克思共同體思想是從人類社會發(fā)展這個宏偉角度來思考共同體的。中華民族共同體思想是中國共產(chǎn)黨面對中國新時代民族工作的新特征及面臨的新挑戰(zhàn),作出的關(guān)于解決中國新時代民族問題的新的頂層設(shè)計,所要解決的是中國新時代的民族問題,問題的場域由馬克思共同體思想的整個人類社會發(fā)展轉(zhuǎn)換到中國新時代的民族關(guān)系。

最后,在價值目標上,中華民族共同體思想所追求的價值目標,從直接的角度上來,確實與馬克思共同體思想所追求的價值目標有明顯差異。馬克思共同體思想蘊含的邏輯線索是:人類社會的發(fā)展,從“自然形成的共同體”到“虛幻的共同體”,再到“真正的共同體”。從這條邏輯線索來看,馬克思共同體思想所追求的價值目標是在未來共產(chǎn)主義社會,建立一個既能實現(xiàn)自身獨立而又不妨礙他人自由,既有利于自身發(fā)展而又有利于他人發(fā)展的“真正的共同體”。中華民族共同體思想的提出,是源于中華民族“多元一體”格局的歷史及當下中華民族作為一個有機整體,其內(nèi)部凝聚力正受到一定程度侵蝕與稀釋的客觀現(xiàn)實。在這樣的背景下,中國共產(chǎn)黨把馬克思共同體思想與中國新時代國情相結(jié)合,創(chuàng)造性地提出中華民族共同體思想,旨在通過“中華民族+共同體”這樣的形式,來凸顯中華民族是一個“同呼吸、共命運的整體”,此外,中華民族共同體思想強調(diào)鑄牢中華民族共同體意識,推動中華民族共同體的建設(shè)等。由此,從直接的角度上看,中華民族共同體思想的價值目標在于:通過中華民族共同體的建設(shè),達到動員中華各民族成員,凝聚全民廣泛共識,凝聚中華兒女各方面力量,使之匯聚成為強大的國家力量,以此來推進新時代中國特色社會主義偉大事業(yè)的發(fā)展,從而促進中華民族偉大復(fù)興。從這個角度上看,中華民族共同體思想與馬克思共同體思想在價值目標上確實有一定差異。

三、中華民族共同體思想對馬克思共同體思想的傳承與創(chuàng)新

中華民族共同體思想與馬克思共同體思想在概念內(nèi)涵、問題論域、價值目標上有差異,但這種差異并不是本質(zhì)上的差異,而是由于歷史方位和現(xiàn)實境遇不同所產(chǎn)生的差異,是在傳承基礎(chǔ)上的差異。從傳承性的角度來看,中華民族共同體思想與馬克思共同體思想一脈相承,中華民族共同體思想是馬克思共同體思想在中國新時代的延續(xù),它體現(xiàn)的是中國共產(chǎn)黨人對馬克思共同體思想的自覺價值追求。中華民族共同體思想是習近平人類命運共同體思想的重要組成部分。在習近平人類命運共同體的思想體系中,人類命運共同體是中華民族共同體向外延伸與發(fā)展的方向,是中華民族共同體發(fā)展的最終理想愿景,筑牢中華民族共同體意識,構(gòu)建中華民族共同體,是為了更好地促進人類命運共同體的建設(shè)。人類命運共同體思想是中國共產(chǎn)黨人在科學(xué)把握世界歷史發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上,以世界眼光和氣魄確立的超越了意識形態(tài)和民族國家的新型全球觀,它所聚焦的是發(fā)展這個根本性問題,是針對新全球化時代各國共同發(fā)展這個根性的問題給出的中國方案,它倡導(dǎo)的是“釋放各國發(fā)展法力,實現(xiàn)經(jīng)濟大融合、發(fā)展大聯(lián)動、成果大共享”[9],即,人類命運共同體思想符合馬克思共同體思想建立“真正的共同體”的終極價值目標追求,是馬克思共同體思想在中國新時代的延續(xù),體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人對馬克思共同體思想的自覺價值追求。中華民族共同體思想是人類命運共同體思想的重要組成部分,雖然直接的角度上來看,它所追求的價值目標是與馬克思共同體思想所追求的價值目標有所差異,但,中華民族共同體思想是人類命運共同體的重要組成部分,建設(shè)中華民族共同體是為了給人類命運共同體的建設(shè)提出堅實的基礎(chǔ)。因此,從間接的角度和更長遠、更寬廣的范圍上來看,中華民族共同體思想與人類命運共同體思想一樣,也是為了在未來社會實現(xiàn)馬克思所追求的“真正的共同體”,它與馬克思共同體思想是一脈相承的。

中華民族共同體思想既是對馬克思共同體思想的傳承,也是對馬克思共同體思想的又一次創(chuàng)新與發(fā)展。馬克思主義的生命力在于它與時代緊密相聯(lián),并隨著時代的發(fā)展而不斷豐富發(fā)展。馬克思提出了共同體思想,描繪了共同體發(fā)展的未來圖景,但卻沒有給后人留下發(fā)展共同體的具體方案,因此,探索構(gòu)建共同體的道路是開放的。在此背景下,在人類社會發(fā)展的進程中,中國共產(chǎn)黨以中國特色社會主義的實踐為場域,把馬克思共同體思想與中國民族和民族問題的實際相結(jié)合,創(chuàng)造性地提出中華民族共同體思想,是對馬克思共同體思想在中國新時代的又一次創(chuàng)新與發(fā)展。

一方面,“中華民族共同體”的概念是馬克思共同體概念在中國新時代的新發(fā)展。中華民族共同體的概念,是在原有的“中華民族”概念之后加上馬克思所提出的“共同體”概念而形成的一個新概念,是馬克思共同體概念的一個次級概念,這一概念是中國共產(chǎn)黨為了解決當下中華民族作為一個有機統(tǒng)一體,其內(nèi)部的凝聚力正受到一定程度的侵蝕與稀釋的問題,借鑒馬克思的共同體思想而提出的,旨在通過“中華民族+共同體”這樣的方式,來確認并強化中華民族之“實”—中華民族與其內(nèi)部各成員之間的關(guān)系是大家庭與家庭成員之間的關(guān)系,來強調(diào)中華民族“共同”的民族實體意義,即中華民族各成員之間有“共同的歷史記憶、共同的精神文化、共同的責任使命、共同的前途命運”[10]。從概念發(fā)展的角度來看,中華民族共同體概念是馬克思共同體概念在中國新時代的新發(fā)展。

另一方面,中華民族共同體思想的提出及實踐,是中國共產(chǎn)黨人在新時代,為實現(xiàn)馬克思所描繪的“真正的共同體”積極創(chuàng)造條件的表現(xiàn)。如前所述,從直接的角度上看,中華民族共同體思想旨在通過中華民族共同體的構(gòu)建,達到凝聚中華各民族成員,凝聚全民廣泛意識,凝聚中華兒女各方面力量,使之匯聚成強大的國家力量,以此來推動中國特色社會主義偉大事業(yè)的發(fā)展,從而促進中華民族偉大復(fù)興實現(xiàn)的目的。但從間接的角度和更寬廣、更長遠的范圍來看,作為人類命運共同體思想的重要組成部分,與人類命運共同體一樣,中華民族共同體思想的終極目標也是為了實現(xiàn)馬克思所追求的“真正的共同體”。如何從中華民族共同體到人類命運共同體,最后實現(xiàn)馬克思所追求的“真正的共同體”,其關(guān)鍵在于中華民族共同體的構(gòu)建。當前,構(gòu)建中華民族共同體有許多有益因素,但仍面臨諸多問題與困難。在這諸多的問題與困難中,最主要的就是如何解決當下中國仍然存在的民族認同與國家認同相沖突的問題。解決民族認同與國家認同相沖突問題的核心在于如何整合各民族的共同利益。中華民族共同體思想則為整合各民族的共同利益提供了思路。中華民族共同體思想最核心觀點之一,即強調(diào)構(gòu)成中華民族的56個實體民族一個命運相連的“共同體”,這為各民族的民族認同與國家認同提供了邏輯前提,有益于整合56個實體民族的共同利益,進而有利于中華民族共同體的建設(shè),最終為人類命運共同體的構(gòu)建提供堅實的基礎(chǔ)。這表明,在人類社會發(fā)展的過程中,中國共產(chǎn)黨以馬克思共同體思想作為理論基礎(chǔ),以當代中國特色社會主義的實踐作為場域,正在以一種全新的思維與積極的行動為最終實現(xiàn)馬克思所追求的“真正的共同體”創(chuàng)造條件。

中華民族共同體思想,是習近平中國特色社會主義思想的重要組成部分,它是中國共產(chǎn)黨為解決中國新時代的民族問題作出的新的頂層設(shè)計,它以中國民族和民族問題的歷史、現(xiàn)狀與未來為依據(jù),以馬克思的共同體思想為理論基礎(chǔ)和方法論其他,與馬克思共同體思想在哲學(xué)基礎(chǔ)和邏輯思維兩個方面有共通之處,它與馬克思共同體思想是流與源的關(guān)系。但由于出場的歷史方位與現(xiàn)實境遇不同,中華民族共同體思想與馬克思共同體思想在概念內(nèi)涵、問題論域、價值目標三個方面存在差異。須要特別指出的是,這種差異并不是本質(zhì)上的差異,是傳承基礎(chǔ)上的差異,從傳承的角度看,中華民族共同體思想與馬克思共同體思想是一脈相承的,同時,中華民族共同體思想也是中國共產(chǎn)黨對馬克思主義理論的又一次創(chuàng)新與發(fā)展。

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