中國(guó)古代“圣”的繁體字“聖”從耳、從呈,本義為耳聰口敏、通達(dá)事理,延伸為聰明、神圣、刁鉆、精靈、乖覺(jué)、敏銳、迅速之意,比喻才智勝人、精通一事,指學(xué)問(wèn)、技藝具有超人的成就的人?!笆ト恕笔侵T子百家共同推崇的理想人格,與墨家、道家、法家一樣,儒家注重把中國(guó)上古時(shí)期的“三皇五帝”加以圣化或說(shuō)神圣化,用“圣”或“圣人”指稱道德和智能極為高超的理想人物。譬如,孟子就認(rèn)為“圣”是具有光大的品質(zhì)并且能感化天下的人,他說(shuō):“可欲之謂善,有諸己之謂信,充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神?!保ā睹献印けM心下》)
儒家話語(yǔ)體系中,“圣”有時(shí)指“內(nèi)圣”,而與“外王”相對(duì)應(yīng)。雖然《論語(yǔ)》未將“圣”與“王”合稱,《孟子》中只有“圣王不作”(《孟子·盡心下》)一語(yǔ),但《荀子》一書中不光大量闡發(fā)了“圣人”的人格范型,其用例達(dá)81 項(xiàng),還多角度地詮釋了“圣王”人格,用例高達(dá)40 項(xiàng)之多。先秦孔、孟、荀的圣王觀強(qiáng)調(diào)以因圣為王、因圣而王,由“內(nèi)圣”推及“外王”,主張外王事功必須建立在內(nèi)圣修身基礎(chǔ)上,由此把個(gè)人抱負(fù)與治理國(guó)家社會(huì)的責(zé)任統(tǒng)一起來(lái)。盡管荀子有時(shí)也強(qiáng)調(diào)在建立事功過(guò)程中提升自我內(nèi)在精神境界,因而具有一定的以王為圣的思想傾向,某種意義上凸顯了“王圣”,但并非像朱義祿所說(shuō)的那樣“孟子偏重以德定王,荀子偏重以王定圣”[1]31。而同樣遵循儒家一貫的偏重于據(jù)“內(nèi)圣”而定“外王”的思想路線,提倡“圣王”人格,為此,荀子提出了“禮莫大于圣王”(《荀子·非相》),“圣王之制”(《荀子·王制》),“圣王之用”(《荀子·王制》),“圣王之道”(《荀子·王霸》),“圣王財(cái)衍以明辨異,上以飾賢良而明貴賤,下以飾長(zhǎng)幼而明親疏,上在王公之朝,下在百姓之家,天下曉然皆知其非所以為異也,將以明分達(dá)治而保萬(wàn)世也”(《荀子·君道》),“圣王在上,圖德而定次,量能而授官,皆使民載其事而各得其宜”(《荀子·正論》),“圣王之生民也,皆使富厚優(yōu)猶不知足,而不得以有余過(guò)度”(《荀子·正論》),“故凡言議期命,是非以圣王為師,而圣王之分,榮辱是也”(《荀子·正論》)等大量概念命題。
不過(guò),儒家之“圣”更為密切地與“賢”相輔相成,構(gòu)成了“圣賢”組合理想人格,并由此建構(gòu)了中國(guó)歷史上極為豐富多彩的圣賢之學(xué),鍛造了中國(guó)人的圣賢崇拜文化模式。儒家之“圣賢”雖有時(shí)指圣君和賢臣的合稱,但一般作圣人與賢人的合稱,指品德高尚、才智超凡的人,指實(shí)踐了儒家崇高生命智慧、道德理想和價(jià)值觀念的人物。雖然先秦儒家絕大數(shù)時(shí)候“圣”與“賢”分別論說(shuō)——《論語(yǔ)》與《孟子》沒(méi)有“圣賢”概念,《荀子》只有一處使用過(guò)“圣賢”,即“雖有圣賢,適不遇世孰知之”(《荀子·成相》),但是降及宋元明清時(shí)期,由于既有夏商周古圣先賢崇拜傳統(tǒng)的沿襲,又有對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)“人類文明軸心期”圣賢的推崇,使得眾多儒學(xué)家闡發(fā)了豐富的圣賢思想,發(fā)展出蔚為壯觀的圣賢之學(xué)。
張載注重單獨(dú)論述“圣”和“賢”,看到了“圣”與“賢”的差別①,而著力建構(gòu)了圣人觀②。程朱理學(xué)既將“圣”與“賢”分開論列,更將兩者聯(lián)結(jié)起來(lái)加以闡述,據(jù)此發(fā)展了儒家的圣人之學(xué)和圣賢之學(xué)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),僅《河南程氏遺書》就有“圣賢”的用例達(dá)70 項(xiàng),它提出了“圣賢論天德”,“圣賢以生死為本分事”,“漢國(guó)如毛萇、董仲舒,最得圣賢之意,然見道不甚分明”,“圣賢必不害心疾”,“元?dú)鈺?huì)則生圣賢”,“人多昏其心,圣賢則去其昏”,“孟子常自尊其道而人不尊,孔子益自卑而人益尊之,圣賢固有間矣”,“學(xué)者須識(shí)圣賢之體”,“凡看文字,非只是要理會(huì)語(yǔ)言,要識(shí)得圣賢氣象”等一系列思想觀念。
就朱熹而言,其《四書章句集注》更為彰顯“圣人之學(xué)”,創(chuàng)設(shè)了“圣人之德”“圣人之道”“圣人之意”“圣人言語(yǔ)”“圣人之心”“圣人氣象”等概念范式,而在《朱子語(yǔ)類》中雖然仍然偏重于“圣人之學(xué)”,但“圣賢之學(xué)”話語(yǔ)明顯提升;雖然他所說(shuō)的“圣人”和“圣賢”主要具體是指堯、舜、禹、湯、文、武、周公特別是孔子,雖然他偏重于陳述過(guò)往“圣人”和“圣賢”怎么樣(德性)、做什么(側(cè)重于教化)和怎么做,而對(duì)他們未來(lái)應(yīng)該做什么(德行,主題是責(zé)任)論述不多,但是他也涉及與儒家責(zé)任倫理學(xué)相關(guān)的思想觀念。
陸九淵同樣圣賢并提,闡釋了由“所謂萬(wàn)物皆備于我,昔之圣賢先得我心之同然者”,“古先圣賢無(wú)不由學(xué)”,“此病去,自能改過(guò)遷善,服圣賢之訓(xùn),得師友之益,如動(dòng)亦定、靜亦定之說(shuō),亦不必苦心而自明也”,“君子有君子踐履,小人有小人踐履,圣賢有圣賢踐履,拘儒瞽生有拘儒瞽生踐履”,“事業(yè)固無(wú)窮盡,然先古圣賢未嘗艱難其途徑,支離其門戶”,“過(guò)者,雖古圣賢有所不免,而圣賢之所以為圣賢者,惟其改之而已”,“圣賢與我同類,此心此理誰(shuí)能異之”等思想觀念構(gòu)成的圣賢之學(xué)。盡管王陽(yáng)明相對(duì)不大習(xí)慣使用“圣賢”話語(yǔ),但是他偏愛(ài)運(yùn)用“圣人”詞語(yǔ)去建構(gòu)體現(xiàn)天理良知理念的平民化圣人觀③。譬如《傳習(xí)錄》關(guān)于“圣賢”的用例只有15 項(xiàng),而“圣人”的用例達(dá)192 項(xiàng),但是他畢竟確立了“讀書做圣賢”為第一等事的志向,并提出了“圣賢只是為己之學(xué),重功夫不重效驗(yàn)”,“此便見圣賢大公之心”,“圣賢非無(wú)功業(yè)氣節(jié)”,“圣賢論學(xué),多是隨時(shí)就事”等重要見解。
近代以來(lái),王韜、薛福成、嚴(yán)復(fù)、譚嗣同、梁?jiǎn)⒊纫恍┯凶R(shí)之士雖然對(duì)以儒家為主塑造的圣賢人格仍然保持尊敬的態(tài)度,但為應(yīng)西學(xué)東漸、變法維新、拯救時(shí)弊等需要,他們對(duì)儒家的圣賢之學(xué)既有一定的繼承更有很大的改鑄,更多地賦予圣賢變通趨時(shí)、不諱言利等特質(zhì)。
儒家的圣人之學(xué)內(nèi)涵豐富,其主要特點(diǎn)是把德性人格與責(zé)任人格完美統(tǒng)一起來(lái),并大致包括兩大方面。
儒家對(duì)圣人理想人格的設(shè)定關(guān)涉圣人是什么、怎么樣和如何做的規(guī)定,以及有關(guān)圣人的本質(zhì)、內(nèi)涵、特質(zhì)、地位、價(jià)值、行為等的闡釋。在儒家理想的人格境界中,圣人居于最高地位,他具有“仁且智”的優(yōu)良品格,具有崇高的倫理品性和精神境界。與此同時(shí),儒家關(guān)于圣人的構(gòu)想,也包含著一定的責(zé)任倫理意涵。
和墨家、道家、法家的做法一樣,儒家也把古帝理想化,因而儒家心目中的圣人經(jīng)常具體指堯、舜、禹、文、武、周公、孔子、孟子等古圣先賢。先秦至漢代儒家文獻(xiàn)對(duì)圣人的人格特質(zhì)做了多方面、多角度的界定:
規(guī)矩,方員之至也;圣人,人倫之至也。(《孟子·離婁上》)
形色,天性也;惟圣人然后可以踐形。(《孟子·盡心上》)
圣人,百世之師也。(《孟子·盡心下》)
好法而行,士也;篤志而體,君子也;齊明而不竭,圣人也。(《荀子·修身》)
圣情安禮,知若師,則是圣人也。(《荀子·修身》)
圣人者,以己度者也。(《荀子·非相》)
佚而不惰,勞而不僈,宗原應(yīng)變,曲得其宜,如是然后圣人也。(《荀子·非十二子》)
圣人者,道之極也。(《荀子·禮論》)
盡善挾治之謂神,萬(wàn)物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。(《荀子·儒效》)
上察于天,下錯(cuò)于地,塞備天地之間,加施萬(wàn)物之上,微而明,短而長(zhǎng),狹而廣,神明博大以至約。故曰:一與一是為人者,謂之圣人。(《荀子·王制》)
所謂圣者,德合于天地,變通無(wú)方,窮萬(wàn)事之終始,協(xié)庶品之自然,敷其大道而遂成情性。明并日月,化行若神。下民不知其德,睹者不識(shí)其鄰。此謂圣人也。[2]59
誠(chéng)者不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。(《中庸》)
唯天下至圣為能。聰明睿知,足以有臨也。寬裕溫柔,足以有容也。發(fā)強(qiáng)剛毅,足以有執(zhí)也。齊莊中正,足以有敬也。文理密察,足以有別也。(《中庸》)
行天德者,謂之圣人。[3]638
由上可見,孟、荀和董仲舒認(rèn)為圣人達(dá)到了道德的極致,其中荀子賦予圣人神明的特質(zhì);《孔子家語(yǔ)》認(rèn)定圣人神通廣大、無(wú)所不能,具有神妙莫測(cè)的特性。據(jù)《孟子》載,子貢認(rèn)為孔子“仁且智”因而是圣人,孔子自謙地不接受,孟子評(píng)價(jià)說(shuō)孔子就如同伯夷、伊尹一樣都是“古圣人”(《孟子·公孫丑上》)。
通觀宋明理學(xué)家的圣人觀,可以發(fā)現(xiàn)它賦予了圣人多種多樣的崇高品質(zhì),譬如:
行禮不可全泥古,須當(dāng)視時(shí)之風(fēng)氣自不同,故所處不得不與古異。如今人面貌,自與古人不同。若全用古物,亦不相稱。雖圣人作,須有損益。[4]22
堯與舜更無(wú)優(yōu)劣,及至湯、武便別,孟子言性之反之。自古無(wú)人如此說(shuō),只孟子分別出來(lái),便知得堯、舜是生而知之,湯、武是學(xué)而能之。文王之德則似堯、舜,禹之德則似湯、武,要之皆是圣人。[4]41
圣人,神明不測(cè)之號(hào)。君子,才德出眾之名。[5]95
圣人萬(wàn)善皆備,有一毫之失,此不足為圣人。[6]232
自古無(wú)不曉事情底圣賢,亦無(wú)不通變底圣賢,亦無(wú)關(guān)門獨(dú)坐底圣賢。圣賢無(wú)所不通,無(wú)所不能,那個(gè)事理會(huì)不得?[6]2830
圣人之心如明鏡,只是一個(gè)明,則隨感而應(yīng),無(wú)物不照,未有已往之形尚在,未照之形先具者。[7]13
由上可見,理學(xué)家理想中的“圣人”,不僅能夠做到“無(wú)我”、順天無(wú)違、盡性盡心、存理滅欲,還可以“萬(wàn)善皆備”、“無(wú)所不通,無(wú)所不能”、心理澄明、無(wú)過(guò)與不及、通權(quán)達(dá)變等。這其中諸如禮損益、萬(wàn)善皆備等某種意義上體現(xiàn)了責(zé)任倫理的旨趣。
儒家常常在與仁者、君子、賢人等理想人格類型的對(duì)照之中凸顯圣人的高貴品格。當(dāng)子貢問(wèn)“如有博施于民,而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎”時(shí),孔子表示如此不僅為仁,而且為圣(《論語(yǔ)·雍也》)。這說(shuō)明博愛(ài)民眾、接濟(jì)民眾,屬于遠(yuǎn)高于仁者的圣人境界??鬃诱f(shuō):“圣人,吾不得而見之矣;得見君子者,斯可矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)假如看不到盡善盡美的圣人,能夠看到君子、發(fā)現(xiàn)君子也就知足了。這說(shuō)明圣人難能可貴、較為稀少,而成為君子則較為容易、較為常見。博施于民而能濟(jì)眾,既可以理解為圣人的崇高德性品格,也可以解讀為圣人應(yīng)當(dāng)履行的神圣責(zé)任。
荀子同樣從各種人格比較中來(lái)凸顯圣人的高貴之處。他體認(rèn)到圣人不同于君子的高遠(yuǎn)之處:“修百王之法若辨白黑,應(yīng)當(dāng)時(shí)之變?nèi)魯?shù)一二,行禮要節(jié)而安之若生四枝,要時(shí)立功之巧若詔四時(shí),平正和民之善,億萬(wàn)之眾而搏若一人:如是,則可謂圣人矣?!保ā盾髯印と逍А罚┯纱说弥?,荀子理想的圣人能夠清楚地學(xué)習(xí)歷代百王的禮義法度,容易應(yīng)付時(shí)勢(shì)的變化,也能夠自如地奉行禮法、禮節(jié),準(zhǔn)確地抓住時(shí)機(jī)建功立業(yè),還能夠妥善地處理政事、協(xié)調(diào)百姓,使億萬(wàn)民眾團(tuán)結(jié)得像一人。不難看出,這些均代表著圣人的優(yōu)秀品質(zhì),同時(shí)換個(gè)角度看,諸如“修百王之法”“應(yīng)當(dāng)時(shí)之變”“行禮要節(jié)”“要時(shí)立功”和“平正和民”等無(wú)一不是指向圣人的分內(nèi)責(zé)任。
在指明為人君、為人臣、為人父、為人子和為人兄各自的角色責(zé)任之后,荀子特地從重禮的一面講明了圣人的高遠(yuǎn)品格。他這樣說(shuō):
是故窮則必有名,達(dá)則必有功,仁厚兼覆天下而不閔,明達(dá)用天地、理萬(wàn)變而不疑,血?dú)夂推剑疽鈴V大,行義塞于天地之間,仁知之極也。夫是之謂圣人。審之禮也。(《荀子·君道》)
由于明禮的緣故,圣人身處窮困時(shí)一定享有名望,顯達(dá)時(shí)一定能建立功勛,其仁愛(ài)、寬厚之德能普照天下而沒(méi)有止境,明智通達(dá)而能夠整治天地萬(wàn)物、處理各種事變而不疑惑;他們心平氣和、志意廣大,德行、道義充滿于天地之間,仁德、智慧達(dá)到了極點(diǎn)。毫無(wú)疑問(wèn),這些講的正是圣人的優(yōu)良品格,但是,像“窮則必有名,達(dá)則必有功,仁厚兼覆天下而不閔,明達(dá)用天地、理萬(wàn)變”體現(xiàn)的也正是圣人的重要職責(zé)。
歷代儒家圍繞人成圣成賢的意義、基礎(chǔ)、要素、途徑、功夫等問(wèn)題進(jìn)行了深入闡發(fā),其中最重要的有兩點(diǎn)。
1.成圣成賢的可能性、必要性和艱難性
鑒于圣賢是一種崇高無(wú)比的終極人格類型,是做人的最高人生境界,非一般人所能企及,只有少數(shù)道德精英才能達(dá)到,因而儒家認(rèn)為并非能夠輕易達(dá)成圣賢人格。但是,儒家一再?gòu)?qiáng)調(diào)只要經(jīng)過(guò)艱苦的修煉每個(gè)人完全可以成圣——圣人可學(xué)、圣人可至。孟子反復(fù)申言“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》),荀子肯定了“涂之人可以為禹”(《荀子·性惡》),《中庸》中孔子更是破除了圣人的神圣性,拉近了常人與圣人的距離:“君子之道,費(fèi)而隱。夫婦之愚,可以與知焉。及其至也,雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉。及其至也,雖圣人亦有所不能焉。”中庸之道精微而廣大,即使是愚夫愚婦也可以知道其中的淺近道理,也能夠在行動(dòng)上實(shí)行它;如果涉及它的深?yuàn)W之處,就是圣人也有所不知、有所不行。
程朱理學(xué)并非像某些學(xué)者誤認(rèn)的那樣把成圣成賢看成高不可攀,而是認(rèn)為人人均可成圣。程頤講人人均可成圣,他批評(píng)那些認(rèn)為自己難以成圣的人是由于不自信,是由于自暴自棄:“人皆可以至圣人,而君子之學(xué)必至于圣人而后已。不至于圣人而后已者,皆自棄也?!盵4]318“人之性一也,而世之人皆曰吾何能為圣人,是不自信也?!盵4]318立足于圣凡平等,程頤認(rèn)為圣人所能做到的每個(gè)人都能做到,圣人所建立的功業(yè)每個(gè)人都能建立:“圣人之所為,人所當(dāng)為也。盡其所當(dāng)為,則吾之勛業(yè),亦周公之勛業(yè)也。凡人之弗能為者,圣人弗為?!盵4]319朱熹指出:“圣人之道,有高遠(yuǎn)處,有平實(shí)處?!盵6]129認(rèn)為每個(gè)人的秉性與圣人沒(méi)有什么區(qū)別,因而都可能也應(yīng)當(dāng)把做圣賢作為自己的道德使命,當(dāng)作個(gè)人的分內(nèi)事:“凡人須以圣賢為己任。世人多以圣賢為高,而自視為卑,故不肯進(jìn)。抑不知,使圣賢本自高,而己別是一樣人,則早夜孜孜,別是分外事,不為亦可,為之亦可。然圣賢稟性與常人一同。既與常人一同,又安得不以圣賢為己任?”[6]133
與程頤、朱熹的觀點(diǎn)相同,陸九淵的仁說(shuō)也強(qiáng)調(diào)凡人和圣人一樣可以有所為也有所不為:“常人固未可望之以仁,然亦豈皆頑然而不仁?圣人之所為,常人固不能盡為,然亦有為之者。圣人之所不為,常人固不能皆不為,然亦有不為者。于其為圣人之所為與不為圣人之所不為者觀之,則皆受天地之中,根一心之靈,而不能泯滅者也。使能于其所不能泯滅者而充之,則仁豈遠(yuǎn)乎哉?”[8]264常人雖然不能像圣人般完滿,做到一切有所為和不為,但經(jīng)過(guò)努力總能夠有所為與有所不為。
2.成圣成賢的門徑、功夫
荀子認(rèn)為通過(guò)學(xué)習(xí)經(jīng)典和禮儀最終可以成為圣人:“學(xué)惡乎始?惡乎終?曰:其數(shù)則始乎誦經(jīng),終乎讀禮;其義則始乎為士,終乎為圣人?!保ā盾髯印駥W(xué)》)借助于積善能夠發(fā)展為圣人:“涂之人百姓,積善而全盡謂之圣人。彼求之而后得,為之而后成,積之而后高,盡之而后圣。故圣人也者,人之所積也?!保ā盾髯印と逍А罚?/p>
二程指出,學(xué)者即便把握不到圣人的德行,也要注意培養(yǎng)自己的圣人氣象:“學(xué)者不學(xué)圣人則己,欲學(xué)之,須熟玩圣人氣象。”[4]158學(xué)習(xí)圣人,把握圣賢氣象,不妨像顏回那樣做到“孔顏樂(lè)處”:“圣人之德行,固不可得而名狀。若顏?zhàn)拥滓粋€(gè)氣象,吾曹亦心知之,欲學(xué)圣人,且須學(xué)顏?zhàn)?。”[4]34要想成為圣人,程頤認(rèn)為必須學(xué)思結(jié)合,尤其要重思:“思所以睿,睿所以圣也?!盵4]324他還強(qiáng)調(diào)學(xué)做圣人必須內(nèi)求而不能外求:“學(xué)也者,使人求于內(nèi)也。不求于內(nèi)而求于外,非圣人之學(xué)也。”[4]319朱熹倡導(dǎo)的成圣功夫是講究立志,認(rèn)為學(xué)者只有做圣人的志向堅(jiān)定,才能把握到圣賢之學(xué)的精髓:“今之朋友,固有樂(lè)聞圣賢之學(xué),而終不能去世俗之陋者,無(wú)他,只是志不立爾。學(xué)者大要立志,才學(xué),便要做圣人是也?!盵6]134
王陽(yáng)明提倡的“作圣之功”,不僅傳承了程朱理學(xué)的“存天理,滅人欲”核心價(jià)值觀念,認(rèn)為普通民眾只要肯學(xué),只要使精神尊崇天理,就是才力不夠,照樣可以成為圣人:“雖凡人而肯為學(xué),使此心純乎天理,則亦可為圣人?!盵7]32還創(chuàng)造性地繼承了二程“熟玩圣人氣象”理念,指出主體自我必須通過(guò)不斷地彰顯和實(shí)踐良知的功夫以求得圣人氣象:“自己良知原與圣人一般,若體認(rèn)得自己良知明白,則圣人氣象不在圣人而在我矣?!盵7]66
儒家深刻地揭示了圣人責(zé)任倫理的豐富內(nèi)涵,指明了圣人務(wù)必承擔(dān)起為己的責(zé)任、為人的責(zé)任和為國(guó)的責(zé)任。
1.學(xué)至于行
從知行合一的理念出發(fā),荀子強(qiáng)調(diào)要“學(xué)至于行之而止矣”(《荀子·儒效》)。然后他指出:“行之,明也。明之為圣人。圣人也者,本仁義,當(dāng)是非,齊言行,不失豪厘,無(wú)他道焉,已乎行之矣?!保ā盾髯印と逍А罚┰撜Z(yǔ)句的意思是,只有實(shí)行了,才能明白事理;而一旦明白了事理,就是圣人;圣人以仁義為本,能夠恰當(dāng)?shù)嘏袛嗍欠牵材軌蚴寡孕斜3忠恢露趾敛徊?,這沒(méi)有什么別的技巧,只不過(guò)注重把自己所學(xué)的付諸實(shí)踐罷了。由此可見,圣人的根本責(zé)任就是把自己的所學(xué)、所知、所言努力加以實(shí)踐。
陸九淵盡管極力稱贊古圣先賢,但是也承認(rèn)他們并非無(wú)所不知,認(rèn)為他們只是十分注重學(xué)習(xí):“人情物理之變,何可勝窮,若其標(biāo)末,雖古圣人不能盡知也。稷之不能審于八音,夔之不能詳于五種,可以理揆。夫子之圣,自以少賤而多能,然不如老農(nóng),圃不如老圃,雖其老于論道,亦曰學(xué)而不厭,啟助之益,需于后學(xué)。”[8]2“學(xué)未知止,則其知必不能至;知之未至,圣賢地位,未易輕言也?!盵8]9且不說(shuō)術(shù)有專攻、學(xué)海無(wú)涯,即使是某一專業(yè)方面的所謂圣人——書圣、棋圣、農(nóng)圣、兵圣等,也不能說(shuō)無(wú)所不知、無(wú)所不能,也有責(zé)任終身學(xué)而不厭。陸九淵還說(shuō):
古先圣賢無(wú)不由學(xué)。伏羲尚矣,猶以天地萬(wàn)物為師……夫子生于晚周,麟游鳳翥,出類拔萃,謂“天縱之將圣”,非溢辭也。然而自謂“我非生而知之者,好古敏以求之者也”……人生而不知學(xué),學(xué)而不求師,其可乎哉?[8]14
即便是譽(yù)為圣人的伏羲和孔子,也無(wú)不注重學(xué)習(xí),無(wú)不知道敏而好學(xué)、虛心求師,以此體現(xiàn)了他們一種深厚的求知責(zé)任心。
2.知天自為
荀子一方面從天人相分的角度強(qiáng)調(diào)天具有客觀性、自然性和神秘性,因而主張“唯圣人為不求知天”(《荀子·天論》)。然而另一方面他又從天人合一的角度認(rèn)為圣人應(yīng)當(dāng)知天:“圣人清其天君,正其天官,備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功。如是,則知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬(wàn)物役矣。其行曲治,其養(yǎng)曲適,其生不傷,夫是之謂知天?!保ā盾髯印ぬ煺摗罚┻@是說(shuō),圣人假如能夠清楚地把握天生的主宰,管理好自己天生的感官,完善天然的給養(yǎng),順應(yīng)自然的政治原則,保養(yǎng)天然的情感,從而成就天生的功績(jī),那么就會(huì)知道自己應(yīng)當(dāng)做什么和不應(yīng)當(dāng)做什么,就能夠驅(qū)使天地萬(wàn)物,進(jìn)而達(dá)到行動(dòng)有條理、保養(yǎng)能恰當(dāng)、生命不傷害的境地,如此才是真正的稱為知天。由上可以想見,荀子倡導(dǎo)圣人順天無(wú)為和知天有為雙重相反相成的責(zé)任。
張載的圣人觀強(qiáng)調(diào)圣人可以通過(guò)“至誠(chéng)得天”和“神道設(shè)教”的功夫溝通天人關(guān)系,實(shí)現(xiàn)由“聞見之知”向“德性所知”的境界超越,履行個(gè)體體悟天道、應(yīng)對(duì)萬(wàn)物、法天至虛、窮理盡性等自我的自為義務(wù)。他的“大心”說(shuō)指出:“大其心則能體天下之物,物有未體,則心為有外。世人之心,止于聞見之狹。圣人盡性,不以見聞梏其心,其視天下無(wú)一物非我,孟子謂盡心則知性知天以此。天大無(wú)外,故有外之心不足以合天心。見聞之知,乃物交而知,非德性所知;德性所知,不萌于見聞?!盵9]24圣人之心可以突破見聞的限制而依賴德性之知,做到盡心、知性、知天,從而實(shí)現(xiàn)視天下萬(wàn)物與我一體的天人合一責(zé)任。
3.樂(lè)善不倦
陸九淵認(rèn)為修養(yǎng)自己仁義忠信之類的德性、德行,是最為尊貴的事:“仁義忠信,樂(lè)善不倦,此等皆德行事,為尊為貴,為上為先。”[8]193正因如此,即使圣賢也將之視為不可或缺的人生本分:“仁義忠信,樂(lè)善不倦,此夫婦之愚不肖,可以與知能行。圣賢所以為圣賢,亦不過(guò)充此而已。學(xué)者之事當(dāng)以此為本。”[8]193學(xué)者要成為圣賢,就應(yīng)當(dāng)像圣賢那樣注重?cái)U(kuò)充自己的仁義忠信品德,并把這當(dāng)作最為根本的大事。
1.為民
儒家闡述的圣人為民責(zé)任觀大約體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。
一是教民。孟子在論證社會(huì)分工思想時(shí),闡述了堯舜之治,以此闡明了圣人教民的社會(huì)責(zé)任感。他指出:
后稷教民稼穡,樹藝五谷;五谷熟而民人育。人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫——父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。放勛曰:‘勞之來(lái)之,匡之直之,輔之翼之,使自得之,又從而振德之?!ト酥畱n民如此,而暇耕乎?(《孟子·滕文公上》)
圣人之所以不去耕種,是由于憂患到人性的基本規(guī)律決定了人如果僅僅滿足于飽食、暖衣、宜居而缺乏教育,就與禽獸沒(méi)有任何差別。
《禮記》推崇圣人之道,認(rèn)為圣人重禮,提出了圣人教人以禮的責(zé)任觀:“是故圣人作為禮以教人,使人以有禮,知自別于禽獸?!盵10]15圣人教化人的對(duì)象性內(nèi)容多種多樣,而禮是其中最為重要的之一;圣人借助于禮教,賦予人特有的本質(zhì)規(guī)定性,以此體現(xiàn)了其人文主義責(zé)任心。
二程認(rèn)為圣人教育人的目的是為了成圣成賢:“圣人之教,以所貴率人?!盵4]37他們指出,自古圣賢耳提面命,發(fā)明許多微言大義,目的是為了盡到教人的責(zé)任,使人能夠?qū)ふ业絹G失的良心,以培育自己的善心:“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ),只是欲人將已放之心,約之使反,復(fù)入身來(lái),自能尋向上去,下學(xué)而上達(dá)也。”[4]5朱熹說(shuō):“天只生得許多人物,與你許多道理。然天卻自做不得,所以生得圣人為之修道立教,以教化百姓,所謂‘裁成天地之道,輔相天地之宜’是也。蓋天做不得底,卻須圣人為他做也?!盵6]259大自然只是孕育了各種人類,但不會(huì)教育人;但是它卻生成了各種圣人,以繼天立極、修道立教,承擔(dān)起教化百姓的歷史使命,以做到周易所說(shuō)的那樣遵循自然規(guī)律、輔助天地合宜的道理,去引導(dǎo)民眾正確地待人處事。
二是治民。先秦儒家推崇堯舜之道,孟子更是如此。他指出:“規(guī)矩,方員之至也;圣人,人倫之至也。欲為君,盡君道;欲為臣,盡臣道。兩者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君,不敬其君者也;不以堯之所以治民治民,賊其民者也?!保ā睹献印じ孀酉隆罚┫胍?dāng)君王,就必須按照君王的標(biāo)準(zhǔn)行事,想要當(dāng)臣下,就必須按照臣下的標(biāo)準(zhǔn)行事,這是各自的職責(zé)所在;但是,君王和臣下都應(yīng)當(dāng)效法堯舜之道,這是因?yàn)椋鳛槭ト说膱蛩创碜罡叩娜烁竦浞?,如若不按照?qǐng)蛩粗卫砻癖姷姆绞饺ブ蚊?,那就是殘害百姓的君主。孟子這一仁政論說(shuō)雖旨在強(qiáng)調(diào)君臣應(yīng)當(dāng)遵循堯舜之道,但背后也透露出圣人必須承擔(dān)起仁政愛(ài)民、治民的政治責(zé)任意味。
三是救民。針對(duì)弟子萬(wàn)章提出的“伊尹以割烹要湯”傳言,孟子指出圣人的行為雖然不同,卻絕不會(huì)屈辱自己去匡正天下,而是注重潔身自好:“吾未聞枉己而正人者也,況辱己以正天下者乎?圣人之行不同也,或遠(yuǎn)或近,或去或不去,歸潔其身而已矣?!保ā睹献印とf(wàn)章上》);伊尹不僅不“以割烹要湯”,相反,他以“使先知覺(jué)后知,使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”、以天下為重的責(zé)任感,致力于推行堯舜之道,說(shuō)服商湯討伐夏桀、拯救萬(wàn)民:“思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者,若己推而內(nèi)之溝中。其自任以天下之重如此,故就湯而說(shuō)之以伐夏救民?!保ā睹献印とf(wàn)章上》)
四是安民。二程不但指明了圣人教民的責(zé)任,而且在解讀子路、顏回和孔子各自表露的志向時(shí)肯定了圣人安民的責(zé)任:“子路曰:‘愿車馬、衣輕裘與朋友共,敝之而無(wú)憾。’此勇于義者。觀其志,豈可以勢(shì)利拘之哉?蓋亞于浴沂者也。顏淵‘愿無(wú)伐善,無(wú)施勞’,此仁矣,然尚未免于有為,蓋滯跡于此,不得不爾也。子曰:‘老者安之,朋友信之,少者懷之?!耸ト酥乱病n?zhàn)?,大賢之事也。子路,有志者之事也。”[4]107二程評(píng)價(jià)說(shuō),顏?zhàn)雍妥勇匪砻鞯闹鞠螂m然體現(xiàn)了追求仁義的責(zé)任關(guān)懷,卻不夠自然,帶有做作的意味,僅僅是大賢和有志者應(yīng)當(dāng)做的事;而孔子力圖使老者安逸、朋友信任和少者懷念,則是圣人應(yīng)當(dāng)做的事情。
五是利民。陸九淵自稱“讀《孟子》而自得”,因而他深受孟子民本主義思想的影響。在他看來(lái),梁惠王說(shuō)“將有以利吾國(guó)乎”并沒(méi)有過(guò)錯(cuò),問(wèn)題在于從工具理性來(lái)說(shuō),梁惠王好戰(zhàn),試圖借助于征伐,而不是通過(guò)實(shí)施仁政以利國(guó);從價(jià)值理性來(lái)說(shuō),梁惠王所謂利國(guó)不過(guò)是為了自己的家天下,為了私欲、利己。他肯定地評(píng)價(jià)說(shuō)孟子強(qiáng)調(diào)仁義為國(guó)并不是無(wú)用的空言,在“策問(wèn)”中引述道,典籍記載的堯舜等圣人把如何利民當(dāng)成重大的政治事務(wù)承擔(dān),為民做了許多有利于天下蒼生的開創(chuàng)性事業(yè):“圣人備物制用,立成器以為天下利,是故網(wǎng)罟、耒耜、杵臼作,而民不艱于食;上棟下宇以待風(fēng)雨,而民不病于居;服牛乘馬,刳舟剡楫,而民得以濟(jì)險(xiǎn);弦弧剡矢,重門擊柝,而民得以御暴。凡圣人之所為,無(wú)非以利天下也。二典載堯舜之事,而命羲和授民時(shí),禹平水土,稷降播種,為當(dāng)時(shí)首政急務(wù)?!盵8]290-291
2.化性起偽
在論禮的過(guò)程中,荀子闡述了圣人化性起偽的責(zé)任。他立足于“天生人成”的基本原理指出:“性者,本始材樸也;偽者,文理隆盛也。無(wú)性則偽之無(wú)所加,無(wú)偽則性不能自美。性偽合,然后圣人之名一,天下之功于是就也?!保ā盾髯印ざY論》)圣人根據(jù)這一性偽觀,使人先天的本性與后天的加工改造有機(jī)結(jié)合,提升人的素質(zhì),由此成就了自己的名聲,完成天下統(tǒng)一的偉業(yè)。之所以能夠如此,不僅是因?yàn)橹挥惺谷说奶煨耘c人為加以整合才能治理好天下——“性偽合而天下治”(《荀子·禮論》),也是因?yàn)樘煜氯f(wàn)物既不能分辨又不能治理,只有圣人才能做到如此:“天能生物,不能辨物也;地能載人,不能治人也;宇中萬(wàn)物、生人之屬,待圣人然后分也?!保ā盾髯印ざY論》)盡管荀子這一觀念有夸大圣人的作用之嫌——普通人也具有化性起偽的潛能,但是強(qiáng)調(diào)圣人具有更多的可能和責(zé)任從事于以文(主要是禮文)化人的事業(yè)是值得肯定的。
對(duì)圣人化性起偽的責(zé)任,荀子進(jìn)一步從性惡論角度論證道:
古者圣王以人性惡,以為偏險(xiǎn)而不正,悖亂而不治,是以為之起禮義,制法度,以矯飾人之情性而正之,以擾化人之情性而導(dǎo)之也。始皆出于治、合于道者也。(《荀子·性惡》)
凡禮義者,是生于圣人之偽,非故生于人之性也。(《荀子·性惡》)
故圣人化性而起偽,偽起而生禮義,禮義生而制法度。然則禮義法度者,是圣人之所生也。(《荀子·性惡》)
這些論說(shuō)的基本要義是,圣人以其強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感基于人性險(xiǎn)惡創(chuàng)造了禮義法度,然后根據(jù)它們?nèi)コC正、改造人的性情,使之符合人間道義,達(dá)到社會(huì)治理的目的。
1.圣者盡倫
荀子雖然常?!笆ァ薄巴酢焙戏Q,但他看到了兩者之間的差異。他從可知論出發(fā)指出學(xué)習(xí)的對(duì)象或范圍應(yīng)當(dāng)是圣人之道,之所以要如此,是因?yàn)椤笆ヒ舱?,盡倫者也;王也者,盡制者也。兩盡者,足以為天下極矣。故學(xué)者,以圣王為師”(《荀子·解蔽》)。圣者能夠充分把握倫理道德,王者能夠徹底精通制度規(guī)范,如果兩者都能做到極致,那就可以成為天下最高的師表——圣王,故此學(xué)者應(yīng)當(dāng)把圣王當(dāng)作老師。荀子這些精辟的論說(shuō)雖然旨在講述學(xué)習(xí)的方法,卻也間接表達(dá)了圣人“盡倫”、王者“盡制”兩種有所差異的責(zé)任。
君王所謂“盡倫”的道德責(zé)任,具體體現(xiàn)為“若夫兼而覆之,兼而愛(ài)之,兼而制之,歲雖兇敗水旱,使百姓無(wú)凍餒之患,則是圣君賢相之事也”(《荀子·富國(guó)》)。兼愛(ài)天下蒼生,是君主和賢能的宰相所應(yīng)當(dāng)做的道德之事。
2.賞行罰威
荀子把崇古情結(jié)與圣賢崇拜結(jié)合起來(lái),極力張揚(yáng)古圣先王的治國(guó)之道,認(rèn)為他們能夠有效地承擔(dān)起賞行罰威的政治責(zé)任。他從原因論視角指出,先王圣人由于認(rèn)識(shí)到只有美飾才能統(tǒng)一民眾,只有富厚才能管理好下屬,只有威強(qiáng)才能禁暴勝悍:“不美不飾之不足以一民也,不富不厚之不足以管下也,不威不強(qiáng)之不足以禁暴勝悍也?!保ā盾髯印じ粐?guó)》)又從功利主義的報(bào)應(yīng)論或結(jié)果論角度指明,先王圣人體認(rèn)到賞行罰威不僅可以使財(cái)富涌流、富國(guó)足民,還可以使國(guó)泰民安、社會(huì)有序、萬(wàn)物得宜、事變得應(yīng),從而達(dá)到強(qiáng)國(guó)的目的:“賞行罰威,則賢者可得而進(jìn)也,不肖者可得而退也,能不能可得而官也。若是,則萬(wàn)物得宜,事變得應(yīng),上得天時(shí),下得地利,中得人和,則財(cái)貨渾渾如泉源,汸汸如河海,暴暴如丘山,不時(shí)焚燒,無(wú)所臧之,夫天下何患乎不足也?”(《荀子·富國(guó)》)因此先王圣人致力于推行懲惡揚(yáng)善、獎(jiǎng)勤罰懶:“故必將撞大鐘、擊鳴鼓、吹笙竽、彈琴瑟以塞其耳,必將雕琢、刻鏤、黼黻文章以塞其目,必將芻豢稻粱、五味芬芳以塞其口,然后眾人徒、備官職、漸慶賞、嚴(yán)刑罰以戒其心。使天下生民之屬皆知己之所愿欲之舉在是于也,故其賞行;皆知己之所畏恐之舉在是于也,故其罰威?!保ā盾髯印じ粐?guó)》)
在荀子那里,使國(guó)家富足的方略除了明分使群、節(jié)用裕民之外,就是賞行罰威,這些同時(shí)也是君王的真正責(zé)任。所謂賞行罰威,就是想方設(shè)法滿足人們的耳、目、口等物質(zhì)需要,就是通過(guò)增加隨從、配置官職、加大獎(jiǎng)賞、嚴(yán)肅刑罰以懲戒人的精神,使天下所有人明白自己的利害得失都系于君王一身。與孟子以仁政為核心的王道政治不同,荀子提倡的王道政治是德禮兼具、恩威并施、王霸合一、獎(jiǎng)懲分明,是內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一。對(duì)荀子來(lái)說(shuō),圣王的責(zé)任不僅要施仁政,也要隆禮法;不僅要獎(jiǎng)賞、引導(dǎo),還要懲罰、懲治。
3.治理天下
荀子不但提出了天下責(zé)任觀,而且就這一責(zé)任觀的主體進(jìn)一步展開,指出要真正能夠治理好天下必須依靠人,而這樣的主體非圣人莫屬。在批評(píng)“主道利周”的世俗之說(shuō)和為湯武革命的合理性做辯護(hù)之后,他說(shuō):
故天子唯其人。天下者,至重也,非至強(qiáng)莫之能任;至大也,非至辨莫之能分;至眾也,非至明莫之能和。此三至者,非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王。圣人備道全美者也,是縣天下之權(quán)稱也。(《荀子·正論》)
在荀子看來(lái),天子必須由有理想的人來(lái)?yè)?dān)任。這是因?yàn)?,治理天下的任?wù)極其重大,不是最為強(qiáng)勁的人是無(wú)法擔(dān)負(fù)的:天下的范圍極其廣大,不是最為明辨的人是難以分辨的:天下之中的民眾極其多,不是最為英明的人是不能協(xié)調(diào)的;由于圣人道德極其完備、人格極其完美,只有他才能完成三大極為重大的政治使命,才能稱王天下。這表明,和孔孟一樣,荀子認(rèn)定據(jù)圣才能王,唯有圣人能夠也必須擔(dān)負(fù)起治理天下的重大責(zé)任。
王陽(yáng)明從圣人之學(xué)角度指出,天下人之心與圣人之心本無(wú)不同,但是在原始社會(huì)早期,人類處于蒙昧狀態(tài),人與人之間由于各有私心雜念,加上受到物欲的遮蔽,使得彼此相互為敵,以致父子兄弟親人之間也成為仇人:“天下之人心,其始亦非有異于圣人也,特其間于有我之私,隔于物欲之蔽,大者以小,通者以塞,人各有心,至有視其父子兄弟如仇讎者?!盵7]61圣人出于對(duì)這種混亂現(xiàn)象的憂慮,將天地萬(wàn)物一體之仁德加以推廣,并按照“道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”和“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”內(nèi)容進(jìn)行教化、治理,使得平民百姓莫不根據(jù)圣人之學(xué)把成就德行、恢復(fù)良心本體作為自己的道德義務(wù):“下至閭井、田野,農(nóng)、工、商、賈之賤,莫不皆有是學(xué),而惟以成其德行為務(wù)?!盵7]61這充分說(shuō)明,圣人具有不分親疏遠(yuǎn)近的博愛(ài)民眾、關(guān)懷天下蒼生的情懷,具有博施濟(jì)眾的家國(guó)天下責(zé)任心:“夫圣人之心,以天地萬(wàn)物為一體,其視天下之人,無(wú)外內(nèi)遠(yuǎn)近,凡有血?dú)?,皆其昆弟赤子之親,莫不欲安全而教養(yǎng)之,以遂其萬(wàn)物一體之念?!盵7]61
注釋
①?gòu)堓d云:“克己行法為賢,樂(lè)己可法為圣,圣與賢,跡相近而心之所至有差焉?!痹斠姀堓d:《張載集》,中華書局1978年版,第46頁(yè)。②目前國(guó)內(nèi)對(duì)張載的圣人觀做了一定的探究,取得了一些成果。喬捷強(qiáng)調(diào)張載的圣人觀與其為儒家溝通天人關(guān)系和反對(duì)佛老思想的學(xué)術(shù)使命密切相關(guān),它包括成圣功夫、圣人境界和圣人職能三方面的內(nèi)容,分別體現(xiàn)在張載的“變化氣質(zhì)”“至誠(chéng)得天”和“神道設(shè)教”諸思想當(dāng)中。參見喬捷:《張載的圣人觀》,《開封大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第3 期。張應(yīng)超指出,張載闡釋的圣人其主要特征是:在主觀修養(yǎng)方面圣人能夠知禮成性,在認(rèn)識(shí)能力方面圣人能夠超越“聞見之知”而達(dá)到“德性所知”的境界,在與道、萬(wàn)物的關(guān)系方面圣人能夠體悟天道、應(yīng)對(duì)萬(wàn)物時(shí)兼體而不累;張載的圣人觀維護(hù)了傳統(tǒng)儒家積極入世、注重道德修養(yǎng)的立場(chǎng),但同時(shí)有重內(nèi)圣而輕外王的傾向,參見張應(yīng)超:《張載圣人觀探析》,《河南科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2014年第1 期。③參見方旭東:《為圣人怯魅:王陽(yáng)明圣人闡釋的“非神話化”特征》,《中國(guó)哲學(xué)史》2000年第2期;黃艷珍:《王陽(yáng)明的圣人觀》,《棗莊學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第3 期;張勇:《“心之良知是謂圣”:王陽(yáng)明圣人觀闡微》,《臨沂大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第1 期;歐陽(yáng)輝純:《論王陽(yáng)明的圣人觀》,《齊魯學(xué)刊》2016年第1 期。