何文鉅

作為中華傳統(tǒng)文化的主干，儒釋道文化對(duì)中華民族的民族過(guò)程和各民族精神秩序的生發(fā)和位育影響深刻而長(zhǎng)遠(yuǎn)。民間信仰是在民間自發(fā)流傳的非制度化信仰觀念，具有民俗性、自發(fā)性、分散性、地域性和歷史傳承性等特點(diǎn)。相對(duì)于制度化的宗教信仰，大多數(shù)民間信仰在教義教規(guī)的系統(tǒng)性、組織的嚴(yán)密性以及教職人員的專職化等方面較為缺乏?，幾迕耖g信仰多種多樣，不同地區(qū)的瑤族由于文化場(chǎng)域的差異而有所不同，但都深受儒釋道文化的影響。今天右江流域瑤族民間信仰圖景的形成，亦是如此。右江流域瑤族民間信仰大致可以分為道和巫兩種，道公主持道場(chǎng)，巫公則從事占卦、送鬼等活動(dòng)，主要的儀式有喪葬、做廟等?；谟医饔蛱厥獾奈幕瘓?chǎng)域生發(fā)起來(lái)的瑤族民間信仰，已成為當(dāng)?shù)刂匾牡胤叫灾R(shí)，在民族工作中需要特別關(guān)注。

一、右江流域瑤族的原始崇拜

右江流域瑤族各支系的民間信仰，在自然崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜以及諸多儀式方面交融程度較深。自然崇拜方面，右江流域瑤族萬(wàn)物有靈觀念深厚，人們?cè)谑斋@季節(jié)要請(qǐng)道公來(lái)祭祀主管糧食神靈，銅鼓、金鑼等重要神器封存不用時(shí)也要埋到谷倉(cāng)、玉米倉(cāng)或地里。出于對(duì)森林草木、山川河流的崇拜，右江流域瑤族祭山神活動(dòng)非常普遍。凌云縣的瑤族常在自己獵區(qū)范圍內(nèi)的山腳地下埋雞蛋，以敬山神，祈求捕得獵物。田東縣的布努瑤在進(jìn)入一個(gè)村莊之前會(huì)摘三片葉子，在心里念“我最大，我什么都不怕”，然后藏好，人們相信這樣做可以防止外邪入侵。在春節(jié)期間，人們還把包粽子的葉子集中收好，待過(guò)完春節(jié)后再舉行儀式送走。右江流域瑤族有花婆信仰，如凌云縣的瑤族認(rèn)為花是繁殖人類的神母，夫妻不生育子女時(shí)請(qǐng)道公或巫婆祭“花王”，希望“花王”撤花種給他們生育兒女。田東縣的布努瑤如果想要男孩，則在村口舉行“求花”儀式，舉辦儀式時(shí)，如果迎面走過(guò)來(lái)的是男性，那就預(yù)示著將來(lái)這個(gè)家會(huì)生男孩，如果是女性走過(guò)來(lái)則生女孩。田林縣的盤古瑤認(rèn)為小孩的構(gòu)成不僅需要陽(yáng)間“父骨母血”的結(jié)合，還需要陰間的花皇父母養(yǎng)育的“花魂”來(lái)共同完成：“每一個(gè)花龍(人)，是花公(父親)加上花母(母親)才有的?；ü悄?，給骨頭和筋，花母是女，給血和肉。本來(lái)是只有血、肉的，后來(lái)花龍吞了筷子、飯匙，才有了骨頭。”[1]右江流域瑤族除了敬重自然萬(wàn)物，也特別注重防止不好的東西入侵，因而于門頭處掛剪刀、鏡子、小簸箕等現(xiàn)象在各支系的瑤族村寨中非常普遍。右江流域瑤族崇拜土地神，日常生活中的表現(xiàn)就是定期祭祀社王。凌云縣的藍(lán)靛瑤在農(nóng)歷二月初二全寨祭祀社神，背隴瑤在每年臘月二十八，盤古瑤則在每年五月初，時(shí)間略有差異，但儀式和目的大同小異。田東縣的布努瑤各村屯祭祀社神沒(méi)有統(tǒng)一的時(shí)間，一般集中在年底，具體時(shí)間由道公決定；舉行儀式時(shí)，除了在社神所在地舉行儀式外，道公還會(huì)逐家逐戶驅(qū)邪。祖先崇拜和鬼魂崇拜方面，在右江流域瑤族的家里，神龕往往安置在堂屋的正中，祖先也供奉其中。在神龕中，人們還會(huì)寫上“歷代高曾祖(考、妣)一脈宗親”“祖德流芳昌百世，宗功余澤旺千秋”等字樣。在清明節(jié)前后，右江流域瑤族要拿供品前往祖先墓地掃墓。田東縣的布努瑤還在頭飾中鑲上16個(gè)印有花紋的圓形銀片，代表祖先牌位。藍(lán)靛瑤在每年的冬至當(dāng)天要看好時(shí)辰，做好紅米飯或粑粑，殺好雞，然后請(qǐng)麼公來(lái)祭祀祖先?；谧嫦瘸绨莺凸砘瓿绨?，右江流域瑤族在人去世后都要做道場(chǎng)，送亡人前往其該去的世界。為了彰顯對(duì)祖先的崇敬，右江流域瑤族極為重視亡人墓地的選擇。樂(lè)業(yè)縣的木引瑤在老人去世后，由兩個(gè)懂風(fēng)水的老人帶一枚生雞蛋、一根小木樁去找墓地。找到合適的地方后，就在原地立上木樁，把雞蛋放在木樁尖頭上，然后提著死者的名字問(wèn)他是否滿意。如果雞蛋沒(méi)有落下，就表示滿意，將立樁處定位墓地；如果雞蛋落下，表示不滿意，就繼續(xù)尋找，直到找到滿意的墓地為止[2]。背隴瑤選墓地的方法與此相似，只不過(guò)方法是在問(wèn)完亡人之后，用力把雞蛋打在鋪有砂紙的地上，如果雞蛋破就表示同意，不破就按雞蛋跳往的方向繼續(xù)打，直到蛋破為止[3]。另外，右江流域瑤族極為重視人的靈魂。例如：盤古瑤相信人有三魂七魄，魂魄離開軀體人就會(huì)死亡，如果小孩、成年人、老人丟了魂，就分別要舉行招花魂、架橋招魂、家屬喊魂儀式將魂找回來(lái)；木柄瑤在結(jié)婚時(shí)，男方在接親過(guò)程中要用一個(gè)壇子將新娘的靈魂從娘家背到夫家。

二、與儒家文化的交融

儒家文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在各民族文化的生成和發(fā)展過(guò)程中影響巨大。從宋代到清代，中央王朝都在瑤族聚居區(qū)興辦學(xué)校，開設(shè)儒學(xué)、社學(xué)、瑤學(xué)、官學(xué)和義學(xué)等，且在招生名額和經(jīng)費(fèi)等方面給予優(yōu)惠，鼓勵(lì)瑤族子弟入學(xué)接受教育，客觀上促進(jìn)了儒家文化在瑤族地區(qū)傳播，部分因子被吸納進(jìn)入民間信仰體系并最終成為其中的支柱性內(nèi)容。在右江流域，瑤族民間信仰活動(dòng)的諸多敘事中，儒家文化尤其是儒家倫理的影子隨處可見(jiàn)。其中，孝文化的影響特別突出，典型表現(xiàn)為始祖崇拜及系列祭祀儀式。

在百色市的田東縣、凌云縣和河池市的都安瑤族自治縣、大化瑤族自治縣、巴馬瑤族自治縣、東蘭縣、鳳山縣以及南寧的隆安縣等地的布努瑤社會(huì)流傳有密洛陀神話。傳說(shuō)在洪荒時(shí)代，世界混沌一團(tuán)。萬(wàn)物之母密洛陀站在裂縫的地方，將世界分成了天和地。她用左、右耳環(huán)創(chuàng)造了太陽(yáng)和月亮，將彩裙變成了彩云，把珍珠串變成了繁星；她命令大神造出飛禽走獸，管治山水，種植花草樹木、瓜果蔬菜、五谷雜糧，她用蜂蠟創(chuàng)造了人類，后分化成為漢、壯、苗、瑤四個(gè)民族，造就了今天多民族的大家庭。雖然各地布努瑤有關(guān)密洛陀的神話存在一定差異，但對(duì)密洛陀的信仰卻是矢志不移的。例如在民族起源方面，河池的密洛陀古歌說(shuō)，密洛陀幾番努力仍造不成人，非常著急?！袄刹级帧迸c九位大神上山打獵時(shí)，發(fā)現(xiàn)了香蜂育兒的奧秘，便產(chǎn)生了用蜂蠟造人的想法，密洛陀據(jù)此捏成了八個(gè)香蜂蠟人，其中四個(gè)是男性，四個(gè)是女性，八個(gè)孩子長(zhǎng)大后，男女搭配成為四對(duì)夫妻，講不同的語(yǔ)言，老大、老二成為漢族，老三成為壯族，老四成為瑤族。田東縣布努瑤關(guān)于民族的起源也與蜂有關(guān)系，傳說(shuō)瑤族的祖先維六曾獨(dú)懷喂養(yǎng)了兩只黃蜂，并祈禱它們變成自己的兒子，最后夢(mèng)想成真，大哥叫旨陽(yáng)，弟弟叫旨維；長(zhǎng)大后，旨陽(yáng)學(xué)會(huì)了做生意，變成現(xiàn)在住在平地的瑤族；旨維因?yàn)樨澦?，維六曾獨(dú)懷就給他三穗小米、三粒南瓜籽、一把鋤頭和一把柴刀，叫他到大森林的山腳下開荒種地，成為現(xiàn)在石山區(qū)的布努瑤。為了紀(jì)念密洛陀，各地還在每年農(nóng)歷五月二十五日至二十九日期間舉辦祝著節(jié)等活動(dòng)，紀(jì)念和祭祀密洛陀。祝著節(jié)在百色市還有達(dá)努節(jié)、祖娘節(jié)、晚九節(jié)、瑤年等稱呼，其緣由各地傳說(shuō)各異，主要有密洛陀生日、為密洛陀祝壽、密洛陀忌日等。其中，以密洛陀忌日傳說(shuō)居多。傳說(shuō)密洛陀在農(nóng)歷五月二十五日逝世，五月二十九日出殯。在祝著節(jié)這一天，布努瑤群眾要把家里打掃干凈，在家門和神臺(tái)上點(diǎn)燃香燭，殺雞祭祖，迎神回家。另外，在凌云縣背隴瑤社會(huì)中還存在紀(jì)念祖先的特殊節(jié)慶布港夢(mèng)咪。布港夢(mèng)咪是背隴瑤祖先參加各種賽事活動(dòng)的稱呼，以其獨(dú)具一格的內(nèi)涵滲透到民族文化藝術(shù)領(lǐng)域。傳說(shuō)背隴瑤老祖宗包老杜開天辟地時(shí)，就開造了那娃那棒街。背攏瑤祖宗從農(nóng)歷五月二十八日出發(fā)，于六月初一回來(lái)，時(shí)長(zhǎng)兩天三夜。背隴瑤群眾為了祭奠祖宗，于每年農(nóng)歷五月二十八日晚餐前準(zhǔn)備豬肉、雞、酒等作為祭祀食品，讓祖宗前往那娃那棒街進(jìn)行各種比賽。以上圖景，實(shí)際是瑤族始祖崇拜受到儒家孝文化影響的一種現(xiàn)實(shí)表達(dá)。除了始祖崇拜，人們還特別重視給老人祝壽，在田東縣作登瑤族鄉(xiāng)的布努瑤社會(huì)里就有請(qǐng)道公來(lái)給老人添糧補(bǔ)命的儀式。

三、與佛教文化的交融

佛教對(duì)右江流域瑤族民間信仰的影響也不小，田東縣等地的瑤族甚至把自己的部分民間信仰活動(dòng)稱為佛法。田曙嵐在凌云縣考察時(shí)發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)赜卸嗵幏鸾袒顒?dòng)場(chǎng)所。其中，迎暉寺創(chuàng)建之年已不可考，但古代曾存在過(guò)刻有“宋太平興國(guó)重建”字樣牌匾，當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)宋仁宗時(shí)的蛋子和尚(一名彈子和尚)出身于此；同在該縣的水源洞，解放前已經(jīng)是當(dāng)?shù)刂鸾虅俚兀蟹鹣駭?shù)十尊，“每逢正月開春，土人朝山拜佛者極多”；在該縣縣城西南的云臺(tái)山山頂，解放前也已經(jīng)有佛剎數(shù)間[4]。可見(jiàn)，佛教文化很早就已經(jīng)融入了瑤族的社會(huì)生活，對(duì)右江流域瑤族的民族文化發(fā)展有重要影響。

右江流域瑤族的一些民間禁忌產(chǎn)生也深受佛教影響。筆者在凌云縣邏樓鎮(zhèn)新蘭村開展田野調(diào)查時(shí)，該村藍(lán)靛瑤群眾曾講述過(guò)這樣一個(gè)故事：傳說(shuō)唐三藏的母親投胎為王員外家的白母狗，白母狗很兇，見(jiàn)人就咬，王員外甚為頭痛。唐三藏在取經(jīng)回來(lái)的路上經(jīng)過(guò)王員外家，白母狗不僅不咬他，還整天圍著他轉(zhuǎn)，保護(hù)他，王員外覺(jué)得非常奇怪。當(dāng)晚唐三藏在王員外家留宿，夢(mèng)見(jiàn)土地菩薩對(duì)他說(shuō)：“白母狗就是你的母親，現(xiàn)在投胎王員外家?！钡诙焐衔?，唐三藏在臨行前向王員外提出買下白狗。王員外將狗相送，堅(jiān)決不收錢。唐三藏認(rèn)為，經(jīng)書和母親投胎的白母狗同樣重要，就把它們各放在挑擔(dān)的兩頭，挑著返回長(zhǎng)安。在回程的路上，為保證經(jīng)書和白母狗平行前進(jìn)，唐三藏采取平挑的方式挑擔(dān)。結(jié)果，被黑桃樹、柒樹、桐油樹、天松木擋住了去路。于是唐三藏就罰黑桃樹、柒樹逢人就被砍；取消桐油供神臺(tái)的資格，改用茶油點(diǎn)燈；天松木則被罰到高山上生長(zhǎng)，如到平地生長(zhǎng)就會(huì)死亡。唐三藏取經(jīng)回來(lái)之后超度了很多人，藍(lán)靛瑤做儀式所用的經(jīng)書都是他取回來(lái)的。人們?cè)谧鰞x式的時(shí)候，打鑼鼓的聲音一般都是“咚恰咚恰咚咚恰”，意思就是念唐三藏的原名“光儒光儒陳光儒”。為了表示對(duì)唐三藏的尊重，所有做道公的藍(lán)靛瑤都忌吃狗肉，因?yàn)槌怨啡饩褪浅詭煾傅哪赣H。

四、與道教文化的交融

道教對(duì)右江流域瑤族民間信仰的影響非常明顯，有的學(xué)者甚至將瑤族的民間信仰提升為瑤傳道教[5]?，巶鞯澜烫岱ü倘贿€值得商榷，但反映出道教對(duì)瑤族的民間信仰影響極深。道教在傳入瑤族地區(qū)后與瑤族的原始崇拜相互吸收、相互交融，在明清時(shí)期得到迅速發(fā)展并滲透到社會(huì)生活的方方面面。以還盤王愿為例，其最初只是瑤族紀(jì)念盤瓠的祭祀儀式，在明中葉瑤仙馮三界向瑤族地區(qū)傳播道教龍虎山派的內(nèi)容及醮齋科儀之后發(fā)生重大改變，在內(nèi)容上由原來(lái)以盤王為至尊的原始崇拜逐漸演變?yōu)橐苑鸬罏橹?，供奉的神靈體系日趨龐大；在形式上，還盤王愿原來(lái)是“用糝雜魚肉，叩槽而號(hào)，以祭盤瓠”[6]，發(fā)展為復(fù)雜的民間信仰醮齋儀式，成丁入社儀式發(fā)展為佛道的剃度儀式。受道教影響，右江流域瑤族具有明顯的正一道特征，尊老子為祖師、張道陵為天師，自稱梅山教派的道公尊梅山九郎為法主；奉元始天尊、靈寶天尊、道德天尊“三清”為最高主神，供奉玉皇、十殿、閻王、天府、地府、王母娘娘、三元唐葛周、功曹以及各路真人等道教神靈。同時(shí)，右江流域瑤族把自己信奉的始祖、家先以及各種神靈也納入民間信仰體系中一同供奉，開展活動(dòng)，儀式主要有還愿、喪葬、度戒、打齋、祭社、解關(guān)煞、架花橋等。使用的法器有銅鈴、牛角、筶杯、銅劍、銅鑼、桃簡(jiǎn)、神像畫、上元棍等，在做儀式的時(shí)候經(jīng)常有符咒出現(xiàn)。田東縣作登瑤族鄉(xiāng)的布努瑤群眾在準(zhǔn)備長(zhǎng)期外出的時(shí)候，都會(huì)到道公或巫公處求一張符帶在身上保平安。如果一個(gè)人長(zhǎng)期患病或得了怪病，人們就認(rèn)為是鬼怪作祟，要請(qǐng)道公或巫公來(lái)做儀式驅(qū)除。

五、結(jié)語(yǔ)

當(dāng)前，鑄牢中華民族共同體意識(shí)已成為全國(guó)各族人民的共同意志和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國(guó)夢(mèng)的一條根本遵循，如何基于中華民族多元一體格局推進(jìn)各民族鑄牢中華民族共同體意識(shí)成為學(xué)界和政界都十分關(guān)注的問(wèn)題，儒釋道文化與右江流域瑤族民間信仰的交融恰好提供了一個(gè)實(shí)證案例?，幾逶汲绨菖c儒釋道文化的交融并不是在定居右江流域后才開始的，大約在唐宋朝時(shí)期佛教文化、道教文化就相繼傳入瑤族地區(qū)。在此之前，儒家文化也已經(jīng)在瑤族社會(huì)中得到了較好的傳播和發(fā)展。佛教、道教的進(jìn)入并與儒家文化以及瑤族自身的原始崇拜交融涵化，迭代生成了儒、釋、道和原始崇拜四位一體的民間信仰格局。受此影響，右江流域瑤族的中華族性明顯，儒釋道文化成為右江流域瑤族與其他民族共同構(gòu)建共有精神家園、鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要紐帶。要深入學(xué)習(xí)貫徹習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想特別是關(guān)于民族工作的重要論述，準(zhǔn)確把握和實(shí)施民族政策，既突出中華民族的一體性營(yíng)造，也注意對(duì)各民族場(chǎng)域的關(guān)照，挖掘、整理和弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動(dòng)各民族自覺(jué)鑄牢中華民族共同體意識(shí)，共同致力于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)。