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淺議中西傳統(tǒng)文化智慧的內(nèi)涵及差異

2020-01-01 22:45陳浩彬唐文倩
文化創(chuàng)新比較研究 2020年11期
關(guān)鍵詞:中西文化智慧傳統(tǒng)

陳浩彬,唐文倩

(江西科技師范大學(xué)教育學(xué)院,江西南昌 330038)

智慧是人類文明精華的產(chǎn)物, 是各民族文化共同尊崇和不懈追求的目標。 智慧內(nèi)蘊含著知識與道德的交融, 從而在中西文化中生成了認知取向與道德取向的智慧。 兩種智慧交相輝映,曲折蜿蜒,在文化歷史的演進中分裂、融合,共同譜寫了人類文明的智慧史。

1 中西文化智慧的內(nèi)涵

1.1 西方文化智慧的內(nèi)涵

西方的智慧概念最先出現(xiàn)在公元前3 000年的埃及,主要通過詩歌和寓言的形式表達出來,以理解或理性化人類的痛苦和生活中自相矛盾的本質(zhì)。 那個時期智慧也指一套社會上廣為接受的道德和宗教法則,例如,最古老的埃及智慧讀本《卜塔霍提指令》強調(diào)實踐美德如耐心、誠實以及當譴責(zé)罪惡如貪婪、自私時保持協(xié)調(diào)一致。 這一傳統(tǒng)后來進入更加有組織的著名的希伯來智慧文化。 除了通過正規(guī)教育和父母教導(dǎo)以培養(yǎng)個體的認知能力外, 希伯來傳統(tǒng)也強調(diào)嚴格地遵守宗教信仰作為通達智慧的終極路徑。

在古希臘文化中, 智慧或哲學(xué)被認為是關(guān)于美德或有關(guān)事實真理的知識的終極形式。 古希臘傳統(tǒng)一般重視成為一個有建設(shè)性的公民的推理和分析能力,而將人類心靈的情緒和直覺部分貶低為理性思考的障礙。智慧一般意指一種廣泛的知識基礎(chǔ),以及運用這種知識基礎(chǔ)的高水平的認知技能。例如,被認為是雅典最智慧的人蘇格拉底認為知道自己的認識局限是一項重要的智慧品質(zhì),它能將“愛智慧者”與詭辯家區(qū)別開來。雖然被認為只有希臘諸神才能真正地擁有智慧, 但是古希臘先賢相信, 對于人類來說通過學(xué)習(xí)哲學(xué)來尋找和追求智慧是非常重要的。

古代西方對智慧的描述后來被重新組織進入系統(tǒng)的基督教框架內(nèi)。 奧古斯丁試圖將柏拉圖主義與基督教信仰結(jié)合起來,認為培養(yǎng)關(guān)于基督上帝(智慧)的知識是獲得智慧的終極路徑。在西方傳統(tǒng)中,擁有絕對真理的上帝是最終的判決者,而人類則是他的創(chuàng)造物,只能聽從他的真理。換句話說,雖然人類最終也不能獲得智慧, 但是智慧卻是縮小創(chuàng)造者和他的創(chuàng)造物之間知識差距的方法。這一傳統(tǒng)在進入近代社會后,哲學(xué)家們對智慧的觀點演變成了知識智慧觀, 其代表人物是培根、笛卡爾。 培根強調(diào)知識就是力量,智慧體現(xiàn)在通過嚴格的推理和科學(xué)地調(diào)查來觀察隱藏在現(xiàn)象之下的事實。笛卡爾把智慧等同于知識,認為哲學(xué)不僅研究在日常聰明意義上的智慧, 而且追求對人所能認識事物的完全知識。

總體而言,從古埃及、古希臘延續(xù)至近現(xiàn)代,西方文化將探索世界的本源和自然的奧秘視為一種人類探索未知世界的主要存在形式, 而智慧則包含了個體對這種認識的程度以及各種心智技能。尤其是認知特征,如掌握廣泛的知識基礎(chǔ)以及運用這些知識的能力代表了智慧的首要詮釋。這種求得對真理的認識,也可以理解為獲得普遍主義、客觀主義的知識,是以一定的事實判斷為基礎(chǔ),以把握知識乃至真理為要務(wù)的。 因此,西方文化中的智慧并沒有與知識區(qū)分開[1]。

1.2 中國文化智慧的內(nèi)涵

與西方的知識傳統(tǒng)不同, 西方傳統(tǒng)傾向于給任何概念以精確的定義, 而東方傳統(tǒng)則傾向于使概念的精確定義更為開放以增強其解釋的潛在靈活性。相應(yīng)地,中國文化對智慧的解釋經(jīng)常是模糊不清的, 傾向于通過強調(diào)智慧的非認知特征來容納更加廣泛的意涵,尤其是智慧的轉(zhuǎn)換與整合特征經(jīng)常被強調(diào)。 智慧的轉(zhuǎn)換特征與東方的精神修煉(如瑜伽、坐禪)的超越體驗相等同,關(guān)注人類心理朝向更高水平的發(fā)展運動。這種心理的轉(zhuǎn)換結(jié)果和終極狀態(tài)在印度教中被稱為功德或功,在佛教中被稱為心靈的頓悟或悟。

智慧的整合特征是指人類良知(如認知、情感、直覺)各個方面的整合,良知的這些方面被認為是獨立的心理過程。對智慧的整合是必要的,只有在特定的情境中在其共同作用下才具有豐富的意義。因此,智慧是一種理解,它不能通過陳述性的認知結(jié)構(gòu)的推理而傳授,而只能是一種更直覺的、更個人的體驗式理解。換句話說,在中國文化中,智慧是指一種無須外顯的智力的直接理解的過程,卻需要大量的情感參與。

這種陳述性的傳授與相對非傳授性的理解存在重要差異, 中國傳統(tǒng)教育也經(jīng)常強調(diào)知識學(xué)習(xí)只是一種走向轉(zhuǎn)換和整合智慧的途徑。在《論語》中,孔子的教育核心并不完全是通過邏輯和知識來發(fā)現(xiàn)真理, 而是強調(diào)通過個人道德、知識、情感投入的培養(yǎng)來提升自我修養(yǎng)。其結(jié)果不是通過語言來教導(dǎo)學(xué)生什么是智慧,中國傳統(tǒng)的原則教導(dǎo)怎樣通過諸如省悟和冥想等途徑去體驗轉(zhuǎn)換與整合。中國傳統(tǒng)不像西方概念,強調(diào)將智慧的實用性與認知成分與轉(zhuǎn)換和整合聯(lián)系在一起。 雖然智慧的實用成分經(jīng)常被認為是一種理想的知識, 但它如果被用于邪惡的事件或是自私的目的, 則會帶有否定的意義。

總之, 西方傳統(tǒng)提供了智慧的心理本質(zhì)的詳細描述,但它的焦點在智慧的范圍相對狹窄,主要關(guān)注認知特征, 如掌握廣泛的知識基礎(chǔ)以及有效應(yīng)用這些知識的信息加工技能。中國傳統(tǒng)避免清楚地表達各種成分,而是強調(diào)智慧整體的轉(zhuǎn)換和整合過程。 智慧被看成不僅是一種實用知識, 而且是一種整合了各種心理領(lǐng)域的不斷提高的高水平的體驗實現(xiàn)。 這種實現(xiàn)傳統(tǒng)上被視為超越或精神釋放。因此,中國文化智慧的內(nèi)涵本質(zhì)上是一種反思性理解, 主要通過體驗和重視良知的認知、情感、直覺和人際交往領(lǐng)域而得以展現(xiàn)[2]。

2 中西文化智慧的差異

綜上來看,中西文化都蘊含了豐富的智慧思想,但因其文化淵源的不同, 智慧所包含的具體意涵也有所差異。

首先,概念特征的差異。由于西方文化多采用分析模式,強調(diào)知識與認知的復(fù)雜性,中國文化多采用整合模式,關(guān)注知識與情感的整合,智慧在中國文化中的概念不單是指認知能力,而且是一種包括對人生的理解,包含著某種情感參與的程度以及心理過程(如認知、情感、直覺等)多維領(lǐng)域的有效整合。 西方傳統(tǒng)提供了智慧的心理本質(zhì)的描述, 但其焦點在智慧的范圍上主要關(guān)注認知特征, 如掌握淵博的知識信息以及將這些知識運用于解決基礎(chǔ)生活實踐問題的技能。 中國文化的智慧可以理解為智慧就是運用知識、 經(jīng)驗和行為等對社會人事及其動向的個體的明確理解和深刻洞察,與西方知識傳統(tǒng)相比,中國智慧更注重德性成分[3]。

其次,價值取向的差異。 認知智慧的核心是才智,道德智慧的核心是品德。 雖然中西文化提倡的智慧都是智德一體、必仁且智,但在中西文化中,德與智兩者的統(tǒng)整模式不同。在中國文化中,二者是在德的主導(dǎo)下統(tǒng)整起來的,強調(diào)以德為本,以德統(tǒng)攝智,注重以智服務(wù)于德,智利于德。 而在西方文化中,二者是在智的主導(dǎo)下統(tǒng)整起來的,強調(diào)以智為本,以智統(tǒng)德,注重以道德智慧服從于認知智慧。古希臘哲人所講的四達德中,不但將智慧放在首位,聲稱美德即知識,而且其他3 種德性乃至于任何其他德性都需要智慧的指導(dǎo), 才能真正為善,否則,就可能會變成有害無益的東西。 這表明西方文化所講的德性明顯地屬于理智德性。 中國模式可以概括為以善統(tǒng)真、以善致真,而西方模式可以概括為以真統(tǒng)善、以真致善。

最后,提名人物的差異。中國人理解的智慧就是人生智慧或是怎樣做人處世的智慧, 能恰到好處地為人處事, 或是能高明地指導(dǎo)他人做人處世或是擺脫人生在世的煩惱的人,往往能贏得智慧者的稱譽。西方文化諸如廣泛知識庫的獲得以及有效使用認知信息加工技能的認知特征, 因而具有淵博人文或自然科學(xué)知識的人往往獲得智慧者的提名。例如,探討不同文化對智慧理解的研究體現(xiàn)在不同文化會將誰視為智慧者的典型代表,或是說誰是該文化中公認的智慧者的研究中,中國大學(xué)生提名的智慧者主要為:諸葛亮、孔子、毛澤東、周恩來、老子等為典型智慧者,美國大學(xué)生常將“智慧的”與“經(jīng)驗豐富的”和“知識淵博的”聯(lián)系在一起,提名的智慧者常是:甘地、孔子、耶穌、蘇格拉底、所羅門、釋迦牟尼、愛因斯坦、愛迪生、霍金、甘地、牛頓等人[4]。

3 結(jié)語

智慧是歷史和文化的產(chǎn)物, 中西文化的智慧也在歷史和文化的流轉(zhuǎn)中嬗變。尤其是進入近現(xiàn)代社會后,隨著人文與科技的平行發(fā)展, 認知智慧與道德智慧開始從分裂走向融合。 西方文化雖然過于強調(diào)知識的儲備與實用, 但同時他們也強調(diào)智慧里必須包含旨在幫助自己和他人獲得良好生活的善良動機, 或是朝向謀取公共利益的過程。 中國文化智慧觀里更是蘊含有濃厚的德才兼?zhèn)涞乃枷耄鲝垺氨厝是抑恰?。西方的認知智慧為西方科學(xué)技術(shù)發(fā)展奠定了基礎(chǔ), 也為發(fā)展中國家迅速發(fā)展生產(chǎn)力、創(chuàng)造物質(zhì)財富開辟了廣闊前景;中國文化為解決現(xiàn)代人的精神信仰危機與現(xiàn)實生活問題提供了豐富的指導(dǎo)和寶貴經(jīng)驗。因此,努力摒除中西文化觀念的沖突,致力尋求整合中西智慧的有效方法,促進中西文化的積極互動, 充分發(fā)揮人的認知智慧與道德智慧,實現(xiàn)認知智慧與道德智慧在更高層次的結(jié)合,才能有效解決社會發(fā)展中人文與科技快速發(fā)展的難題,使智慧真正服務(wù)于社會,造福于人類。

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