潘新
水,“幾于道”,富于德,融于智,作為中華民族文化與智慧的象征靜靜地流淌在歷史與生活的長河中,滋潤著一代又一代中國人的心靈。
汲取先哲智慧,涵取自然精神,是當(dāng)下教育開源創(chuàng)新,創(chuàng)造具有中國氣派的教育理論,教育風(fēng)格的理性選擇之一。如此,方能不負(fù)時代,不負(fù)未來。
生活中,觸目皆水。世界主要文明體都孕育、生成、發(fā)展于江河湖海之濱。對水的觀照、思考也因此成了人類原初思想家們共同的主題之一。
古希臘哲學(xué)家泰勒斯“水是萬物本原”的論斷,開啟了西方哲學(xué)史的長河——“哲學(xué)是從這個命題開始的”。在中國,易以“天一生水”,斷定了水在萬物生成中的本原性。老子的“上善若水”,則開啟了以水喻德的倫理學(xué)思考路徑??鬃拥摹爸钦邩匪?、《荀子》關(guān)于“水之九德”的論述,與老子前后呼應(yīng),共同形成了、造就了先秦水文化的博大精深。
上善若水,水善利萬物而不爭。處眾人之所惡,故幾於道。(《道德經(jīng)》第八章)
共存是存在的必然方式。如何與他人、社會以及自然萬物相處是人類不得不思考與處理的問題?;趯Α暗馈钡纳羁腆w認(rèn),老子選擇了“善利”與“不爭”。“善利”是基本價值取向,“不爭”是基本路徑選擇。
在老子心中,水是這一生存方式的最好隱喻:它滋養(yǎng)眾生而不爭,潤澤萬物而處下,一如生生不息的天地道體,值得我們觀照與效法。
五千言中,多處以水喻德:
江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。(《道德經(jīng)》第六十六章)
天下莫柔弱於水,而攻堅強(qiáng)者莫之能勝,以其無以易之。(《道德經(jīng)》第七十八章)
從不同的角度刻畫了水的特性以及由此而形成的倫理啟示:包容與謙卑、柔弱與堅持。
在《道德經(jīng)》中對水性而來的道德啟示最集中的論述仍在第八章:
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
與“善利”作為普遍性的法則不同,此處的“水之七善”是對社會生活法則的具體論述,體現(xiàn)了中華民族生存智慧的早熟與深邃,也賦于“善”更為豐富的內(nèi)容:
“上善”之善:本原之善,最高之善,善的本體性表達(dá)。
“善利”之善:善利者,以善滋養(yǎng),體現(xiàn)的是善如水一般的溫婉與柔軟。善,不是最高原則的硬塑,而是在潛滋慢養(yǎng)中對萬物生長性傾向的引領(lǐng)、滋潤與達(dá)成,是助成,而不是刻意的強(qiáng)迫。
“善地”之善:是善于、善長,是善的智性表達(dá)與實現(xiàn),是德與智的圓融與統(tǒng)一。
關(guān)注個體存在的莊子同樣賦于了水“善”的屬性:
山有百藏而不言,水潤萬物而不語。(《莊子·列御寇》)
相比于“利”,“潤”更能體現(xiàn)水滋養(yǎng)萬物的溫婉形態(tài)。
水,“幾于道”,富于德,融于智,作為中華民族文化與智慧的象征靜靜地流淌在歷史與生活的長河中,滋潤著一代又一代中國人的心靈。
子曰:“知者樂水,仁者樂山;知者動,仁者靜;知者樂,仁者壽。(《論語·雍也第六》)
在原儒處,道德既是厚重的,也是活潑的。生存的理想狀態(tài)不僅僅有道德的嚴(yán)肅與厚重,更有發(fā)自內(nèi)心的歡悅與欣喜,是仁與知,動與靜,樂與壽的和諧統(tǒng)一。在注解本章時,錢穆寫道:鳶飛戾天,魚躍于淵,俯仰之間,而天人合一,亦合于德性與藝術(shù)耳,此之謂美善合一。
孟子繼承了孔子以山水意象塑造、形成、豐富道德范疇的思想路徑:
觀水有術(shù),必觀其瀾。日月有明,容光必照焉。流水之為物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不達(dá)。(《孟子·盡心上》)
觀水有術(shù),必觀其瀾。在于水的觀照中,思接道德文章——水,漸積滿盈方能通達(dá)流動;君子,厚積深蘊(yùn),而能光顯天下。
水德并述,以水喻德。
而這一點,在《荀子》借孔子之名對“水之九德”的論述中達(dá)到極致,在深刻揭示水性之美的同時,完成了對即將到來的大一統(tǒng)時代君子之德的建構(gòu)。
孔子曰:“夫水遍與諸生而無為也,似德。其流也埤,裾拘必循其理,似義,其洸洸乎不淈盡,似道。若有決行之,其應(yīng)佚若聲響,其赴百仞之谷不懼,似勇。主量必平,似法。盈不求概,似正。淖約微達(dá),似察。以出以入以就鮮潔,似善化。其萬折也必東,似志。是故見大水必觀焉。(《荀子·宥坐》)
在這九德中,德、義、道、勇是對上古傳統(tǒng)的繼承與致敬,法、正、察、善化、志則是對即將到來的大一統(tǒng)時代君子新道德的開源,在儒法共融中給君子治世、處世以道德啟示。
孔子見大水必觀焉。(《荀子·宥坐》)
在對水性的洞察中,儒家完成了對君子道德的提示與建構(gòu)。而水,這一自然之物也在其中獲得了深厚的文化內(nèi)涵,成為思想史中意味最為豐瞻的文化意象之一。
千山鳥飛絕,萬徑人蹤滅。
孤舟蓑笠翁,獨釣寒江雪。(柳宗元《江雪》)
山水是中國士大夫的精神彼岸。
相濡以沫,不如相忘于江湖。(《莊子·大宗師》)
這精神彼岸上接于先秦諸子,完成于唐詩宋詩和水墨山水畫。
在政治上受挫遭貶的柳宗元,寄情于山水:孤舟一葉,蓑笠一席,于寒風(fēng)冷雪中孤坐獨垂,其所釣的與其說是魚,不如說是自己的孤寂與悲苦。
念去去、千里煙波,暮靄沈沈楚天闊。(柳永《雨霖鈴》)
柳永的離情別意,經(jīng)此煙波熏染,更為沉致、深遠(yuǎn)、悲痛入骨
與柳宗元、柳永的孤寂、悲苦不同,張志和于山水中自得其樂:
青箬笠,綠蓑衣,斜風(fēng)細(xì)雨不須歸。(張志和《漁歌子》)
蘇軾更是縱情而歌:
白露橫江,水光接天??v一葦之所如,凌萬頃之茫然。浩浩乎如馮虛御風(fēng),而不知其所止;飄飄乎如遺世獨立,羽化而登仙。于是飲酒樂甚,扣舷而歌之。(蘇軾《前赤壁賦》)
讓蘇子于忘卻貶謫之苦,“飄飄乎如遺世獨立”的,只有這“白露橫江,水光接天”,只有這“萬頃茫然”,以致“飲酒樂甚,扣舷而歌”。
山、水容納了這些孤寂的士子,用千頃浩渺散開他們心中的郁結(jié),繼續(xù)瀟灑而自在地俯仰于天地之間。而山水也在接納游子的同時獲得了無邊的詩意,成為這世上最富有人情味、文化味的獨特存在。
《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出:“中華民族和中國人民在修齊治平……過程中培育和形成的基本思想理念……可以為人們認(rèn)識和改造世界提供有益啟迪。”作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分的水文化,意蘊(yùn)深厚,內(nèi)涵豐富,對深化教育認(rèn)識,推進(jìn)教育改革具有重要的啟示與借鑒意義。
正如《道德經(jīng)》第八章所揭示的,若水之上善,不僅是利他之善,也是善能之善,是實踐主體的主動選擇。不爭不是不作為,而是“生而不有、為而不持”的無私,“無為而治”不是對責(zé)任的推卸,而是對生存主體自由意志的尊重與實現(xiàn)——
太上,不知有之……功成事遂,百姓皆謂“我自然”。(《道德經(jīng)》第十七章)
儒家同樣重視“仁”的普遍性、絕對性和為“為仁”的主體性。
君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。(《論語·里仁》)
為仁由己,而由人乎哉?(《論語·顏淵》)
健全的人格,應(yīng)當(dāng)是道德與自由意志的和諧統(tǒng)一。教育,應(yīng)當(dāng)追求以善為本的價值取向與啟發(fā)、培育自由意志的和諧統(tǒng)一。
但在實際道德教育中,我們常常是命令式,“你該做什么”、“你不該做什么”,“這是對的”,“那是不對的”,而忽視了教育對象本身的主體性,忽視了道德他律有且只有經(jīng)實踐主體的認(rèn)同才能成為道德自律,從而實現(xiàn)對道德的自覺遵守。
而在強(qiáng)調(diào)個性,強(qiáng)調(diào)多元發(fā)展的時候,我們又似乎忘記了道德,似乎所謂鮮明的個性就是對道德規(guī)范的違逆與抗?fàn)?,就是不拘一格的沖撞與奔突。
這兩者都不利于道德的完善和人格的健全。
在道德教育過程中,堅持“立德”與“樹人”的有機(jī)統(tǒng)一,關(guān)鍵在于摒棄說教式、管教式、糾錯式德育,推行實踐性、體驗式、生活化德育,通過引導(dǎo)、鼓勵學(xué)生在積極的道德實踐中充分體驗、感受道德的義務(wù)感、尊嚴(yán)感、神圣感,不斷培育、形成道德自律,從而形成道德與自由意志的和諧統(tǒng)一的健全人格。
陶行知先生從一開始創(chuàng)辦育才學(xué)校就把“真善美合一”作為追求的目標(biāo),他在育才學(xué)校朝會上向?qū)W生宣讀《創(chuàng)造宣言》中指出:“教育者不是造神,不是造石像,不是造愛人。他們所要創(chuàng)造的是真善美的活人。在漢民族的思維方式是綜合性的,偏重整體性的。【4】這一特點在原初思想家中體現(xiàn)的更為明顯。孔子的“知者樂水,仁者樂山”、“里仁為美,擇不處仁,焉得知。老子的“水之七善”都內(nèi)含著對真、善、美的整體性追求。
追求真、善、美的和諧統(tǒng)一是以培養(yǎng)健全人格,實現(xiàn)人的全面發(fā)展為己任的教育的內(nèi)在要求,德、智、體、美、勞五育并舉的要求正是這一內(nèi)在要求的生動體現(xiàn)。但在現(xiàn)實教育中,整體目標(biāo)與個體目標(biāo)、長遠(yuǎn)目標(biāo)與短期目標(biāo)往往在教育的功利性的催迫下出現(xiàn)錯位,真、善、美的和諧統(tǒng)一往往窄化為對知識、對成績、對分?jǐn)?shù)的偏執(zhí)性獲取。
這一錯誤的危害是顯而易見的,深刻影響著學(xué)生健全人格、健康心理的形成。根據(jù)一項以全國12.6萬名大學(xué)生為對象的調(diào)查顯示,約有20.23%的大學(xué)生存在不同程度的心理障礙,主要表現(xiàn)在自閉、抑郁、焦慮、偏執(zhí)、強(qiáng)迫、精神分裂等。而近年來,中小學(xué)生跳樓事件的時有發(fā)生,表明這一問題逐步呈現(xiàn)出低齡化趨勢。
回歸教育的本真狀態(tài),在通過實踐性、體驗式、生活化德育立德樹人的同時,重視美育,啟發(fā)與培育學(xué)生美的感受力、理解力、表現(xiàn)力,實現(xiàn)精神世界真、善、美的和諧統(tǒng)一,是當(dāng)前教育面對日益偏執(zhí)的靈魂應(yīng)該有的態(tài)度和切實該為的事情。
這其中,重振詩教傳統(tǒng)對于豐富美育、豐盈心靈、豐滿人格有著舉重輕重的意義。
詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。(《論語·陽貨》)
詩教,對于學(xué)生而言,不僅僅是語言的豐富,更是情感的興發(fā),心靈的蕩滌,靈魂的升化。
以美啟智,以美育善。充滿美學(xué)意味的詩,是真、善、美的完美結(jié)合。詩,值得讀;詩教傳統(tǒng),值得我們繼承與發(fā)揚(yáng)光大。
追求目的與手段的統(tǒng)一,是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。
子曰:“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。”(《論語·里仁》)
以道得之,不僅僅是心靈的高貴,更是手段的高明,從根本上保證了目標(biāo)的不錯位、不異化。于教育而言,堅持目標(biāo)與手段的統(tǒng)一,以水為師,“不爭”而“潤”也許是一個好的選擇。
潤,是對學(xué)生主體地位的尊重。
教育方式方法的正當(dāng)性、合理性對學(xué)生主體性的覺醒起著十分重要的作用。潤而不苛,順而不撓,重視、尊重學(xué)生的獨特的發(fā)現(xiàn)、體驗與創(chuàng)造,讓其在學(xué)習(xí)的過程中感受是自身的力量,主體性的覺醒挺立才是有源之水。
潤,是教育過程中的春風(fēng)化雨。
教育的春風(fēng)化雨是教師態(tài)度的和善,言語的柔和,是環(huán)境的美化,人際的和諧,更是師長的以身示范:孩子環(huán)保意識的形成,往往在于你彎腰撿起一片垃圾的時候;孩子對讀書的熱受,往往在你捧起書本的時候。
當(dāng)然,學(xué)習(xí)成長的主陣地仍在課堂,所以教育的春風(fēng)化雨,更多在課堂的改善。少一些挑刺式的教育,多一些鼓勵性的啟發(fā),讓每個孩子身處其中都有一份安全感、愉悅感。少一點灌輸,多一點啟發(fā);少一點啰嗦,多一點明快;少一點環(huán)節(jié),多一點自由發(fā)揮的空間,讓學(xué)生的學(xué)而不是老師的教占據(jù)課堂的C位。這也許是最切實的“潤物無聲”。
汲取先哲智慧,涵取自然精神,是當(dāng)下教育開源創(chuàng)新,創(chuàng)造具有中國氣派的教育理論,教育風(fēng)格的理性選擇之一。如此,方能不負(fù)時代,不負(fù)未來。
(作者單位:廣東省深圳市龍華區(qū)龍瀾學(xué)校)