【摘 要】民族地域文化的傳承與發(fā)展指涉于民族地區(qū)傳統(tǒng)文化價值理念的現(xiàn)代調(diào)適和轉(zhuǎn)化創(chuàng)新。在全球化、現(xiàn)代化、信息化所注解的民族社會轉(zhuǎn)型進程中，作為中華文化的空間標(biāo)識，次生多元一體民族地域文化的傳承與發(fā)展不僅較高程度上推動著民族地區(qū)社會建設(shè)的和諧穩(wěn)定，而且較大意義上關(guān)切著民族國家文化自信的時代形塑。作為民族地域文化的典型演繹，河湟文化延展著世居族群文化記憶的呈現(xiàn)圖景，展演著中華文化價值傳統(tǒng)的空間具象。在文化多元與價值沖突的時代境遇中，基于河湟文化傳承與發(fā)展的鏡像分析之上，描摹現(xiàn)狀態(tài)勢，研判問題成因，并據(jù)此建構(gòu)民族地域文化現(xiàn)代調(diào)適和轉(zhuǎn)化創(chuàng)新的有效路徑，是中華文化地域傳承與整體發(fā)展的應(yīng)然之義。

【關(guān)鍵詞】民族地域文化;中華文化;河湟文化;傳承與發(fā)展

【作 者】楊玢，青海大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，博士，美國伊利諾伊大學(xué)香檳分校東亞研究中心訪問學(xué)者。青海西寧，810016。

【中圖分類號】C912.4? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2019）05-0073-007

所謂文化，是自己編制的意義網(wǎng)，所以文化分析并非尋求規(guī)律，而是探究意義（格爾茨語）。在現(xiàn)實性上，民族地域文化的傳承與發(fā)展實然指涉于民族地區(qū)傳統(tǒng)文化價值理念的現(xiàn)代調(diào)適和轉(zhuǎn)化創(chuàng)新。文化是民族形塑的核心要件，在民族共同體既定限域內(nèi)，高度的文化自信源自于民族文化的時代傳承與創(chuàng)新發(fā)展，因為其“無時無刻不在影響、制約著今天的中國人，為我們開創(chuàng)新文化提供歷史的根據(jù)和現(xiàn)實的基礎(chǔ)”[1]10。作為中華文化的空間標(biāo)識，次生多元而又一體走向的民族地域文化不僅是世居族群文化記憶的時代呈現(xiàn)，而且是中華民族文化傳統(tǒng)的具象演繹，其本源上體認(rèn)著中華文化的傳統(tǒng)理念，厚植著社會主義核心價值觀的民族意涵?！耙粋€種族現(xiàn)存的文化及價值觀，并不是對現(xiàn)實的生產(chǎn)方式和生存方式的絕對反映，而是對這個種族現(xiàn)存的生產(chǎn)方式和生存方式的意識反映的歷史和現(xiàn)實的統(tǒng)一?！盵2]124作為民族地域文化的典型演繹，異彩紛呈的河湟文化空間演繹生動詮釋著中華民族一體形塑的價值訴求。從藏傳佛教宣揚之寬容和諧到伊斯蘭教提倡之仁愛友善，從民俗禮儀體現(xiàn)之禮貌周全到民族倫理釋義之文明誠信，從“唐卡”描繪之吉祥祝愿到“堆繡”編制之美好向往，從現(xiàn)代“花兒”吟誦之小康景象到河湟小調(diào)傳唱之勤勞勇敢，從河湟文學(xué)歌頌之無私奉獻到河湟社火舞動之愛國熱情等，不僅充分展現(xiàn)著河湟文化一體走向之價值意指，而且較高程度上契合著新時代中國特色社會主義之價值準(zhǔn)則。

一、民族地域文化傳承與發(fā)展的成因解析

作為多元族群的歷史棲居地，民族地區(qū)的文化生成與文化發(fā)展注定表象多樣，意涵豐富。世居族群在長期生產(chǎn)生活實踐中的互動交融催生了區(qū)域空間次生多元的文化態(tài)勢，也決定了地域文化的多維呈現(xiàn)。在次生多元族群構(gòu)成的現(xiàn)實場域中，具象呈現(xiàn)的相對分散、民族性顯現(xiàn)的愈加強化、宗教性色彩的強勢彌漫等均不同程度地弱化著民族地域文化傳承與發(fā)展的現(xiàn)實語境。

具象呈現(xiàn)的相對分散是式微民族地域文化傳承與發(fā)展的客觀性因素。民族地域文化不僅內(nèi)容多元，而且其展演具象呈現(xiàn)普遍性分散態(tài)勢，也由此導(dǎo)致其傳承與發(fā)展在很大程度上難以達成統(tǒng)一規(guī)劃。文化的生成發(fā)展受區(qū)域地理環(huán)境與氣候條件的制約與影響，自然環(huán)境和區(qū)域特征賦予文化天然的空間特質(zhì)和物化表象?！懊恳环N文化都以原始的力量從它的土生土長的土壤中勃興起來，都在它的整個生活期中堅實地和那片土壤聯(lián)系著?！盵3]39河湟地區(qū)自古以來便為多元族群聚居地，其既是連接我國中原腹地和青藏高原的重要通道，也是歷史上聞名遐邇的唐蕃古道、絲綢之路的必經(jīng)要塞。作為華夏族群最初的生活發(fā)源地，河湟一帶是華夏諸族接觸最早、交往最多、關(guān)系最復(fù)雜的地區(qū)之一，其地域文化的歷史生成深受中原文化的西延影響。世居族群在長期的共同生產(chǎn)生活實踐中通過相互聯(lián)系和交流、影響和滲透，共同創(chuàng)造且歷史積淀了類型不一、內(nèi)容豐富的地域文化具象，且無論從空間分布抑或內(nèi)容呈現(xiàn)而言均較為分散。首先，從地域空間分析，河湟文化空間分布比較寬曠，豐富多樣的地域文化具象遍地開花，從行政規(guī)劃上也相對隸屬復(fù)雜，比較難以統(tǒng)一開展保護與傳承工作。其次，從資源內(nèi)容來講，源于河湟地區(qū)次生多元一體的民族構(gòu)成，地域文化的空間具象也彰顯不同特色。具體而言，西寧主要凸顯以歷史文化景觀、曲藝、音樂、美術(shù)等傳統(tǒng)文化藝術(shù)資源的綜合性呈現(xiàn);民和、互助等縣區(qū)凸顯濃郁的土族文化特色，循化則主要以撒拉族傳統(tǒng)文化為主要特征、化隆則以回族傳統(tǒng)文化為主……同時，以“熱貢藝術(shù)”為代表的藏族文化特色在河湟地區(qū)也極其凸顯。有鑒于此，基于文化資源分布的相對擴散與特色凸顯的主體差異，河湟地域文化的傳承與發(fā)展很難形成統(tǒng)一有序的整體規(guī)劃，也給實際工作帶來較大難題，這也是現(xiàn)實場景中民族地域文化傳承與發(fā)展所面臨的普遍性難題。

民族性顯現(xiàn)的現(xiàn)實強化是民族地域文化傳承與發(fā)展式微的主體性因素?！耙粋€地區(qū)的民俗或文化，是一定的自然資源環(huán)境及人文環(huán)境中長期形成并傳承的風(fēng)俗習(xí)慣，是一個民族具有的世代相習(xí)的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象?！盵4]1作為次生多元世居族群生活方式的具象展演，表象多樣的民族地域文化不僅生發(fā)于多元族群地域空間內(nèi)的生產(chǎn)生活實踐，而且體現(xiàn)著時空場景中次生多元族群各自迥異的傳統(tǒng)習(xí)俗。族群文化不僅在特定空間中建構(gòu)著自我與他者的心理邊界，而且在既有情境中規(guī)制著族群主體的生活模式，因為作為社會對文化差異的組織方式，族群在本質(zhì)上即是文化的[5]，族群文化的主體性也由此得以注解。在次生多元民族地區(qū)時代場景中，外來文化的沖突、現(xiàn)代文化的碰撞、族群文化的博弈等，都不同程度地張揚著其地域文化的特質(zhì)凸顯，也據(jù)此愈加強化著地域文化的民族性顯現(xiàn)。民族地域文化不僅在具象內(nèi)容上深烙著民族性特點，而且在展演范式上也鐫刻著民族性色彩，其鮮明的民族性特征很大程度上限制著其受眾范圍，對傳承與發(fā)展造成了嚴(yán)重的交流困境?；谡寡莘妒椒治觯褡宓赜蛭幕Y源無論從語言表達抑或主體視域都彰顯著極強的民族性存在感。語言表達的族群傳統(tǒng)在民族地域文化資源的時代呈現(xiàn)中尤為突出。作為文化具象的記憶敘述，語言承載著任何一種民俗文化事象的形成發(fā)展與代際相傳，民族地域文化的具象演繹更是較大程度上依賴于地方民俗語言的推廣與傳播。與此同時，民族地域文化的傳承發(fā)展及其現(xiàn)實展演也較為強調(diào)民族性優(yōu)勢，其民族性顯現(xiàn)在文化表象與具體內(nèi)容等方面均各有側(cè)重。以河湟文化為例，其民族性顯現(xiàn)在主體性上集中凸顯于藏、回、土、蒙古等族，在具體內(nèi)容上則集中分布于民族民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂舞蹈表演、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥以及飲食服飾、節(jié)慶儀式等方面。地域空間的傳播擴散與多元族群的認(rèn)可接受是民族地域文化傳承與發(fā)展的實現(xiàn)前提，但源于族群常?！巴ㄟ^強調(diào)自身特定的文化特征，來強化‘族群邊界以排除其他族群成員的介入”[6]，在次生多元現(xiàn)實場域中，族群文化傳統(tǒng)特征的民族性顯現(xiàn)在愈發(fā)強化之同時也恰恰弱化著民族地域文化傳承與發(fā)展的實然態(tài)勢。

宗教性色彩的強勢彌漫是民族地域文化傳承與發(fā)展式微不容回避的現(xiàn)實因素。源于次生多元的族群構(gòu)成以及宗教信仰的主體泛化，宗教文化本質(zhì)上體認(rèn)著民族地域文化的邏輯緣起與核心意指。宗教信仰和宗教儀式不僅深層影響著地域空間多元族群的關(guān)系構(gòu)型，而且本源型構(gòu)著民族成員的生活方式，也據(jù)此刻寫著區(qū)域空間多元族群文化創(chuàng)造的主體化色彩。在長期的共居生活實踐中，河湟地區(qū)世居族群以其聰明才智和勤勞勇敢共同創(chuàng)造了特質(zhì)凸顯的地域文化，他們所信仰的藏傳佛教、伊斯蘭教、儒釋道教以及各種原始宗教等信仰文化在獨立發(fā)展的同時又難以避免地與地域空間的世居文化相互交融，地域文化的宗教性顯現(xiàn)也由此清晰而深刻。作為世居族群代際相承的文化積淀，河湟文化展現(xiàn)著強勢而又神秘的宗教魅力，其異彩紛呈的具象演繹大多與民族宗教密切相關(guān)。從文化景觀之物態(tài)存在到傳統(tǒng)民居之風(fēng)格呈現(xiàn)，從民間文學(xué)之神話溯源到民間藝術(shù)之生動表演，從手工技藝之內(nèi)容指向到民俗禮儀之空間展現(xiàn)等，河湟地域傳統(tǒng)文化項目淋漓盡致地詮釋著多元宗教文化信仰的意涵所在。亨廷頓強調(diào)“鄉(xiāng)村、宗教、種族群體、族群、宗教群體都在文化異質(zhì)性的不同層面上具有獨特的文化”[7]26。作為次生多元族群文化的敘事符號與主旋律體現(xiàn)，宗教文化歷史形成為族群文化的模式承載，異質(zhì)宗教文化派系的競爭與博弈在地域空間多元族群互動交融的時空圖景中不斷得以強化，也使得民族地域文化傳承與發(fā)展的時代境遇變得愈加復(fù)雜。

在次生多元空間場景中，具象呈現(xiàn)的相對分散、民族性顯現(xiàn)的時代強化、宗教性色彩的強勢彌漫盡管一定程度上弱化著民族地域文化傳承與發(fā)展的實際成效，但作為主體目的的行為指向，次生多元民族地域文化的實然走向從根本上取決于主體訴求與時代需求。在多元并蓄、一體共演的空間情境中，世居族群在互動交融的現(xiàn)實圖景中也擢升著表象多樣民族地域文化一體走向的價值意指，并據(jù)此筑建著其傳承與發(fā)展的意義場與實踐域。

二、民族地域文化傳承與發(fā)展的問題研判

在民族社會現(xiàn)代轉(zhuǎn)型進程中，市場經(jīng)濟的價值導(dǎo)向使得經(jīng)濟效益的主體追求往往成為地域文化傳承與發(fā)展的關(guān)切前提。不可否認(rèn)，經(jīng)濟效益的切實獲取不失為民族地域文化傳承與發(fā)展的有效前提，因為“利益（物質(zhì)的與理念的），而不是理念，直接控制著人的行動”[8]19-20。但民族地域文化傳承與發(fā)展之目的旨?xì)w并非在于經(jīng)濟效益的現(xiàn)實獲取，而指向于地域文化價值傳統(tǒng)的現(xiàn)代調(diào)適與轉(zhuǎn)化創(chuàng)新。在次生多元一體地域場景中，對民族地域文化現(xiàn)實態(tài)勢的全景掃描并非易事，但基于空間個案鏡像描摹之上的問題研判是構(gòu)型其時代傳承與創(chuàng)新發(fā)展的實踐前提。從關(guān)涉命題的實證考察并結(jié)合時代境遇進行研判，價值認(rèn)知的社會弱化、主體行為的功利化傾向、文化資源的培育不力、教育作為的相對欠缺等均不同程度弱化著實踐場景中民族地域文化傳承與發(fā)展的實然成效。

價值認(rèn)知的社會弱化嚴(yán)重制約著民族地域文化傳承與發(fā)展的主體意愿。價值意涵的主體認(rèn)知是民族地域文化傳承與發(fā)展的前提要件，但就河湟文化傳承發(fā)展關(guān)涉實證的調(diào)研情況分析，民族成員對地域文化價值意涵的認(rèn)知理解呈現(xiàn)普遍意義之弱化趨勢。從受訪群體的基本認(rèn)知來看，絕大部分受訪者表示不甚了解抑或根本就不了解河湟文化價值內(nèi)涵的實然指向。具體到文化創(chuàng)造的主體性理解，不少民族成員竟然認(rèn)為河湟文化是多元族群分別創(chuàng)造積累的，還有受訪者甚至表示是由個別族群創(chuàng)造積累的，民眾的理解偏差甚至誤解現(xiàn)象相對嚴(yán)重。事實上，盡管民族群眾普遍認(rèn)為河湟地域文化資源豐富多樣，但大多數(shù)受訪者的認(rèn)知理解僅僅局限于宗教寺廟、博物館、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)民間藝術(shù)表演等物態(tài)景觀和具象呈現(xiàn)層面，對物態(tài)文化資源的重視與非物態(tài)文化資源的輕視呈現(xiàn)嚴(yán)重的兩級分化現(xiàn)象，在很大程度上導(dǎo)致民族成員對地域文化價值指向的理解認(rèn)知不僅不夠全面，而且存在嚴(yán)重偏差。文化符號的情節(jié)認(rèn)知集中體現(xiàn)著民族成員價值認(rèn)知的深化程度，但現(xiàn)狀表現(xiàn)同樣令人堪憂。針對河湟文化極具代表性的文化符號“塔爾寺”及其藏傳佛教的歷史淵源，僅有少部分受教群眾表示自己非常了解抑或者基本了解，同樣，就典型性文化事像“花兒會”的認(rèn)知調(diào)查，也僅有少數(shù)受訪者表示基本清楚“花兒會”的歷史由來及其文化寓意，情節(jié)認(rèn)知與意涵理解呈現(xiàn)極端弱化態(tài)勢。問題尤其凸顯于地域文化價值功能的民眾認(rèn)知與理解層面，受訪者對地域文化經(jīng)濟價值高度認(rèn)可之同時卻表現(xiàn)出對精神價值的極度輕視，而且對地域文化價值意涵在生活實踐中的精神導(dǎo)引與道德規(guī)制作用更是缺乏基本認(rèn)知，從主觀因素上直接影響著民族地域文化傳承與發(fā)展的行為實效。

主體行為的功利化傾向嚴(yán)重誤導(dǎo)著民族地域文化傳承與發(fā)展的實踐指向。在市場化導(dǎo)向下，源于民族成員對地域文化價值認(rèn)知的相對弱化以及自我利益的過度強化，功利化傾向危機在地域文化傳承發(fā)展的空間場域中極其凸顯。從河湟地區(qū)實證考察的具體情況分析，民族群眾就地域文化的傳承與發(fā)展表現(xiàn)出較為嚴(yán)重的功利化價值取向。首先，在心理態(tài)度層面，盡管整體面向積極，如民族群眾普遍認(rèn)為地域文化的傳承與發(fā)展較有意義，但當(dāng)繼續(xù)追問其主要作用，絕大多數(shù)受訪者選擇經(jīng)濟效益，而認(rèn)為價值傳承同樣重要的受訪者占比不到一成。其次，在實踐態(tài)度層面，盡管絕大多數(shù)受訪者表現(xiàn)出積極的踐行意愿，但一半以上受訪者表示僅在有需要時或者對自己有幫助時才會積極主動去保護與傳承。據(jù)此可見，無論從心理抑或?qū)嵺`層面，民眾文化態(tài)度的功利化導(dǎo)向都非常強勢，這嚴(yán)重影響著地域文化傳承與發(fā)展的主體積極性與行為自覺性。關(guān)涉到河湟地域文化具象的生活展演，多數(shù)民族群眾表示自己在日常生活中不太遵守傳統(tǒng)習(xí)慣與禮儀風(fēng)俗，還有少部分受訪者表示自己從不遵守，同時，也有不少民族群眾強調(diào)自己很少學(xué)習(xí)或從未學(xué)習(xí)過傳統(tǒng)音樂舞蹈、手工技藝等。令人堪憂的反饋結(jié)果固然與民族成員對地域文化價值意涵的模糊認(rèn)知有密切關(guān)系，但探究實質(zhì)，大多數(shù)受訪者行為怠慢的根本原因在于其認(rèn)為地域文化的傳承與發(fā)展對自身意義不大甚或無實際意義，由此可見功利化取向較大程度上不僅導(dǎo)致民族成員對地域文化價值意涵的認(rèn)知偏差，而且嚴(yán)重羈絆著地域文化傳承發(fā)展的主體自覺。

文化資源的培育不力嚴(yán)重阻礙著民族地域文化生產(chǎn)性傳承與發(fā)展的生態(tài)優(yōu)化。民族地域文化的生產(chǎn)性傳承發(fā)展旨在文化資源經(jīng)濟效益的開發(fā)利用過程中實現(xiàn)文化價值的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。在現(xiàn)實生活中，無論是資源本身的物態(tài)具象抑或非物質(zhì)呈現(xiàn)，文化資源的傳承保護與時代展演都離不開作為對象性活動主體的人的參與，甚至部分資源項目即依托于人而存在和發(fā)展中。有鑒于此，在生產(chǎn)性傳承與發(fā)展過程中，對文化資源的精心培育尤其是對作為行為主體的保護與傳承人才的培育工作尤為特殊和重要。就河湟地區(qū)現(xiàn)實情況研判，國家以及地方政府等均先后制訂出臺了具體的優(yōu)惠政策鼓勵和支持年輕人參與傳統(tǒng)文化藝術(shù)項目的保護傳承工作，但整體而言對傳承人才的培育力度還相對不夠，不僅缺乏統(tǒng)一的培訓(xùn)機制，而且激勵與獎勵力度相對不夠。尤其是大多數(shù)年輕人，明確表示不愿意從事傳統(tǒng)文化項目的傳承工作，究其原因，無外乎不能掙錢、沒有確切的發(fā)展前景等。此外，許多文化藝術(shù)項目的傳承藝人仍然處于單打獨斗、各自為戰(zhàn)的分散局面，致使部分傳統(tǒng)技藝與文化藝術(shù)項目處于相對弱勢的流傳境地，缺少公開推廣的開放平臺，造成社會影響力的嚴(yán)重不足，致使大量傳統(tǒng)文化項目的物化景觀難以實現(xiàn)妥善保護與傳承。

教育作為的相對欠缺嚴(yán)重影響著民族地域文化傳承與發(fā)展的行為自覺。作為精神教化和價值灌輸?shù)膶嵺`形態(tài)，教育不僅能夠幫助民族成員形成對地域文化價值意涵的正確認(rèn)知，而且能夠強化多元主體中華文化認(rèn)同的價值自覺，從而從主體視域出發(fā)創(chuàng)設(shè)民族地域文化傳承與發(fā)展的有利環(huán)境。從河湟地區(qū)實證調(diào)研的反饋結(jié)果分析，受訪民眾雖然對地域文化、中華文化、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等相關(guān)概念范疇有一定程度的認(rèn)知和了解，但相對而言不夠理性客觀，尤其對對地域文化的現(xiàn)存態(tài)勢、內(nèi)容指向、價值意涵及其與中華文化的關(guān)系范疇缺乏理智理解與正向評判。如僅有少數(shù)受訪者表示表象多元的河湟地域文化是中華文化的重要構(gòu)成，近乎一半的受訪者竟然對此問題說不清楚。受訪民眾對中華文化的認(rèn)知情況整體上也不容樂觀，盡管高達一半以上的受訪者表示中華文化是中華民族多元族群共同的智慧結(jié)晶，但仍有相當(dāng)部分受訪者認(rèn)為中華文化是部分族群的文化創(chuàng)造，甚至少數(shù)受訪者認(rèn)為中華文化僅僅是漢族的文化傳統(tǒng)，與其他民族無甚關(guān)系，從中反映出文化宣傳教育在民族地區(qū)承待加強深化。事實上，盡管有少數(shù)受訪者表示當(dāng)?shù)亟?jīng)常會舉辦文化藝術(shù)資源的宣傳教育活動，但同時也認(rèn)為此類活動并無實際效用，也更加凸顯中華文化普識性教育與地域文化資源宣傳性教育在民族成員生活實踐中的現(xiàn)實意義。

事實上，在民族社會現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型進程中，市場化導(dǎo)向很大程度上強化著民族地域文化傳承與發(fā)展的經(jīng)濟性動機，同時，次生多元的文化態(tài)勢、外來文化的沖擊、文化虛無的泛濫等消極因素不僅挑戰(zhàn)著地域文化傳承與發(fā)展的傳統(tǒng)根基，而且式微著其現(xiàn)實情境。但當(dāng)“我們把一個過程說成是危機，這樣也就賦予了該過程一種規(guī)范的意義：危機的克服意味著陷入危機的主體獲得解放”[9]4。挑戰(zhàn)與機遇從來都是如影相隨，盡管問題重重，但民族成員積極的文化心理、對地域文化實然態(tài)勢的理性認(rèn)知及發(fā)展前景的樂觀心態(tài)等從本源上筑牢著其傳承與發(fā)展的主體動力與客觀基礎(chǔ)。

三、民族地域文化傳承與發(fā)展的路徑構(gòu)型

異彩紛呈的民族地域文化不僅具象著世居族群意涵多元的價值傳統(tǒng)，而且體認(rèn)著中華文化一體走向的價值意指，因為中華文化并非隸屬某個單一民族的具體文化，而是指謂于中國各民族也即中華民族的文化。[10]地域文化的傳承與發(fā)展創(chuàng)設(shè)著傳統(tǒng)文化時代傳承的現(xiàn)實語境，強基著中華文化創(chuàng)新發(fā)展的地域情境。在次生多元一體世居族群交融共生之地域場景中，基于價值意涵深挖之上的弘揚傳播、立于民族成員生活實踐之上的社會展演、指向主體自覺形塑的教育養(yǎng)成等共構(gòu)著民族地域文化時代傳承的固基路徑，推動著中華文化創(chuàng)新發(fā)展的現(xiàn)實達成。

價值意涵的充分挖掘與弘揚傳播是時代場景中民族地域文化傳承與發(fā)展的基本前提。價值體系是地域文化的核心建構(gòu)，因為“在任何一種文化體系中，價值觀都扮演著文化核心的角色，決定著文化的根本性質(zhì)、基本氣質(zhì)與深層意義世界”[11]5。世居族群盡管在生活面向上異于彼此，但在長期共居生活中相互影響著彼此的生活方式和民俗禮儀，不斷分享著彼此的文化創(chuàng)造與文明傳統(tǒng)，生動展演著一體交融的歷時圖景，不僅促進了次生多元族群的彼此認(rèn)同與地域社會的穩(wěn)定發(fā)展，而且在決定著地域文化多維呈現(xiàn)之同時也固牢著其一體走向的價值語境。“人類社會發(fā)展的歷史表明，對一個民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認(rèn)可的核心價值觀?！盵12]92作為中華文化一以貫之價值理念的具象態(tài)勢與空間呈現(xiàn)，民族地域文化在民族成員生活實踐的展演與強化中承載并滋養(yǎng)著社會主義核心價值觀的民族傳統(tǒng)與文化根基。傳統(tǒng)民俗所蘊含的禮儀禮節(jié)與道德規(guī)范體現(xiàn)了民族群眾熱情好客、禮貌周到之良好品性;宗教寺廟的文化景觀物化著民族群眾善良寬容、博愛無私之和諧追求;神話小說、口傳文學(xué)等折射出民族群眾祈福求吉、對美好生活之共同向往;民族歌舞、傳統(tǒng)戲劇等展示了民族群眾和睦相處、安居樂業(yè)之生活面貌等。民族地域文化的傳承與發(fā)展必須從頂層設(shè)計層面強化其價值意涵的弘揚傳播，不僅要加強對外宣傳擴大地域文化的影響力和輻射力，更要讓其價值意涵深入人心，調(diào)動民眾保護傳承與自覺踐行的積極主動性。據(jù)此，頂層設(shè)計層面必須制訂明確的戰(zhàn)略目標(biāo)并就執(zhí)行方案做出具體規(guī)劃，把弘揚傳播的各項任務(wù)落實到基層，各級各類文化單位相關(guān)部門都要切實擔(dān)負(fù)起文化價值的宣傳、弘揚和傳播職責(zé)，以達到預(yù)期實施效果。從具體內(nèi)容考量，既要講清楚豐富多姿的民族地域文化是世居族群共同的文化積累和智慧結(jié)晶，又要講明白異彩紛呈的民族地域文化是中華文化的重要構(gòu)成，其展演著地域文化的傳統(tǒng)承載，具象著中華文化的地域傳統(tǒng)。就實施規(guī)劃而言，必須要強調(diào)政府作為，各級政府要拓寬多元化宣傳渠道，結(jié)合當(dāng)?shù)貙嶋H和民眾需求，各級政府可組織實施各種文化公益性宣傳教育活動，如文化藝術(shù)作品展示活動、傳統(tǒng)文化下鄉(xiāng)活動等，還可邀請專家學(xué)者赴鄉(xiāng)村基層進行地域文化知識普及與專題講座，引導(dǎo)和扶持當(dāng)?shù)孛耖g藝人、非物質(zhì)文化傳承人及相關(guān)專職人員等積極發(fā)揮創(chuàng)作熱情。同時，各級政府還需進一步加強專職宣傳人員尤其是雙語人才的培養(yǎng)力度，真正提升文化宣傳與價值傳播等弘揚效果。鑒于上述種種問題，相關(guān)部門可與當(dāng)?shù)馗咝?、職業(yè)院校等進行協(xié)調(diào)合作，培養(yǎng)既懂文化又會語言的專業(yè)人才，通過選調(diào)生、精準(zhǔn)扶貧工作、企事業(yè)單位招考等不同人才引進渠道，充實基層部門的文化宣傳專職隊伍，切實推動文化宣傳建設(shè)工作，為民族地域文化的弘揚傳播與傳承發(fā)展創(chuàng)設(shè)良好的生態(tài)環(huán)境。

民族地域文化的傳承與發(fā)展必須要融入民族成員的生活實踐，基于民眾生活需求之上通過內(nèi)容拓展和形式創(chuàng)新推動地域文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，更加彰顯其時代魅力和現(xiàn)實價值?！皶r運交移，質(zhì)文代變。歌謠文理，與世推移?！盵13]67作為民族群眾生活方式的具象呈現(xiàn)，地域文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型在內(nèi)容上必須要緊貼現(xiàn)實生活，反映新氣象新風(fēng)貌，才能更易于被群眾所認(rèn)可接受，也更有助于其傳承發(fā)展。在河湟地區(qū)相關(guān)部門推廣的文化下鄉(xiāng)活動中，創(chuàng)作者把社會主義核心價值觀、中華傳統(tǒng)美德等具體內(nèi)容融入當(dāng)?shù)厝罕娤猜剺芬姷膫鹘y(tǒng)文藝形式如花兒、民族歌舞藝術(shù)等進行宣傳弘揚，取得了較好的實際效果。源于文化資源的地域特色和族群構(gòu)成的次生多元，民族地域文化的傳承與發(fā)展必須要充分關(guān)切主體需求，尤其是宗教信仰文化資源的保護傳承與創(chuàng)新轉(zhuǎn)化，切不可恣意妄為，必須要迎合信教群體在現(xiàn)實生活中的價值追求。在具體實踐中，民族地域文化的傳承發(fā)展還可與文化建設(shè)活動相結(jié)合，如文明社區(qū)創(chuàng)建、美麗鄉(xiāng)村建設(shè)、新農(nóng)村文化建設(shè)等，既能夠促進文化資源的保護傳承又可以豐富民眾精神生活。事實上，較多民族地區(qū)目前基層村鎮(zhèn)的民族特色文化建設(shè)活動開展得如火如荼，但相對而言影響力不夠，不能充分發(fā)揮其對民族成員精神生活的有效引領(lǐng)，文化建設(shè)對民眾生活的功能輻射性還有待加強。在實際走訪過程中，發(fā)現(xiàn)部分民族自然村村委會工作職責(zé)條例不僅明確規(guī)定要用社會主義先進文化豐富群眾精神文化生活，健全基層公共文化服務(wù)體系，努力提高文化素質(zhì)，傳承和保護族群傳統(tǒng)文，而且還建有專門的文化活動室，還成立有民族舞蹈隊，表演內(nèi)容緊貼現(xiàn)實生活，尤以頌揚民族團結(jié)、小康生活、黨的富民政策等積極理念為主題，并經(jīng)常外出參加民族團結(jié)創(chuàng)建以及各種類型的文化宣傳活動，這些無論對于民族文化的保護傳承還是社會主義先進文化的弘揚傳播均起到了積極作用。事實上，民族地域文化的傳承與發(fā)展必須要強化其價值意涵的社會展演，激發(fā)民眾自愿參與的積極主動性，創(chuàng)設(shè)其價值傳承與創(chuàng)新發(fā)展的文化生態(tài)與主體心理。在具體實踐中，可依據(jù)地域文化特色與民眾生活實際，深入開展傳統(tǒng)節(jié)慶主題活動和文化振興工程，大力豐富傳統(tǒng)節(jié)慶活動，培育有影響力的傳統(tǒng)節(jié)慶品牌。同時，各地還可依托其傳統(tǒng)文化特色優(yōu)勢組織創(chuàng)作優(yōu)秀的文學(xué)作品、文藝項目等進行廣泛宣傳和公益演出，以民族傳統(tǒng)藝術(shù)形式展示民眾生活實際，把社會主義核心價值觀宣傳、中國夢弘揚、中華傳統(tǒng)美德傳播等有機融入傳統(tǒng)民間文學(xué)藝術(shù)中，既有助于地域文化具體事像的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，又有利于其價值理念的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新。

主體自覺的教育固基是民族地域文化傳承與發(fā)展的踐行前提。主體自覺是“具有堅強的主體性格的自由自在（盡管只是形式地）的個性”（黑格爾語）[14]29，基于文化意義的主體自覺詮釋著民族成員的理性認(rèn)知和價值取向，明晰著多元一體中華民族的價值體認(rèn)和價值傳承。地域空間文化實踐場域中的主體自覺并非表征為自然預(yù)設(shè)，而是從根本上有賴于社會主義意識形態(tài)引領(lǐng)下潛移默化的教育養(yǎng)成，因為“要改變一般人的本性，使它獲得一定勞動部門的技能和技巧，成為發(fā)達的和專門的勞動力，就要有一定的教育或訓(xùn)練”[15]174。作為精神強化與價值塑造的核心展演，教育的最終歸屬旨在主體自覺的心理養(yǎng)成，其不僅是實現(xiàn)文化生產(chǎn)和價值傳承的基本方式，而且是固基民族主體文化自覺的有效路徑。在具體實踐過程中，民族地域文化的傳承與發(fā)展不僅要強化公益性宣傳教育，而且要與學(xué)校教育緊密集合，組織開展傳統(tǒng)文化進校園活動，加強完善專業(yè)人培養(yǎng)教育機制。首先，必須要深化當(dāng)?shù)孛癖妼Φ赜蛭幕瘍r值指向的正確理解與理性評判。在教育內(nèi)容上，不僅要加強地域文化的普及教育，解釋清楚豐富多樣的民族地域文化是世居族群共同的文化創(chuàng)造和共享的文化財富，幫助民眾形成正確認(rèn)知與理性評價，而且要明晰民族地域文化與中華文化關(guān)系范疇的理論釋義，幫助民眾明白民族地域文化是中華文化的重要構(gòu)成，是厚植社會主義核心價值觀的地域根基。在教育方式上，要充分發(fā)揮各級文化部門的組織協(xié)調(diào)職能，堅持政府引導(dǎo)、全社會廣泛參與，積極拓展多元化教育渠道，把文化宣傳教育落實到城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村、社區(qū)、機關(guān)、企業(yè)、學(xué)校等基層單位。其次，學(xué)校教育是推動地域文化傳承發(fā)展不可或缺的動力保證。把彰顯地域特色的文化建設(shè)工作與中小學(xué)教育、職業(yè)教育以及高等教育等結(jié)合起來讓地域文化走進校園，在青少年學(xué)生中普及地域文化知識，激發(fā)其對地域文化的關(guān)注興趣，深化其對地域文化價值體系的主體認(rèn)同，不失為促進民族地域文化傳承發(fā)展的有效應(yīng)對。在具體做法上，結(jié)合相關(guān)課程設(shè)置，各地中小學(xué)可依托民俗文化風(fēng)情園、生態(tài)保護區(qū)、博物館、文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)區(qū)等進行實踐教學(xué)與文化體驗，近距離接觸感知地域文化的獨特魅力，加深其認(rèn)知理解。再者，民族地域文化的傳承與發(fā)展還必須進一步加強完善專業(yè)人才培養(yǎng)教育機制，充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、民間藝人、傳統(tǒng)文化藝術(shù)從業(yè)者等專職人才對地域文化保護傳承與開發(fā)利用的積極作用。人才匱乏成為制約民族地域文化保護傳承與轉(zhuǎn)化創(chuàng)新的現(xiàn)實瓶頸，必須加大專業(yè)人才培養(yǎng)力度，健全完善人才培養(yǎng)教育機制，拓展專業(yè)人才培養(yǎng)路徑。政府有關(guān)部門可組織委托有關(guān)高校、職業(yè)技術(shù)院校等開展實施專業(yè)技能人員培養(yǎng)計劃，對文化機構(gòu)專職工作人員、非遺項目傳承人、民間傳統(tǒng)手工藝人等進行專業(yè)培訓(xùn)，組織學(xué)習(xí)交流活動等。

作為文化實踐的主體承載，民族成員的主體自覺是地域文化傳承發(fā)展的踐行動力，因為“我們每一個人都過著一種更加積極的生活，而不僅僅是被動地接受已經(jīng)存在的符號和結(jié)構(gòu)”[16]。在中國特色社會主義時代場域中，無論是整體布局的頂層設(shè)計抑或具體政策的規(guī)劃部署，民族地域文化的傳承與發(fā)展都必然有賴于當(dāng)?shù)孛癖姷男袨樽杂X。強化文化價值意涵的挖掘與傳播，拓展文化宣傳教育的多元渠道，在實踐路徑的有機統(tǒng)一中固基民族群眾文化心理的主體自覺，既是民族地域文化時代傳承的必然應(yīng)對，也是中華文化創(chuàng)新發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)。

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AN ANALYSIS OF THE INHERITANCE AND DEVELOPMENT OF ETHNIC REGIONAL CULTURE IN THE NEW ERA：

Basing on The Real Condition of Hehuang Culture

Yang Bin

Abstract：The inheritance and development of ethnic regional culture refer to the modern adjustment，transformationand innovation of traditional cultural values in ethnic area. In the process of national social transformation annotated by globalization，modernization and informatization，as the spatial sign of Chinese culture，the inheritance and development of ethnic regional culture is greatly helpful to strengthen the social harmony in the minority areas as well as cultural confidence for Chinese people in high degree. As the regional identification，Hehuang culture does not only extend the ethnic group's cultural memory in new era，but also represent the spatial deduction of Chinese nation's traditional value. In the era with strong cultural pluralism and value conflict，to make serious analysis on detailed problems，describe current situation and put forward effective ways，based on the practical experiences about the inheritance and development of Hehuang culture，is absolutely necessary for both inheritance and innovation of Chinese culture.

Key Words：ethnic regional culture;Chinese culture;Hehuang culture;inheritance and development

﹝責(zé)任編輯：李? 妍﹞