林素英

(臺灣師范大學 國文系,臺灣 臺北 10610)

由于東周以后封建制度逐漸解體，致使戰(zhàn)國以后各諸侯國各謀發(fā)展之狀況極為明顯，促使經(jīng)濟條件、政治結(jié)構(gòu)與社會型態(tài)之連動關(guān)系更為密切，而胸懷大志之諸侯更紛紛任用賢能，遂造成群雄爭霸之局面。據(jù)楊寬研究，春秋戰(zhàn)國間，晉、齊、楚、越四大國對峙，曾形成“四分天下”之局面。公元前403年，周威烈王冊封韓、趙、魏三家大夫為諸侯，進入戰(zhàn)國時期。當時之大國有八，按照疆域大小排序為：楚最大，越次之，趙、齊、秦、燕、魏又次之，韓最小。其后，魏文侯首先任用李克(悝)變法，最早成為強國。緊接著，各國群起效尤。越國則因與齊、楚、百越接壤，而大國又極力兼并小國，越國遂在各方勢力割據(jù)戰(zhàn)中逐漸弱化，在八大國中除名，故形成戰(zhàn)國七強并立之局面[1]331-332。由此可見每一諸侯國若要在戰(zhàn)國時期圖謀發(fā)展，則必須隨時注意社會、經(jīng)濟以及國際政局之動態(tài)發(fā)展，適時采取靈活對應(yīng)模式，否則即將被大環(huán)境淘汰。

出生在趙國之荀子，雖然史無明載其生卒年，因此盡管學者多方考察，其生年仍有公元前336—313年之較大差距，卒年則相對穩(wěn)定，僅有公元前238—235年之些微差距注楊家駱主編：《歷代人物年里通譜》，世界書局，1993年，第5頁，采取公元前313-238年之說法。若為公元前313年，則生于周赧王(慎靚王之子)2年，趙武靈王7年。不過，又注記另一說可根據(jù)汪中《荀卿子年表》、王先謙《荀子考證》、劉汝霖《周秦諸子考》等資料，而定生年為公元前333年；較接近今人廖名春、梁濤以及林桂榛等之說法，以為大約生于公元前336年(盧永鳳、王福海以為生于公元前338年前后之說法可歸為同類)。佐藤將之推測荀子之生卒年約為公元前316-235年，較接近公元前313年生。至于其他相關(guān)說法，可參見佐藤將之：《荀學與荀子思想研究》，萬卷樓圖書公司，2015年，第 61-91頁，盡管各家所說有些差異，然而公元前336-235年之間，都是戰(zhàn)爭頻仍之時代，然而卻可確定公元前298—238年之戰(zhàn)國中晚期是荀子活躍之期間。在這段期間中，是標準的爾虞我詐、戰(zhàn)爭頻仍之時代，然而荀子終其一生，往來出入趙、齊、秦、楚等戰(zhàn)國諸大國之間，始終不忘以行動展現(xiàn)其以禮義治國為政之理想，企圖能對瞬息萬變之國際局勢發(fā)生一些正面影響，因而有關(guān)王道與霸道之問題，自然成為荀子學說中之重要核心議題，此從其常往來游走各國、與各國政要討論時之焦點問題，都明顯可證。由于荀子長期在齊，為稷下學之重要學者，且將姜齊桓公設(shè)為霸者之國的君主典型，還于《強國》中記錄荀子游說齊相之長篇議論，則荀子之王霸觀與稷下學宮長期以來之自由學風，乃至于與齊國之政治發(fā)展情況，必然有相當深遠之關(guān)系等待探究。職此之故，本文爰取荀子之王霸觀為論文主體，觀察其與齊國稷下學之關(guān)系，于是在前言之后，先論述稷下學宮成立之背景與目的，再論及荀子與稷下學宮之因緣，然后進入荀子王霸觀之主體結(jié)構(gòu)，并從中探查其王霸觀與之稷下學之關(guān)系，最后，形成一簡單結(jié)論。

一、稷下學宮成立之背景與目的

由于先秦文獻未見稷下學宮始創(chuàng)于何時，因而各家說法不一。有學者根據(jù)《史記·儒林列傳》中，記錄宣王時“齊稷下學士復(fù)盛，且數(shù)千百人”之一句話，而推論稷下學士“初興起”于齊威王時[2]22-23。此說似乎是極穩(wěn)當之說法，也非常巧妙地避開稷下學宮始創(chuàng)于何時的問題，然而稷下學宮始建之問題卻是必須正視的重要前提。因為徐干《中論·亡國》已明載“昔齊桓公立稷下之官，設(shè)大夫之號，招致賢人而尊寵之”，且明說孟軻、荀卿之徒皆游于齊[3]44，則齊桓公之時已有稷下學宮之事不應(yīng)被忽視。根據(jù)徐干之說，稷下學宮始創(chuàng)之時，應(yīng)可從威王時代之“初興起”，再往前追溯至齊桓公之篳路藍縷開創(chuàng)期。

由于稷下學宮與戰(zhàn)國時期百家爭鳴具有密切之連動關(guān)系，于是于孔寶即參酌《中論·亡國》所載，認為要具足產(chǎn)生稷下學宮如此巨大學術(shù)文化交流中心之各項條件，只能是田氏代齊之后的齊國，而非春秋初期之齊桓公。又指出一項始創(chuàng)于齊桓公之重要原因，乃是田氏代齊之時間尚不太長，政權(quán)才剛進入穩(wěn)定狀態(tài)，為求勵精圖治，且繼承齊國尊賢重士之傳統(tǒng)，遂效法姜齊桓公設(shè)“嘖室之議”的養(yǎng)士方法，開創(chuàng)國家養(yǎng)士之風，創(chuàng)建稷下學宮以招致天下賢人[4]20-21。于氏之說已能概括田齊桓公創(chuàng)建稷下學宮之重要主觀原因與目的，不過，仍有深入理解其主觀原因與目的之空間，此外，更需考慮當時各國政局之客觀發(fā)展情形，如此內(nèi)外兼顧，方可充分理解田齊桓公創(chuàng)建稷下學宮之重要目的。

首先，應(yīng)詳查田齊桓公創(chuàng)建稷下學宮之主觀原因。根據(jù)《史記·田敬仲完世家》所載：“宣公卒，子康公貸立。貸立十四年，淫于酒、婦人，不聽政。太公乃遷康公于海上，食一城，以奉其先祀。”可見公元前391年齊康公之大夫田和放逐康公于濱海之島，而自專其政，乃肇因于當時之齊康公已淫于酒色而不聽政，于是主政大夫田和遂將康公放逐至海。因魏文侯幫忙，公元前386年田和被周安王任命為諸侯，然仍沿用齊國國號，故史稱“田齊”。至公元前379年齊康公死，田氏并食其封邑，于是姜齊正式走入歷史?；仡櫶稞R之發(fā)展，自陳完于公元前672年逃至齊國，即受到姜齊桓公賞識，委以“工匠”之職，改稱田完，至五代孫田無宇開始強大，六代孫田乞逐漸獲得民心。晏嬰雖然多次以“田氏代齊”之傳言，鼓勵齊景公應(yīng)多行仁義、贏得民心，仍因姜氏后代子孫不肖，公元前386年田完之十代孫田和正式受周王冊封齊侯，坐實流傳已久的“田氏代齊”預(yù)言。雖然自田乞起，田氏已愈來愈能掌握民心向背，不過田和仍恐篡位代齊會引發(fā)齊國臣民公憤，因而無不極力拉攏與齊國臣民之親密關(guān)系，也積極鞏固都城之防御工事，以避免發(fā)生政變。

田和被立為齊侯2年而崩，謚號太公，與姜齊之始封君姜太公相同，應(yīng)屬有意為之，而非事出偶然。推其因，一方面要彰顯田齊愿意遵循姜太公治齊之方針，一如姜太公治齊之簡易、親民、愛民，故積極向齊國臣民示好，另一方面更要藉姜太公鼓舞周文王得天下之一段話，以合理化田和代齊之行為也是遵循姜太公為政之旨意，極力爭取齊國臣民認同。此即：

天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者，則得天下；擅下之利者，則失天下。天有時，地有財，能與人共之者、仁也；仁之所在，天下歸之。免人之死、解人之難、救人之患、濟人之急者，德也；德之所在，天下歸之。與人同憂同樂、同好同惡者，義也；義之所在，天下赴之。凡人惡死而樂生，好德而歸利，能生利者、道也；道之所在，天下歸之。(《六韜·文韜·文師》)

既然姜太公認定天下并非一人之天下，而是有德者可以得之的天下，因此在齊康公已無道、失德之情況下，凡是愿意與民同好惡、同憂樂，且又有解救人急難、積極為人謀福利之賢能者，都可以取而代之。由于田和能積德行義，愿意帶領(lǐng)齊國上下共同邁向理想之大道，因而正是眾望所歸之人選。故而將田和稱為田齊太公，也有意藉由稱號之相同，拉近田氏政權(quán)與齊國上下之距離，希望贏得全國之認同。

田和之后，雖由田剡繼位，或許因無甚做為，《史記·田敬仲完世家》并不為之列名，而緊接記錄“子桓公午立”。然而《索隱》則補記“齊康公五年，田侯午生。二十二年，田侯剡立。后十年，齊田午弒其君及孺子喜而為公?！庇纱烁梢娨蕴锖蜑樘?，而田午為桓公，絕非湊巧，而是有意為之。蓋姜齊在太公之后的重要賢君，當然要以位居春秋五霸之首的齊桓公(公元前685—公元前643年在位)為不二人選，因此在田和代齊不久，尤須大有為之君主以發(fā)展齊國，故也亟須一位類似姜齊桓公之領(lǐng)袖承擔重任，而田齊桓公(公元前374—公元前357年在位)即是負責接續(xù)如此重大使命之君主。巧的是田午之得位又與姜齊桓公有些雷同，再加上姜齊桓公正是讓逃亡之陳(田)氏家族在齊國發(fā)展之恩公，因此以“桓”為田午之謚號，也可記錄該歷史佳話，而重申田齊將勵精圖治，效法姜齊桓公成為春秋五霸之首的決心與毅力，矢志重振齊國國威之誠意，另開一番稱霸天下之大業(yè)。

基于上述原因，田齊桓公效法姜齊桓公“設(shè)庭燎以招賢士”(《周禮·秋官·司烜氏》)，更立“嘖室之議”以自警戒之舉(《管子·桓公問》)，而另創(chuàng)“稷下學宮”以優(yōu)禮天下賢才，即是最順理成章之事。由于率先由國家之力量開創(chuàng)“稷下學宮”以優(yōu)禮天下賢才，造成學術(shù)文化之大交流與發(fā)展，因而將田午開創(chuàng)“稷下學宮”之首功，媲美“九合諸侯，一匡天下”之春秋首霸姜齊桓公，同以“桓”字為謚[注]根據(jù)《謚法》：辟土服遠曰桓，克敬動民曰桓，辟土兼國曰桓。其詳參見《史記會注考證》，第16-19頁。。以“桓”為謚，亦可彰顯田齊政權(quán)自我期許未來也能辟土服遠，更希望還能開辟學術(shù)文化之新境地，從積極挖掘人才、培養(yǎng)人才，以具體發(fā)揚姜齊“尚賢尚功”之固有精神。

其次，當時戰(zhàn)國局勢之發(fā)展，也是實際推動創(chuàng)建稷下學宮之重要的助力。其中，最大的影響力當然是魏文侯?！妒酚洝ぬ锞粗偻晔兰摇份d：

太公與魏文侯會濁澤，求為諸侯。魏文侯乃使使言周天子及諸侯，請立齊相田和為諸侯。周天子許之?？倒拍辏锖土辇R侯，列于周室，紀元年。

戰(zhàn)國初期的魏文侯(公元前445—公元前396在位，公元前424年稱侯)，深知治國安邦之道在于任用賢人，因此積極禮賢下士。由于魏文侯未即位前曾受經(jīng)藝于子夏，還被司馬遷譽為好學，積極延攬子夏于西河設(shè)教，培養(yǎng)經(jīng)世濟民之人才。魏文侯經(jīng)常向子夏之弟子田子方、段干木請教，又任用李克(悝)進行變法，促使魏國榮登戰(zhàn)國初期強國之寶座(《史記·魏世家》)。繼魏國因變法而強盛后，接著，各國群起效尤，如趙烈侯(公元前408—公元前400年在位)時之公仲連改革，楚悼王(公元前401—公元前381年在位)時之吳起變法，都已在田和之前因變法改革而強盛，因而也不斷刺激田和應(yīng)該要有更積極之作為。受到魏、趙、楚三國變法改革之鼓舞，于是首登戰(zhàn)國初期強國寶座之魏文侯，很自然成為田和景仰與積極效法之對象。故而田和與魏文侯見面，雖以請托魏文侯在周天子面前美言為重要目的，而請教變法圖強之道也是絕對不可或缺之核心內(nèi)容。經(jīng)由魏文侯幫忙，田和果然如愿以償?？上觳患倌?，田和之美夢只能等待后繼者努力實現(xiàn)，因此有雄心壯志的田午，既然敢于弒殺兄長而自立，就必須拿出耀眼之政績以向齊國全國上下交代，于是創(chuàng)建稷下學宮以網(wǎng)羅天下賢才，以為變法改革、開展宏圖之前奏，就是實現(xiàn)田和理想極重要之開展活動。只是，田齊桓公在位之期間尚不及姜齊桓公在位之半，因此稷下學宮之“初興起”，的確要等待繼起之威王時代。畢竟學術(shù)文化事業(yè)之發(fā)展不像打天下，可以短時間見績效，而且必須長期努力經(jīng)營，尤須君主積極表態(tài)，且具體投注心力與國家資源于其中，只要稍有懈怠，即有下滑倒退之可能，因此稷下學宮之興盛期，自然要落在威、宣兩王前后長達56年之期間。然而由于威、宣時期已超過半世紀，因而在整體興盛之狀態(tài)下，中間偶會發(fā)生稍許之停滯現(xiàn)象也屬正常狀況。最明顯之事例，即是田齊桓公之子初即位時，好淫樂夜飲而沉湎不思為政，稷下學自然相對見衰，當其奮發(fā)圖強，情況當然改觀，以致《史記·儒林列傳》有宣王時“齊稷下學士復(fù)盛”之說。

二、荀子與稷下學宮之因緣

既已確定創(chuàng)建稷下學宮之背景與目的，則稷下學宮活動之內(nèi)容也大致可以推定：一方面，諸子百家可以自由講學并公開進行學術(shù)討論，促成各不同學派之相互辯論，也在爭辯中相互吸收、彼此影響，開創(chuàng)百家爭鳴、百花齊放之學術(shù)文化交流發(fā)展盛況；另一方面，不同學派背景之人物，也會分別針對治國之道提出議論、各抒己見，間接促成各項政治改革與變法運動，因而帶動社會政治形態(tài)之具體變革，而這也是齊國君主最重視與期待之事。綜觀稷下學宮前后大約150年之久，其興衰過程大致與政治之隆污有關(guān)：自田齊桓公創(chuàng)立，經(jīng)齊威王大力發(fā)展，極盛于宣王時，湣王后期開始中衰，襄王時再行中興，而于平王時期消亡。在稷下學宮之發(fā)展史中，其興衰之關(guān)鍵無疑要落在始創(chuàng)的田齊桓公之子田因齊身上。

倘若田因齊一直仗恃著齊國強大，只知飲酒作樂，不僅朝政荒廢、國勢日衰，剛剛起步之稷下學也將毀于一旦，幸因虞姬赤誠之言而大大感悟(《列女傳·辯通》)，更因淳于髡之隱語，而有“此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人”之表態(tài)，于是賞即墨大夫、烹阿大夫，而齊國震懼，一戰(zhàn)而諸侯歸還侵地(《史記·滑稽列傳》)。最重要的，還在于鄒忌勸田因齊廣開言路、鼓勵諫諍。當時命令初下，朝廷即門庭若市，然期年之后，雖欲多言，亦無可進諫者，于是燕、趙、韓、魏皆朝于廷(《戰(zhàn)國策·齊策一》)。田因齊自此稱王，威行天下數(shù)十年。由于淳于髡正是文獻明文記錄之重要稷下學士，鄒忌廣開言路之諫言，又是稷下學士最重要之典型工作，則稷下學在齊威王時代獲得大力發(fā)展，且直接造成齊威王威行天下之事實乃不容懷疑者。對照《史記·孟子荀卿列傳》已明載“齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊”，再透過該篇以下之兩小段記載，更可佐證威、宣時期皆大力推動稷下學之發(fā)展，且以論述治國之道為主：

自騶衍與齊之稷下先生，如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書言治亂之事，以干世主，豈可勝道哉！

于是齊王嘉之，自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。

故知齊威王大力發(fā)展稷下學，至宣王時而極盛，各學派人物慕名前來者眾多。透過《史記·儒林列傳》之記載即可見一斑：

自孔子卒后，七十子之徒散游諸侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫，或隱而不見?！罅赀t以至于始皇，天下并爭于戰(zhàn)國，儒術(shù)既絀焉，然齊魯之閑，學者獨不廢也。于威、宣之際，孟子、荀卿之列，咸遵夫子之業(yè)而潤色之，以學顯于當世。

從孔子卒后，弟子散而之各諸侯國，或從事與為政相關(guān)之工作，或以講學為生，實可謂開戰(zhàn)國時期流行之“游士”先聲。其中，子貢終于齊一事，明顯開孔門弟子游齊、仕于齊之先鋒，只差在齊之儒者是否能受到國君重用之差別而已。例如孟子之政論，即使被齊威王身旁謀臣視為迂腐而不能受到齊王重用，然而孟子仍可在稷下學宮大鳴大放，引發(fā)各派學者注意，充分展現(xiàn)學術(shù)自由之狀態(tài)。

再從《史記·田敬仲完世家》所載，則可知宣王時期稷下學士之盛況：

宣王喜文學游說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接子、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士復(fù)盛，且數(shù)百千人。

極盛之稷下學，隨著湣王后期之國勢衰退，也相對衰退。此從《鹽鐵論·論儒》即可透露一些訊息：

齊威、宣之時，顯賢進士，國家富強，威行敵國。及湣王，奮二世之余烈，南舉楚、淮，北并巨宋，苞十二國，西摧三晉，卻強秦，五國賓從，鄒、魯之君，泗上諸侯皆入臣。矜功不休，百姓不堪。諸儒諫不從，各分散，慎到、捷子亡去，田駢如薛，而孫卿適楚。內(nèi)無良臣，故諸侯合謀而伐之。

齊湣王初即位時，稷下學發(fā)展正處于高原期，而國勢在威、宣兩王不斷壯大后，再加上有以仁義自飾之宿瘤女時加進諫，故而執(zhí)政前期仍然強盛，自然吸引眾多儒者踵繼孟子之后，也紛紛進入齊之稷下學宮，從事一些“不治而議論”之工作。此從《列女傳》記載齊湣王有感于宿瘤女仁義自飾之言，遂立之以為后的前后改變可以得知：

出令卑宮室，填池澤，損膳減樂，后宮不得重采。期月之間，化行鄰國，諸侯朝之，侵三晉，懼秦楚，立帝號。閔王至于此也，宿瘤女有力焉。及女死之后，燕遂屠齊，閔王逃亡，而弒死于外。君子謂宿瘤女通而有禮。

荀子在《王霸》所稱，齊之勢力，“南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋”，應(yīng)是《列女傳》此處所載，齊湣王及諸夫人受到宿瘤女感動，舉國上下、無論朝廷內(nèi)外皆齊心于仁義之結(jié)果?？上蘖雠篮螅瑴⊥跏芸v橫家等蠱惑，不計巧詐地矜功嗜利，諸儒者雖然諫諍卻已無效，于是各自分散。

至于荀子入齊之時間，綜合兩派主張荀子“年十五”或“年五十”入齊以及生年推算不同之看法，荀子入齊時間之上下限在公元前301—公元前286年之間[注]由于荀子之生卒年有異說，連帶影響荀子至齊之年齡與時間?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌分败髑洌w人。年五十始來游學于齊” 應(yīng)屬最早之文獻記載。然而《風俗通義·窮通》以“孫卿有秀才，年十五始來游學”，則荀子入齊之時間，有“年十五”或“年五十”之歧異。造成此二說，主要仍源于生年無法確定。再加上《史記·儒林列傳》與《鹽鐵論·論儒》之說法，因此荀子入齊，也有威王、宣王、湣王、襄王之不同說法。佐藤將之：《荀學與荀子思想研究》， 第69頁，提問：年齡五十歲時已建立自身學問的荀子，只為“游學”而去齊嗎?認為司馬遷或許更應(yīng)該寫“游說”。佐藤對于此說雖無進一步說明，不過“游說”一事也值得進一步思考。佐藤主張荀子于公元前301年“年十五”始來游學于齊。若以荀子約生于公元前336年，則在“年五十”公元前286年入齊。。對照齊國史，這段期間正是湣王從初即位，到背棄以仁義自飾而轉(zhuǎn)為專尚縱橫家之權(quán)謀以治國的轉(zhuǎn)型期?？上ЫK因湣王在國內(nèi)信任孟嘗君一類之篡臣，還命之以為相，外又有秦國所派張儀之蠱惑，于是在利欲熏心、唯利是圖之誘惑下，既不憚內(nèi)詐其民以取小利，亦不憚外詐其與國而牟大利，故上下相析，而不免于《王霸》所載“敵國輕之，與國疑之，權(quán)謀日行，而國不免危削，綦之而亡”之結(jié)局。齊湣王前后判若兩人之行徑，荀子親眼目睹而無法阻止悲劇之發(fā)生，不免讓荀子為之嘆息，遂引以為后人戒。從湣王執(zhí)政前后齊國之重大變化，正好可以坐實宿瘤女對齊湣王之言：堯、舜自飾以仁義，至今數(shù)千歲，而天下歸善焉。桀、紂不自飾以仁義，而身死國亡，終為天下笑(《古列女傳·辯通》)。在見證湣王時齊國興衰驟變，且?guī)捉谕鰢穼?，更加強荀子主張不論王者或霸者，都?yīng)力行禮義治國之信念。

荀子至遲在燕昭王派樂毅聯(lián)合秦、韓、趙、魏五國聯(lián)軍攻齊之前應(yīng)已離開齊國至楚。迨及襄王復(fù)國，有意重振稷下學后，荀子再入齊。當其時，因年高德劭而三為祭酒。《史記·孟子荀卿列傳》即記載當時之狀況：

田駢之屬皆已死齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。

襄王有鑒于湣王執(zhí)政晚期專尚權(quán)謀而客死他鄉(xiāng)，且?guī)缀跬鰢聦?，遂重新重視吸收賢能之士對治國的重要性，而促成稷下學中興。由于荀子能盱衡國際局勢，因而所提出之禮義治國觀念，并非空洞之泛道德主義者，而是先求富國，再求強國之務(wù)實政治作法，因而與稷下學宮從事政治議論，實行姜太公與齊桓公政治措施為主體之方式彼此頗相契合。荀子對王霸之道的論述，正是在此特殊之政治環(huán)境下產(chǎn)生之結(jié)果。

三、荀子王霸理論之內(nèi)涵

分析荀子王霸理論的構(gòu)成，大體上承《王制》之規(guī)劃而發(fā)展，且以效法春秋五霸之首的姜齊桓公治國之道為主體，與田齊桓公創(chuàng)建稷下學宮之宗旨相同。茲按照政治、經(jīng)濟與軍事三方面分述如下：

(一)政治規(guī)劃上承《王制》而以王霸之道為主

荀子的治國之道，乃以《王制》為總綱，先從策略之運用而論述何謂“王者之政”，具體要求主政者應(yīng)以禮義治國，詳加區(qū)別王霸之差異，強調(diào)應(yīng)任用賢能之君子而罷黜無德無能之人，以合理之賞罰制度協(xié)助王者之法的執(zhí)行?？偩V之施政藍圖確立后，以下再搭配《富國》《王霸》《君道》《臣道》《致仕》《議兵》《強國》等篇，共同組成較完整之治國施政之系統(tǒng)。其中，《君道》《臣道》《致仕》攸關(guān)其以禮義治國，以達到王者之國之一貫常道，將另辟專題討論，本文之重點放在其余與其王霸問題高度相關(guān)之各篇，且以成就霸道為主軸。至于荀子政治思想與《管子》之關(guān)系，亦留待他日另辟專題討論。由于孔子已區(qū)分王與霸，而非始自荀子，然而以獨立長篇討論“王霸”之主題者，則不得不溯自荀子，故而要如何達到王霸之道，實為荀子極關(guān)注之政治議題。在《王霸》之外，《富國》《議兵》《強國》等篇，則與組成王者之國與霸者之國的基本要件息息相關(guān)。

《荀子》之《王制》雖然多言“王者之政”“王者之事”等與“王者”有關(guān)之問題，不過，其所謂“王”之概念，與《周禮》中之“王”乃凌駕于六官之上的“天王”，擁有全天下最高權(quán)力者，二者差異極大?！锻踔啤冯m也有一小部分提及超越眾諸侯之上的周天子“天王”，然而主要是指各諸侯王，且將諸侯王之類型，分別與其所屬之國的類型相對應(yīng)，因此按照等級區(qū)分，即有王、霸、強、安存、危亡五種類型的諸侯國之王。在這五種等級諸侯國之王中，由于當時尚未出現(xiàn)夠格的王者之國，因而《王制》中并無具體議論之對象，僅概括指出應(yīng)從以禮義治國、以賞刑輔政、制等賦養(yǎng)民三方面，共同呈現(xiàn)理想的王者之國，且已型塑出兼集仁、義、威于一身的王者典型。至于在王者之國以下，則分別取齊桓公為霸者之國的討論對象，秦國為強者之國的代表，鄭子產(chǎn)為安存之國的代表，而以衛(wèi)成侯、嗣公為危亡之國的代表[注]其詳參見林素英：《〈荀子·王制〉“王”之類型與特質(zhì)：參照〈周禮〉之討論》,2017年12月9日由國際經(jīng)典文化協(xié)會、嘉禮堂、中國文化院、中華文化促進中心等合辦之“單周堯教授七秩華誕國際學術(shù)研討會”宣讀論文。。其中，荀子最在意、討論最多的，乃是霸者之國與強者之國，而此一狀況正好可與當時戰(zhàn)國中晚期群雄爭霸之狀況相當，且以對齊、秦兩國之討論最多。蓋因戰(zhàn)國中晚期所有之戰(zhàn)爭雖非皆由齊、秦兩國發(fā)動，然而此兩國無疑最具有發(fā)動戰(zhàn)爭之能力，相對而言，也最具備轉(zhuǎn)型為王者之國的條件，因而荀子不厭其煩地舉例說明，希望能從結(jié)構(gòu)上改變當時強者之國的生態(tài)。因此懂得尊王攘夷的齊桓公即是最好之事例，可供戰(zhàn)國群雄學習效法，始可再更進一步朝王者之典型邁進，而此也正是稷下學宮創(chuàng)建之宗旨。

從《王制》之中，雖已概括王者之樣貌，又具體標明齊、秦為霸者與強者之典型，且對此兩國已有一些討論，然而荀子顯然對此重要議題仍覺意猶未盡。荀子另辟《王霸》，以“義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡”為治國者之三大抉擇方針，特別針對五種等級諸侯國之前兩類，再進行更深一步之探究。由于王者之國與霸者之國，同樣都以提供人民富足之生活為重要指標，因而在《王霸》之前，先申之以《富國》，說明發(fā)展經(jīng)濟乃君主施政之重要內(nèi)容，必須遵循“節(jié)用以禮，裕民以政”之最高指導原則。由于國家要求安存，在政治、經(jīng)濟之穩(wěn)定發(fā)展之外，尚需有足夠之武備以應(yīng)不時之需，則有效講求用兵之道亦屬不可或缺，且最切合當時之國際局勢，是故又繼之以《議兵》。至于殿后之《強國》，則藉此標榜必須明辨“威”之類型，且應(yīng)善加利用之，以共同建構(gòu)荀子之政治思想，而完備王者之典型：

仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲強而強矣。(《荀子·王制》)

一位理想之王者，必須集仁、義、威于一身，同時具備強者、霸者之優(yōu)點而無其缺陷，俾便能隨順時代環(huán)境之需要，而適時展現(xiàn)王者、霸者與強者三種不同面貌中之任一類型，以為全天下之人民謀取最大之福祉。荀子之王霸理論，即是在《王制》所樹立之王者典型大前提下，再舉重要歷史事例以強化其仁、義、威之實質(zhì)內(nèi)涵，形成內(nèi)容更充實之政治思想，故而非常重視王者與霸者應(yīng)強化之特質(zhì)。

1.王者必須貫徹禮義以行仁道

由于荀子認為王者、霸者與強者三者之間，在為政之部分都必須有良好之表現(xiàn)，三者并非彼此完全互斥而不兼容之情形，乃是等級層次高低不同之差異現(xiàn)象而已。同時，重要的還在于三者之間具有可以流動之性質(zhì)，不進則退，因此取法乎上即相當重要，所以必須先明王者應(yīng)盡之事宜。

由于所謂國者，乃天下之利器，而人主則主掌此天下之利勢，必須持守順天應(yīng)人之大道以遵行之，始可國運昌隆，人主獲得安樂與尊榮。倘若反其道而行，則國家危亡，人主即使求為匹夫而不可得。因此荀子在《王霸》中，明確歸納出人主治國有三大類：

故用國者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。三者明主之所謹擇也，仁人之所務(wù)白也。

配合荀子之核心思想與《王制》所載：王者之佐，乃“飾動以禮義”；王者之制，以“道不過三代，法不貳后王”為重要原則；王者之衡論人物，又以“無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰”為準則，則此所謂“義立而王”之“義”，實為“禮義”之省稱。荀子以“義”而兼“禮義”之實，旨在凸顯其注重務(wù)實之精神，強調(diào)內(nèi)存之禮敬之意，尤須切實外顯之，故于《王霸》之中呼吁天下之諸侯應(yīng)該：

誠義乎志意，加義乎法則度量，箸之以政事，案申重之以貴賤殺生，使襲然終始猶一。

荀子極注重所有的法則度量必須合乎一定之準則，制度規(guī)章之訂立也必須是明確而可行實施的，使貴賤之等各有其分，以建立良好之社會秩序。如此設(shè)想，正好可與《王制》“義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物”之說法前后呼應(yīng)。由于人主能率行禮義，以使臣民各盡其分，故能上下和諧同心而國強，于是荀子列舉重要史實以證之：故曰：

以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以義濟矣。是所謂義立而王也。

由于荀子主張“道不過三代，法不貳后王”，可見其念茲在茲、時刻引以為榜樣者，乃是取法周道，尤以文、武、周公之德業(yè)為然?？鬃与m然贊賞管仲輔佐齊桓公九合諸侯，不以兵車，具有一匡天下之功，然而又批評管仲器小、不知禮(《論語·憲問》《論語·八佾》)，即是責備管仲未能積極鼓勵齊桓公貫徹禮義以行仁道，最終使齊桓公亡于多內(nèi)寵之禍患，且既崩之后，群公子因忙于爭奪君位，竟長達60多天無人替齊桓公收尸。因此荀子繼承孔子之理念，最在意君主必須要有長治久安而尊榮于天下之理想，積極建構(gòu)王者之國以為天下人君之努力標竿。

2.霸者立“信”行道并善用刑賞

從務(wù)實的角度觀察當時征戰(zhàn)頻傳之紛亂局勢中，荀子非常理解期盼得一王者以一統(tǒng)天下，乃是可遇而不可求之事，因此特別注重締造霸者之國的條件?！锻醢浴分忻餮裕?/p>

德雖未至也，義雖未濟也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結(jié)已定，雖睹利敗，不欺其與。如是，則兵勁城固，敵國畏之；國一綦明，與國信之；雖在僻陋之國，威動天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，鄉(xiāng)方略，審勞佚，謹畜積，修戰(zhàn)備，齺然上下相信，而天下莫之敢當。故齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾(句)踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強殆中國，無它故焉，略信也。是所謂信立而霸也。

荀子雖以躬行王道為貴，然而盱衡當時世局，企求王者出現(xiàn)乃屬不切實際之奢望，因此非僅絲毫不賤霸道，而且還認為其已屬難能可貴者。畢竟要成為霸主，仍然必須講求尊德行義，為政之道仍應(yīng)固守一定之原則，且還必須能重然諾、信賞罰，只是德義誠信之道德標準尚未臻于十分完善而已。一旦政令布達、盟約已定，即使彼此之利害關(guān)系發(fā)生變化，亦不會貪圖近利而背信毀約，因此不但能取信自己之臣民，還能贏得友邦之信任，且使敵國畏服不已，故而進可攻克強敵，退則可固守城池。茍能如此，則雖地處偏僻之一隅，亦能聲名遠播，例如齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐五人，都以其堅信不移之承諾而成就自己之威名，成為稱霸一時之霸主。

然而在此同列“信立而霸”的五人中，顯然還有高下之分。其中，齊桓、晉文、楚莊三人，其德義之美名即使尚未臻于至善，然而都具有足供史家稱道之事跡，躋身春秋五霸之列向來并無疑義。至于吳闔閭與越句踐，固然合于“信立而霸”的條件，不過，闔閭雖信守對伍子胥之承諾而攻楚，然而當其占據(jù)郢都，卻放縱軍士隨意燒殺、奸淫、擄掠，幾乎使郢都化為廢墟，因此距離《王制》中所提霸主之主要條件，乃是能“存亡繼絕，衛(wèi)弱禁暴，而無兼并之心”，且又能“修友敵之道，以敬接諸侯”者，實在相去極遠。越句踐，則自從被吳國打敗后，忍辱負重，甘為奴仆服役于吳，返國后，又臥薪嘗膽、勵精圖治，贏得臣民上下一條心，再歷經(jīng)“十年生聚，十年教訓”之努力，終于國勢強盛，得以滅吳而湔雪前恥。觀察此二人在位之時，固然威勢可以震動天下，句踐甚且還獲得周元王任命為“伯”[注]《史記·越王句踐世家》：“句踐已平吳，乃以兵北渡淮，與齊、晉諸侯會于徐州，致貢于周。周元王使人賜句踐胙，命為伯?！?，但是在實際作為上，則欠缺許多“存亡繼絕，衛(wèi)弱禁暴”之德義。

或許是荀子并列此五人為“信立而霸”之說法，還存在一些顧此失彼的不完善之處，因此后來之史家再歸納出另一種說法，以齊桓、宋襄、晉文、秦穆、楚莊五位為春秋五霸。此一說法，明顯將在德義上較有爭議之闔閭與句踐，代之以宋襄與秦穆二人，揆其原因，最有可能之考慮即是后兩位的德義表現(xiàn)較高。因為宋襄公之才能、識見，其實都屬平庸之輩，雖有稱霸之雄心，可是卻無稱霸之實力，故極有可能與其堅持舉仁義之旗幟迎戰(zhàn)楚國之作戰(zhàn)方式，在春秋時期可謂絕無僅有者有關(guān)。蓋自從孟子特別提出“春秋無義戰(zhàn)”之史觀(《孟子·盡心下》)，后之史家認為歷史有特別表彰仁義之責任，遂取宋襄以代闔閭。至于秦穆公雖然終其一生僅稱霸西戎，并未稱霸中原，留下一些遺憾，然終其在位期間，前后協(xié)助晉惠公、晉文公回國即位，且還曾以德報怨，輸送糧食以解決晉惠公時晉國之饑饉，如此寫入歷史之仁義德行，堪稱具有“存亡繼絕，衛(wèi)弱禁暴”之霸主表現(xiàn)，即使未入主中原，然而對晉文公成就霸業(yè)，也間接具有大功勞，因而更適合列入五霸之行列。若從春秋五霸人物前后替換之情形觀之，更可凸顯要榮登霸主之寶座，本非易事，在其所主國家之威勢必須達到一定之條件外，德義之行的高低，仍然是決定其是否可以躋身霸主寶座的重要考慮因素。

(二)經(jīng)濟規(guī)劃應(yīng)效法儒家之節(jié)用以禮

空談無法治國，必須有規(guī)劃細密之措施按一定度的先后次序切實進行，且首先要執(zhí)行的，即是與實際民生最直接的經(jīng)濟措施。荀子遵循孔子治國之原則，應(yīng)以取信于民為基本要件，然后按照先足食、再足兵之順序發(fā)展(《論語·顏淵》)，俾便建立一百姓富足、社會安定、國家強盛之理想國度。因此，荀子并不諱言國家應(yīng)力求富強，且在《富國》之專篇中，還嚴詞批駁墨子“上功勞苦，與百姓均事業(yè)，齊功勞”之作法，以及“節(jié)用”與“非樂”之主張，不僅并非良好的治國之道，而是適得其反，適足以成為亂天下、窮天下之罪魁禍首，將導致以下之嚴重后果：

若是則瘠，瘠則不足欲；不足欲則賞不行。……若是則不威；不威則罰不行。賞不行，則賢者不可得而進也；罰不行，則不肖者不可得而退也。賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬物失宜，事變失應(yīng)，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦，墨子雖為之衣褐帶索，嚽菽飲水，惡能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。

雖然節(jié)約、尚儉是美德，君主更應(yīng)該親民而不厲民，然而君臣與庶民之職司畢竟各有不同，不應(yīng)齊一勞務(wù)與瘠苦。若然，則違背人生而有欲之基本事實，也無法激發(fā)所有人積極上進，力求改善生活之欲望，一旦缺乏努力工作之動機，則無法有豐富之資源可以改善與提升生活之質(zhì)量，以致陷入更為貧窮之境地。由于百姓貧窮，君主又同樣忙于勞務(wù)工作，以致既缺乏行賞臣下之資源，也無執(zhí)行刑罰之威權(quán)，無法任用賢能而去除不肖者，即使有再好之行政構(gòu)想，也會因缺乏適當之人才而無法推動。由于毫無行政績效，則人民求為簞食瓢飲尚且不可得，更遑論如何達到國治而天下平之地步。因此荀子并不認同以自苦為極的墨家之道，而明確提出“節(jié)用裕民，而善臧其余。節(jié)用以禮，裕民以政”的“足國之道”(《荀子·富國》)。由于禮之為用，最注重“稱情而立文”與“立中制節(jié)”之原理(《禮記·三年問》)，因此若能遵禮而行，則可謂最合乎人性之需求。

因為人不能離群索居，所以使人皆能“明分使群”，達到“群而能分”之狀態(tài)即相當重要。倘若無所分，則爭亂、窮苦將接踵而來，故而荀子明確主張“有分者，天下之本利也”。至于何人具有使人“明分使群”之能力？無疑是具有善生養(yǎng)人、善班治人、善顯設(shè)人、善藩飾人之人君。人君藉由“以禮分施，均徧而不偏”之方式任用賢能，故能使人親之、安之、樂之、榮之，足使天下歸之而能群(《荀子·君道》)。由于人君能以禮區(qū)別貴賤、賢不肖，故使人人皆能各知其輕重與職分，且兢兢業(yè)業(yè)，努力各盡其職分，期使天下之人皆能達到“德必稱位，位必稱祿，祿必稱用”之境地，而長幼人倫也能各成其差等倫序，使社會充滿祥和而安樂之氣氛。由于君主位居區(qū)分、管轄、考核各類職分之重要樞紐，故而全國上下樂于以雕琢、刻鏤、鐘鼓、管磬、宮室、臺榭回報之，遂形成上下共享祥和的安樂之國?；诖耍受髯右再澝牢耐跄芄偃酥稐恪?，巧加剪裁，使成“雕琢其章，金玉其相，亹亹我王，綱紀四方”(《荀子·富國》)，以回應(yīng)其政治理念，應(yīng)使德義之君主榮登尊貴之位，握有賞善罰惡之能力，庶幾可以達到綱紀四方、以安治天下之意義。

(三) 軍事規(guī)劃應(yīng)善用道德之威而不可專恃權(quán)謀

荀子處在爾虞我詐之戰(zhàn)國中晚期，對于群雄紛爭、戰(zhàn)爭頻仍、屠城滅國之事件感受最深，因而其軍事規(guī)劃也會特別對當時之局勢而提出一些針砭之道。因此效法齊桓公九合諸侯而不以兵車之精神，即是以道德仁義為后盾，達到稱霸諸侯、一匡天下之局面。因此荀子并不諱言應(yīng)先將國家打造成強國之范型，只是，強國必須有正確之道以成其威，故于《強國》明言：

教誨之，調(diào)一之，則兵勁城固，敵國不敢嬰也。彼國者亦有砥厲，禮義節(jié)奏是也。故人之命在天，國之命在禮。人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險而亡。

砥礪磨制成強國范型之關(guān)鍵，不在于徒擁超強的戰(zhàn)斗力，而在于能遵禮而行。君主若能遵循禮義法度而行，且能教誨人民恭行禮義、齊一目標，國家之戰(zhàn)斗力方能發(fā)揮其作用，而產(chǎn)生兵強城固、敵國不敢來犯之效果。因此荀子再次于《王霸》呼吁，君主謹慎選擇立國之道的重要，應(yīng)力求隆禮尊賢、重法愛民，以成就具有國家威嚴，不容他國挑釁的王霸之國，避免因?qū)Ｊ压p偽、權(quán)謀幽險之道，以致淪于危亡之境地而不自覺。

由于注重建立威儀之重要，荀子因此特別將”威”區(qū)分道德之威、暴察之威、狂妄之威的三種類型，各有其特色、等差與成效之不同。

其中，最上者為掌有道德之威，特色是：

禮樂則修，分義則明，舉錯則時，愛利則形。如是，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明。故賞不用而民勸，罰不用而威行。(《荀子·強國》)

由于君主能以禮樂自持，能明辨分義之別，也能洞察天道運行之原理，是故所有舉措皆能合于時而行，因此所有愛民、利民措施之成效自然極其顯著。有感于君主愛利百姓之各項措施，故而百姓自然回報君主以親之、貴之的行為表現(xiàn)，無須動用賞罰，百姓已能敬之、畏之，而主動效法君主之言行，且樂意遵行國家頒布之措施。因為臣民上下一心、齊心遵行禮義，故能締造一安適而強大之國。

其次者，在禮樂、分義之修飭，舉錯與愛利人民之措施等，雖未能臻于理想，然而卻很能掌握暴察之威以控制臣民，特色是：

其禁暴也察，其誅不服也審，其刑罰重而信，其誅殺猛而必，黭然而雷擊之，如墻厭之。如是，百姓劫則致畏，嬴則敖上，執(zhí)拘則冣，得閑則散，敵中則奪，非劫之以形埶，非振之以誅殺，則無以有其下。(《荀子·強國》)

此一等級之君主，雖然在躬行禮義上無法建立良好之表率，不過，卻長于訂定各項行為之刑賞標準，且輔以嚴格管理、切實執(zhí)行之制度，一切依法行事，毫無模棱兩可之模糊空間，以致臣民也不得不迫于被誅殺之危險而服從之。然而此類君主與臣民之間的互動關(guān)系，乃是建立在君主明察違紀，且又施展高度淫威下之屈從，因此臣民對君主并無親之、愛之的動力，一旦威勢無以為繼，則國家之威勢即迅速轉(zhuǎn)趨危弱。最低等之君主，則徒擁狂妄之威，特色是：

無愛人之心，無利人之事，而日為亂人之道，百姓讙敖，則從而執(zhí)縛之，刑灼之，不和人心。如是，下比周賁潰以離上矣，傾覆滅亡，可立而待也。(《荀子·強國》)

此一等級之君主，既無愛民之心，更無利人之政策，其所頒布之措施總是徒增社會之紊亂。然而一旦引發(fā)群眾之躁動，卻又只知道拘執(zhí)束縛擾亂者，且還動用刑法懲罰之，絲毫不知錯亂之政策，乃是制造社會動亂之始作俑者。如此，則人心背離，其分崩離析、自取滅亡乃是指日可待的。

在三種不同之“威”中，從表象觀之，雖然狂妄之威最能在瞬間造成強大的氣勢，然而卻是最無法持久的，且其反作用力也最強勁、最全面。一旦發(fā)生反作用力，國家即將淪于完全傾覆滅亡之境，毫無轉(zhuǎn)圜余地。檢視《強國》中一長段“荀卿子說齊相曰”之記載，雖無法確知“齊相”所指何人，且盧文弨曰：“此七字符刻無，從宋本補?！比欢^其長篇大論之內(nèi)容，與荀子《王霸》“義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡”之根本論調(diào)完全符合，實可視為荀子對其王霸理論之后續(xù)補充，也可見荀子對君主應(yīng)以禮義治國之強烈企盼：

人之所惡何也？曰：污漫、爭奪、貪利是也。人之所好者何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也?！驳脛僬?，必與人也；凡得人者，必與道也。道也者，何也？曰：禮義、辭讓、忠信是也?！四F乎生，莫樂乎安；所以養(yǎng)生安樂者，莫大乎禮義。人知貴生樂安而棄禮義，辟之，是猶欲壽而歾頸也，愚莫大焉。故君人者，愛民而安，好士而榮，兩者亡一焉而亡。(《荀子·強國》)

雖然文獻中無法確知“齊相”所指何人，不過若以時間推敲之，此事應(yīng)發(fā)生在湣王末世。由于孟嘗君曾被湣王任命為相，因而懷疑此處之齊相，乃指曾經(jīng)擔任齊相之孟嘗君。由于孟嘗君非僅不能輔佐湣王以禮義治國，而專恃權(quán)謀算計，導致湣王背棄即位初期之以仁義為尚，而一步步踏入敗亡之危機。荀子也因勸說齊相不成，只能離開齊國，眼睜睜等齊國發(fā)生悲劇。

荀子主張君主應(yīng)讓以禮義自持、以禮樂施教之有德者居于高位，由于能明辨分義，因而擁有道德之威，也有禁暴勝悍之強力以行賞罰威，使臣民衷心信服。由于君主承擔國治、天下平之重責大任，因此君主也相對擁有安享富貴尊榮之權(quán)利，藉以鼓勵臣民努力行道。荀子當然理解君主必須謀而后動，深明權(quán)衡輕重、明辨利弊得失之道理。然而明主之謀，乃是慎謀能斷之謀，而非專用權(quán)謀巧詐以牟取大利之伎倆，因此特別舉專恃權(quán)謀治國者，如齊湣(閔)、薛公者，適足以身毀國亡，難有長治久安之功。荀子將齊湣(閔)、薛公(孟嘗君田文，繼承其父封于薛之爵位，故稱薛公)歸在“權(quán)謀立而亡”之列，認為齊湣在國家勢力到達顛峰之時，竟然國勢會急轉(zhuǎn)直下，而不免于身死，且?guī)缀鯗鐕?，與孟嘗君不無關(guān)系。

《王霸》之中雖未明載齊湣、薛公被列入“權(quán)謀立而亡”之確切原因，然而綜合《戰(zhàn)國策》與《史記》所載，則可知其梗概。根據(jù)記載，田文因聰敏能辯而受其父薛公重視，更因善待賓客而使名聲聞于諸侯，終賴諸侯之推薦，而以賤妾子之身分繼承薛公之爵位。秦昭襄王聞孟嘗君賢，欲得之，故以涇陽君入質(zhì)于齊，藉此以求見孟嘗君，齊湣王乃派孟嘗君入秦。秦昭襄王喜命孟嘗君為秦相，后因聽到“孟嘗君將不利于秦”之讒言，遂轉(zhuǎn)而扣押孟嘗君。孟嘗君幸賴雞鳴狗盜之徒幫助而逃回齊國，齊湣王亦悔派孟嘗君入秦，遂命孟嘗君為齊相。孟嘗君由于怨秦，故而欲藉聯(lián)合韓、魏攻楚之時，實際上則聯(lián)合韓、魏以攻秦，以報復(fù)一己之私怨。此后，因湣王聽信讒言而疑孟嘗君將為亂，孟嘗君乃出奔魏。稍后，孟嘗君為亂之嫌疑雖獲得平反，而被湣王召回，卻辭病而歸老于薛。其后，因秦之亡將呂禮相齊，孟嘗君為排擠呂禮，竟聯(lián)絡(luò)秦相穰侯魏冉勸秦王伐齊(《戰(zhàn)國策·齊策》《史記·孟嘗君列傳》)。由此已可見孟嘗君挾其慧黠能辯之特質(zhì)，處處行使權(quán)謀以遂己私，又明顯不忠于君，甚且不惜借刀殺人以去除政敵，而置齊國于兵災(zāi)之中。僅憑以上事實，已可滿足荀子以“上不忠乎君，下善取譽乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環(huán)主圖私為務(wù)”(《荀子·臣道》)，批評孟嘗君為篡臣之重要條件。

其尤甚者，乃是公元前286年湣王滅宋之后，益驕，竟然欲去孟嘗君；而孟嘗君之反應(yīng)，更是不折不扣的篡亂之臣。《史記·孟嘗君列傳》載：

孟嘗君恐，乃如魏。魏昭王以為相，西合于秦、趙，與燕共伐破齊。齊湣王亡在莒，遂死焉。齊襄王立，而孟嘗君中立于諸侯，無所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君，與連和，復(fù)親薛公。文卒，謚為孟嘗君。諸子爭立，而齊魏共滅薛。孟嘗絕嗣、無后也。

孟嘗君因忌妒呂禮之得寵，借他國之兵而攻打齊國，已屬不忠之極。其后，更因湣王將不利于己，索性奔魏，還以魏相之名義鼓動多國之聯(lián)軍再度攻齊，造成齊湣客死他鄉(xiāng)，齊國幾乎亡國之事實，即使后來襄王復(fù)國，齊之國勢也難以回天之慘況。孟嘗君兩次借他國之兵而攻齊之舉動，正是經(jīng)由權(quán)謀之精心設(shè)計，而達到挾怨報復(fù)之結(jié)果，本非光明磊落之君子。孟嘗君雖得列“戰(zhàn)國四公子”之一，名聞天下，乃因門下食客三千人之口耳相傳，然而亦僅僅止于“聞”，而非通達之君子(《論語·顏淵》)。荀子徑以篡臣稱呼孟嘗君，實為名副其實。雖然秦、趙、魏、韓與燕，五國聯(lián)軍以共伐破齊的濟西之戰(zhàn)，雖以燕之樂毅為盟軍統(tǒng)帥，然而從盟軍中亦包含秦國在內(nèi)，更可見此時身為魏相之孟嘗君，其專尚權(quán)謀之伎倆得逞。由于一切都是唯利是圖，此時聯(lián)合秦之次要敵人，以攻擊頭號敵人齊國，亦只是權(quán)謀之展現(xiàn)而已。如此專尚權(quán)謀以為政，一旦算計不夠精準，即使幸而災(zāi)禍不及其身，然而禍延子孫則時有所聞。孟嘗君自身雖然得以終老于薛，然而薛地由于長期缺乏以禮義作為齊家、治國、平天下之基礎(chǔ)，以致孟嘗君一死，諸子遂爭立而引爆內(nèi)亂，旋即引來齊、魏兩國共同舉兵以滅薛。吊詭的是齊、魏兩國，都是孟嘗君曾經(jīng)任職為相之國家，更可見當時國際之間專尚權(quán)謀之普遍，難怪荀子要特別強調(diào)“權(quán)謀立而亡”！齊、魏聯(lián)合滅薛，也造成孟嘗君不但絕嗣且無后的慘況，故成為荀子深深引為后世戒之標準類型，誠可悲，亦可嘆！

在“荀卿子說齊相曰”之記載中，隨處可見荀子對專恃權(quán)謀適足以亡國表達深刻之嘆息。其要點如下：

夫主相者，勝人以埶也，是為是，非為非，能為能，不能為不能，并己之私欲，必以道，夫公道通義之可以相兼容者，是勝人之道也?！鄧崾嵌粸?，案直為是世俗之所以為，則……今巨楚縣吾前，大燕鰍吾后，勁魏鉤吾右，西壤之不絕若繩，楚人則乃有襄賁開陽以臨吾左，是一國作謀，則三國必起而乘我。如是，則齊必斷而為四、三，國若假城然耳，必為天下大笑。(《荀子·強國》)

對照荀子以“不恤公道通義，朋黨比周”批評孟嘗君，而齊國正是在湣王時從極盛期轉(zhuǎn)而跌入谷底之時候，則荀子對當時齊相緣木求魚之治國策略，自然要不厭其煩地殷殷致意。蓋從時間推算，齊湣王初次任用孟嘗君為相，當在執(zhí)政后期。然而《史記》未記載孟嘗君為齊國締造之豐功偉績，卻明載其去職之后，兩次聯(lián)合他國以攻齊之具體史實，其中尤以第二次攻齊，還導致齊湣王身死國危，則司馬遷評論孟嘗君對齊國之過相當明顯[注]搜尋孟嘗君對齊國之功，或許可以公元前296年由孟嘗君倡導，齊湣王主盟，齊、魏、韓三國聯(lián)合攻秦，而聯(lián)軍勝之戰(zhàn)役為代表。然而其功不敵過，實相當明顯?！妒酚洝っ蠂L君列傳》，第954頁，從“太史公曰”以下特別記錄“吾嘗過薛，其俗閭里，率多暴桀子弟，與鄒、魯殊?！鼻矣盅a上一句“孟嘗君招致天下任俠，奸人入薛中，蓋六萬余家矣”，亦可見太史公對孟嘗君評價之高低。。固然讓齊國兩次遭遇兵災(zāi)之禍的主要過失在孟嘗君，然而讓孟嘗君任齊相，繼而又冷落、欲去之者，則為齊湣王。故而推本溯源，齊湣王無法任用賢德之人，又昧于權(quán)謀算計之大利，遂導致身死而幾乎亡國之下場，理應(yīng)負起君主識人不清之重大責任，故而荀子取之為“權(quán)謀立而亡”的實例，期盼當時國君能以史為鑒。

結(jié)論

綜上所述，荀子有鑒于戰(zhàn)國中晚期諸侯之間爾虞我詐之狀況，遂特別注意王道與霸道之問題。尤其親眼目睹昔日可與西秦并稱東、西帝之齊湣王，竟然在公元前284 年不但敗于燕國樂毅統(tǒng)領(lǐng)之五國聯(lián)軍，還導致湣王客死他鄉(xiāng)，而齊國幾乎滅亡，且使齊自此與強盛絕緣，更讓荀子感受良深?；仡櫶稞R桓公創(chuàng)建稷下學宮之初衷，乃旨在效法姜齊桓公以仁義一匡天下之輝煌功績，再創(chuàng)齊國安定天下之大業(yè)。田因齊能接納鄒忌廣開言路以除遮蔽無明之進諫，于是群臣進諫門庭若市，期年之后已無可諫者，而燕、趙、韓、魏聞之，不必訴諸武力爭勝，皆朝于齊，故《戰(zhàn)國策》以“戰(zhàn)勝于朝廷”稱之，實為得體。此時之田因齊自稱為王，威行天下，已接近于擁有道德之威。齊宣王時期雖為稷下學之興盛期，然因宣王好大喜功，雖然多次請教孟子，孟子也因勢利導，游說齊宣王從霸道轉(zhuǎn)向王道，然而齊宣王之意僅在稱霸天下而已，甚且趁燕國因燕王噲禪位子之而引起內(nèi)亂時，乘機攻占燕國，更因軍紀敗壞、掠奪民財，因而與燕國結(jié)下難解之仇恨，早已盡失霸主應(yīng)有之道。雖然齊宣王尚知“甚慚于孟子”，亦可見雖有賢士而不能用，只能日近于危亡之境而已，但是稷下學宮創(chuàng)辦之初衷，至此已難展現(xiàn)。歷經(jīng)濟西之戰(zhàn)后，雖有襄王復(fù)國以續(xù)國祚，也重啟稷下學宮以禮遇賢能，實已欲振乏力，難逃秦國兼并之厄運。

考察強秦雖也依賴他國賢才而強盛，進而統(tǒng)一天下，卻也稍縱即逝，一轉(zhuǎn)眼而為漢朝所取代。雖然荀子來不及目睹秦統(tǒng)一天下，更未見其轉(zhuǎn)瞬敗亡，不過已可證實荀子將秦國僅列在霸者之國的下一等級強者之國，亦可反證荀子具有深謀遠慮之政治智慧，證實暴察之威不可長久。荀子雖曾盛贊秦國為“治之至也”，然而卻也明言其“秦無儒”之短(《荀子·強國》)，也成為秦之最大致命傷。荀子始終期待積極實踐禮義之真儒能多出現(xiàn)在稷下學宮，且能為明君尊禮任用之，則能造就《儒效》“儒者在本朝則美政，在下位則美俗”(《荀子·儒效》)之實，達到長治久安之效果。荀子任職蘭陵令，官位雖不高，然而在當?shù)貐s擁有真正之行政權(quán)，故能發(fā)揮美其俗之效果。甚且因荀子執(zhí)政前后長達18年，即使在春申君死后，仍選擇終老蘭陵，則其身教已深深影響該地區(qū)。至今蘭陵一帶多善為學、注重情義、人才輩出，也算是荀子推廣稷下學理念于地方文化政教之具體展現(xiàn)。