葉水濤

美國哲學(xué)家梯利在《西方哲學(xué)史》中對笛卡爾的二元論世界觀作了如下總結(jié)性的描述。

精神和肉體是完全對立的。肉體的屬性是廣袤，肉體是被動(dòng)的；而精神的屬性是思維，精神是主動(dòng)而自由的。這兩種實(shí)體絕對不同：精神絕對沒有廣袤，肉體不能思維。

這種主體與客體、精神與物質(zhì)完全割裂為特征的二元論，為近代西方哲學(xué)家提供了賴以思考的范式，由此引發(fā)唯物主義與唯心主義的對立、唯理論與經(jīng)驗(yàn)論的分家，也醞釀出近代思辨哲學(xué)、體系哲學(xué)的風(fēng)風(fēng)雨雨。

到了19世紀(jì)末與20世紀(jì)初，哲學(xué)舞臺上的有識之士驀然發(fā)現(xiàn)：一切知識都是由語言表述的，語言中蘊(yùn)含了“百科全書”；人所看到的一切都是由語言規(guī)定的，通向世界的道路只能訴諸語言來獲得。在他們看來，許多傳統(tǒng)的哲學(xué)問題都是因?yàn)檎`用語言或者因?yàn)檎Z言本身的誤導(dǎo)作用而產(chǎn)生的，哲學(xué)的主要任務(wù)就是闡明語言的功用，語言傳達(dá)意義。

語言作為包容一切的最根本的存在，早在文明的搖籃時(shí)代就為人所關(guān)注?！妒ソ?jīng)·約翰福音》有言：“太初有道，道與神同在，道就是神?！钡谰褪钦Z詞。也就是說，世界始于語言，語言之前無世界；人是語言的存在，語言是世界的“大全”；擁有這個(gè)世界就是擁有語言，喪失語言就是喪失這個(gè)世界。

隨著文明的日臻發(fā)達(dá)，在語言被人作為工具經(jīng)年累月的使用過程中，人們漸漸遺忘了語言的哲學(xué)地位和文化意義。20世紀(jì)西方哲學(xué)的“語言的轉(zhuǎn)向”，在某種意義上是回歸人類軸心時(shí)代的智慧。語言作為最古老最典型的人文符號，蘊(yùn)含著豐富的人文性和神秘性，因而成為哲學(xué)和人文學(xué)科的中心。就本質(zhì)而言，語言不僅僅是一種工具，語言支配人而不是人支配語言。人是符號的動(dòng)物，人的存在是語言的存在。洪堡說：“語言是一個(gè)民族的精神，一個(gè)民族的精神就是它的語言?！?/p>

語言不能以工具性來闡釋它的本質(zhì)。工具改變對象，而語言是存在的家，讓存在如其所是。人在說話，顯現(xiàn)的是事物。人用種種方式說著，包括通過沉默表意。用言辭來說，只是說的一種特殊形式。

維特根斯坦認(rèn)為，哲學(xué)的迷誤源出于語言的誤解和誤用，語言的凈化和澄明則能達(dá)到哲學(xué)的安寧。他說：“我們正在與語言搏斗。我們已卷入與語言的搏斗?！闭Z言哲學(xué)的中心問題是意義問題和語言與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系問題。這兩個(gè)問題交纏在一起。語詞的意義即語詞所指稱的事物。一句話有沒有意義，就看這話和所指的事物吻合不吻合。這樣，既回答了什么是意義，又建立了語言和現(xiàn)實(shí)的關(guān)系。

然而，這種指示論雖然簡單明了，卻無法囊括形形色色的語言現(xiàn)象，它自身也包含著邏輯上的矛盾：如果將所說與實(shí)際情況比較，我們必須已經(jīng)知道說的是什么意思了，于是意義或意思就變成了一個(gè)和現(xiàn)實(shí)脫離的自洽的系統(tǒng)。這是觀念論的為難之處。

維特根斯坦并不批判這種邏輯矛盾，而是從根本上對語言的存在論地位作了重新審視——語言不是某種自然和生活之外的東西，也不是反映自然、生活以及與自然、生活是否吻合的符號體系，而是一種活動(dòng)，一種和人的其他活動(dòng)編織在一起的活動(dòng)。維特根斯坦語言哲學(xué)的前期，致力于揭示語言的邏輯形式，構(gòu)造以語言為基點(diǎn)的本體論，創(chuàng)立語言圖象論，劃清可說的東西與不可說的東西的界限，以求對可說的東西都說清楚，對不可說的東西保持沉默。在后期，他發(fā)現(xiàn)了前期語言哲學(xué)的破綻，于是另起爐灶。通過意義即用法、語言游戲、家族相似、生活形式的追問，探尋精神的家園。

由于把語言視為對存在的顯示，反對將語言視為交流的工具，海德格爾對于將語言數(shù)學(xué)化、形式化的做法，保持高度的警惕。他認(rèn)為語言被數(shù)學(xué)化之后，就不能表達(dá)存在的神秘，成了單義的、機(jī)械的符號系統(tǒng)，導(dǎo)致語言的死亡。