摘 要：一直以來，“讓”在儒家思想中被賦予了十分豐富的內(nèi)涵。四書作為蘊(yùn)含儒家核心思想的經(jīng)典作品，其對(duì)“讓”的闡釋也極為深刻。本文從儒家思想出發(fā)，對(duì)四書中直接出現(xiàn)“讓”文字的內(nèi)容以及與“讓”相關(guān)的內(nèi)容作了梳理和分析，從三個(gè)層面歸納總結(jié)出“讓”的深刻意蘊(yùn)：一是有禪讓涵義的政治之“讓”;二是有禮讓涵義的禮儀之“讓”;三是有謙讓涵義的道德之“讓”。

關(guān)鍵詞：儒家;四書;禪讓;禮讓;謙讓

“讓”是儒家思想中極為重要的一個(gè)概念。作為儒家思想的核心載體，《大學(xué)》、《中庸》、《論語》和《孟子》四書所涵蓋的內(nèi)容廣泛而又深刻。其中，四書中很多關(guān)于“讓”的記錄和論述對(duì)“讓”在政治、禮儀、道德三個(gè)方面的深刻意蘊(yùn)作了獨(dú)到闡發(fā)。本文主要就四書中有關(guān)“讓”的部分作粗淺的分析，探討其三重意蘊(yùn)。

一、“讓”的政治釋義：禪讓

被置于古代政治環(huán)境之中的“讓”有著特殊含義，即以禪讓的形式來實(shí)現(xiàn)政權(quán)的轉(zhuǎn)移。四書中關(guān)于“讓”在政治涵義上的論述可在《論語》、《孟子》中尋跡。

孔子對(duì)于禪讓問題的直接論述主要見于《論語·堯曰》?！白桑査?！天之歷數(shù)在爾與，允執(zhí)其中”，孔子將堯讓位于舜這一行為看成是“天命”所歸，“四海困窮，天祿永終”，并且告誡舜要忠實(shí)地堅(jiān)持中庸，若是搞得天下窮困，天子之位將不復(fù)存在。 “舜亦以命禹”，而后，堯又將天子之位讓之于禹?？鬃釉谄湔撌鲋谐姓J(rèn)了堯舜相繼這一事實(shí)，并在肯定禪讓制的基礎(chǔ)上對(duì)禪讓持贊揚(yáng)態(tài)度。但深入研究他的論述和思想主張可以發(fā)現(xiàn)，孔子雖肯定禪讓但卻并不十分推崇這種制度，原因是禪讓之說與儒家所堅(jiān)持和維護(hù)的“親親”、“尊尊”立法原則相矛盾。然而，春秋時(shí)期禮崩樂壞，當(dāng)時(shí)的政治現(xiàn)實(shí)使得這種原則并不能很好地發(fā)揮其有效作用，體現(xiàn)尚賢的禪讓則可以在一定程度上克服這種局限性進(jìn)而維護(hù)社會(huì)秩序。因而孔子對(duì)禪讓的承認(rèn)和贊揚(yáng)是建立在承認(rèn)“尊尊”、“親親”的前提之上的，這也從根本上體現(xiàn)了他一直所維護(hù)的周禮。

孟子繼承了孔子的思想，同時(shí)也加入了自己學(xué)說的內(nèi)容?！懊献拥佬陨?，言必稱堯舜”，（《孟子·滕文公上》）關(guān)于禪讓，他同樣將“堯舜禪讓”看成是天命，但將其進(jìn)一步闡述為民心，描述成儒家仁政的典范。《孟子》中主要有兩處相關(guān)的內(nèi)容，其中一處是《孟子·公孫丑下》。燕王噲有意將天子之位讓于子之，從而引發(fā)了燕國(guó)的內(nèi)亂，齊國(guó)欲幫助燕國(guó)戡平戰(zhàn)亂。沈同對(duì)此有所疑問，便問于孟子：“燕可伐與”？孟子對(duì)此持反對(duì)態(tài)度，因?yàn)樵诿献涌磥恚熳訖?quán)力的轉(zhuǎn)移必須合乎天命，而不能私相授受。另外一處是《孟子·萬章上》，萬章問孟子：“堯以天下與舜，有諸？”對(duì)此，孟子給予了否定的回答，曰“天子不能以天下與人。”在孟子看來，“舜有天下”乃“天與之”，舜之所以能繼承堯的天子之位乃是天命所賜，而非堯舜之間的天子傳授。孟子進(jìn)一步指出，天子天命所歸的根據(jù)又在于德，而這種德具體表現(xiàn)為民心。由此，“天命”的抽象就被轉(zhuǎn)化為了“民心”的具體，也即是說“得民心者得天下”，這就與他所主張的“民貴君輕”完美契合。

相比于孔子，孟子雖維護(hù)封建宗法秩序，但卻沒有孔子那么嚴(yán)格地遵循“君君、臣臣、父父、子子”的禮的秩序，認(rèn)為繼任者只要有德行、有才能，在得到在位者推薦的同時(shí)又能合乎民意，天命自然有所歸?！疤朴荻U，夏后殷周繼，其義一”便是孟子這一主張的生動(dòng)體現(xiàn)。同是儒家學(xué)派的荀子的禪讓思想雖然沒能在四書中體現(xiàn)，這里也將加以簡(jiǎn)單論述。荀子認(rèn)為禪讓“是虛言也，是淺者之傳，是簍者之說也”，（《荀子·正論》）顯然，與孔、孟對(duì)禪讓的態(tài)度截然相反，荀子宣揚(yáng)禮儀秩序，因而否認(rèn)堯舜禹相繼這一事實(shí)的存在，且對(duì)禪讓持否定態(tài)度。以上先秦儒家諸子對(duì)于禪讓問題的看法不一，但究其根本是因?yàn)樗麄兌际菑淖约旱乃枷氤霭l(fā)、為自己的主張辯護(hù)，因而才有了這種差異。

二、“讓”的禮儀釋義：禮讓

“讓”從禮儀層面上來講，其具體含義就是禮儀、禮節(jié)、禮數(shù)，即禮讓。儒家重視周禮，并主張“禮治”，“讓”不僅是儒家所強(qiáng)調(diào)“禮治”的核心內(nèi)容，也是儒家所崇之“禮”的基本精神。《孟子》中說：“辭讓之心，禮之端也”，“禮”是“讓”的發(fā)端。朱熹《四書章句集注》中的“讓者，禮之實(shí)也”說明 “禮”的進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)和維護(hù)要依靠“讓”來落實(shí)。《論語·正義》中“禮者，讓之文也”即是說“禮”是“讓”的外在表現(xiàn)。四書中對(duì)于“讓”、“禮”以及二者關(guān)系的相關(guān)論述表明，不論是治國(guó)還是為人，都要注重禮儀，合乎禮節(jié)。

禮讓是治國(guó)的重要基礎(chǔ)?！墩撜Z·里仁》中孔子說道：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何”，這說明能否治理好一個(gè)國(guó)家就在于這個(gè)國(guó)家能不能實(shí)行禮，強(qiáng)調(diào)了禮讓對(duì)于治國(guó)的重要作用。除此之外，孔子因弟子子路說話不合禮節(jié)，就笑子路的“率爾而對(duì)”，認(rèn)為“為國(guó)以禮，其言不讓”，（《論語·先進(jìn)》）這里再次強(qiáng)調(diào)了“讓”與“禮”緊密聯(lián)系，要以禮治國(guó)。那么如何才能在國(guó)家乃至整個(gè)社會(huì)之中大興禮讓之風(fēng)氣呢？ “一家讓，一國(guó)興讓”即是《大學(xué)》對(duì)此作出的回答，一個(gè)人、一個(gè)家庭踐行了禮讓之舉，整個(gè)國(guó)家和社會(huì)就會(huì)逐漸興起禮讓之風(fēng)。由“一家”到“一國(guó)”，表明禮讓之風(fēng)的興起是一個(gè)漸進(jìn)的過程，同時(shí)也表明這是一個(gè)需要社會(huì)共同努力的過程，非舉個(gè)人之力所能及。

禮讓是“禮”的本質(zhì)?！耙远Y存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之?！保ā睹献印るx婁章句下》）孟子認(rèn)為“禮”是存在于君子內(nèi)心之中的，而且一個(gè)人的內(nèi)心只有心懷“仁”和“禮”，才會(huì)對(duì)他人仁愛，對(duì)他人禮讓，從而強(qiáng)調(diào)了“禮”的本質(zhì)以及禮讓的作用?！肮Ф鵁o禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。（《論語·泰伯第八》）這里即進(jìn)一步說明了行為不合乎禮儀的消極影響，即只知恭敬而不符合禮就會(huì)煩憂，太過于謹(jǐn)慎而不符合禮就會(huì)給人膽小怕事的感覺，勇敢直率而不符合禮就容易魯莽生事，強(qiáng)調(diào)了“禮”的本質(zhì)及重要約束作用。

禮讓是“禮”的外在表現(xiàn)?！岸Y”的表達(dá)需要借助一定的禮儀形式，關(guān)于“讓”的禮儀，很自然會(huì)讓人聯(lián)想到古代社會(huì)中的揖讓之禮?！熬訜o所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子?！保ā墩撜Z·八佾》）人與人之間沒有什么事情是值得爭(zhēng)斗的，如果一定要說有，那么最多也就是像射箭比賽一樣，即使是相爭(zhēng)，登堂比賽之前也要互相作揖謙讓，比賽結(jié)束之后也還要再下堂飲酒祝賀。這里的“揖讓而升”和“下而飲”無不體現(xiàn)著古代的禮讓禮儀。從孔子的論述中，我們還可以發(fā)現(xiàn)，孔子將這樣一種體現(xiàn)禮儀的競(jìng)爭(zhēng)作為君子之爭(zhēng)，表現(xiàn)了一種具有完美人格的君子形象。由此可見，“讓”作為一種禮儀上的行為，也能在某種程度上體現(xiàn)德行。

三、“讓”的道德釋義：謙讓

在長(zhǎng)期的禮樂社會(huì)之中，禮儀之“讓”逐漸內(nèi)化成為一種道德之“讓”，道德層面上的“讓”即謙讓之意?！蹲髠鳌分小氨白專轮病?、“讓，德之主也”的論述，《論語·公孫丑上》中“辭讓之心，禮之端也”的論述，都強(qiáng)調(diào)了“讓”在儒家德行之中的基礎(chǔ)和主導(dǎo)作用。儒家文化中歷來倡導(dǎo)這種謙讓之德，自孔子以來便成為君子修身的高標(biāo)，成為當(dāng)時(shí)乃至今日的一種重要的為人處世之道。

謙讓之德為君子必備之德?！盁o辭讓之心非人也”，（《孟子·公孫丑下》）孟子認(rèn)為，一個(gè)人沒有謙辭禮讓的心，就不能算作是真正的人，謙讓是為人、為君子所必須具備的品性修養(yǎng)。孔子也極力推崇君子的謙讓之德。在《論語·泰伯》中，孔子認(rèn)為泰伯“三以天下讓”的品德“可謂至德”，以至于老百姓都不知道如何去稱贊他這種美德，其對(duì)泰伯的贊美即是對(duì)謙讓之德的肯定和推崇。在孔子看來，舜禹等早期帝王的禪讓之行體現(xiàn)的是君子的謙讓美德，“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”，（《論語·泰伯》）孔子將舜禹作為古代君主的典范，并極力提倡為君子者的謙讓之德，這對(duì)于解決當(dāng)時(shí)禮崩樂壞的時(shí)代弊病也有很大裨益。

謙讓之德為與人交往應(yīng)有之德?？鬃拥膶W(xué)生子禽問子貢：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）子禽對(duì)孔子每到一個(gè)國(guó)家都必定能知道那個(gè)國(guó)家的政治情況有所疑惑，子貢隨即解答了他的疑惑：孔子是依靠自己溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的品德而獲得的信息，并非向他人所求或他人主動(dòng)告知?！皽亍⒘?、恭、儉、讓”，這里的“讓”即是“讓”之道德意蘊(yùn)的生動(dòng)體現(xiàn)。二人的對(duì)話不僅刻畫出了孔子為人處世的謙讓品格，也強(qiáng)調(diào)了人與人之間交往應(yīng)秉持謙讓之心。萬章問道：“敢問交際何心也？”孟子回答曰：“恭也。”（《孟子·萬章章句下》）與孔子一樣，孟子也認(rèn)為在人際交往過程中應(yīng)該恭敬謙虛，保持謙讓之心。

謙讓之德為治理國(guó)家應(yīng)有之德。在我國(guó)最古老的典籍《尚書·堯典》中有此記錄：“昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。將遜于位，讓于虞舜，作《堯典》。”這里堯傳位于舜的行為體現(xiàn)了堯的謙遜品德，傳達(dá)出的另一重要信息則是謙讓之德在國(guó)家治理中有著重要作用，以德行來考察和衡量天子人選并讓有德有才之人來統(tǒng)治天下，有利于政權(quán)的平穩(wěn)運(yùn)行和社會(huì)的持續(xù)發(fā)展。前文提到了“溫、良、恭、儉、讓”，孔子不僅在國(guó)家外交中以個(gè)人實(shí)際行動(dòng)去踐行，同時(shí)也將其作為治國(guó)的五個(gè)關(guān)鍵德行去推崇和踐行?？鬃幽苁艿礁鲊?guó)統(tǒng)治者的禮遇和器重，做到所到之國(guó)“必聞其政”，皆離不開他發(fā)自內(nèi)心的謙讓態(tài)度和行為?？梢姡t讓之德在國(guó)家內(nèi)政和外交方面的作用都不容忽視。

以上對(duì)儒家“讓”的內(nèi)涵分析主要從三個(gè)方面加以展開，三重釋義分別體現(xiàn)為政治涵義上的禪讓、禮儀涵義中的禮讓和思想道德層面上的謙讓。據(jù)上文對(duì)儒家“讓”的論述，可以發(fā)現(xiàn)三重釋義之間的區(qū)別并非絕對(duì)，而是有著緊密聯(lián)系。“讓”的三重釋義普遍存在于諸儒的思想主張之中，并集中體現(xiàn)為儒家的“禮”?？梢哉f，禮儀之“讓”是三重釋義的中心，政治禪讓、道德謙讓皆源于禮儀層面上的“讓”，體現(xiàn)的是儒家“禮”的不同意蘊(yùn)所產(chǎn)生的不同價(jià)值。有著繁瑣禮儀的禮讓行為是“讓”的外在表現(xiàn)，體現(xiàn)為對(duì)他人的態(tài)度;內(nèi)化為德行品性的謙讓精神是“讓”的內(nèi)在表現(xiàn)，體現(xiàn)為對(duì)自己的要求;政治之“讓”發(fā)端于禮儀之“讓”，禪讓政治有著禮儀化的特征，同時(shí)也在一定程度上體現(xiàn)了“讓”道德意蘊(yùn)。

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作者簡(jiǎn)介：周虹琳（1995- ），女，漢族，上海大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)部，研究方向：馬克思主義基本原理。