[摘要]中國儒家文化傳統(tǒng)中天理是禮法制度的本體,禮法制度是天道的妙用,它們是儒家生命智慧的體用一如。儒家的禮法制度強調(diào)因承損益,保守維新,重視涵育道統(tǒng)、文教、政治、法理于一體的禮法體系,能夠為中國法理學(xué)在未來的發(fā)展,提供豐富的思想資源和文化自信。通過創(chuàng)造性地傳承,禮法制度可為當(dāng)代中國的法治建設(shè)尋求一條更適合中國人的法律之路。
[關(guān)鍵詞]法理學(xué);理性主義;禮法制度;法律文化
[中圖分類號]D9092[文獻標(biāo)志碼]A[文章編號]16724917(2019)04008706
近年來,法理學(xué)研究的前沿問題之一就是如何將中華傳統(tǒng)法律文化精華進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,使其為建設(shè)具有中國特色的現(xiàn)代法學(xué)理論作出獨特的貢獻。禮法制度不僅包含了中國傳統(tǒng)社會生活各個領(lǐng)域的制度和法律規(guī)范,而且也具有安定社會秩序、矯正人心的功用。本文力圖闡述中國傳統(tǒng)禮法制度如何為今天法理學(xué)的發(fā)展提供豐富的思想資源和內(nèi)在魂魄,幫助我們建立起當(dāng)代法理學(xué)的文化自信心和自主性。
一、中國禮法制度的發(fā)展歷程
中國法律文化上下五千年,形成了獨具一格的中華法系,而中華法系中最具特色的文化遺產(chǎn)和智慧成果之一就是禮法制度。傳統(tǒng)的禮法制度,以道德作為根本的價值原理,立足整體,其最重要的功能就是追求社會和諧。雖然中華法系缺少具有西方意義上的法律科學(xué)體系,但并不意味著傳統(tǒng)中國沒有自己的法理。[1]傳統(tǒng)的禮法制度在相當(dāng)長的歷史階段,都是中國人用來調(diào)整人與人、人與社會、人與自然關(guān)系的社會規(guī)范,是法律內(nèi)容與形式的有機統(tǒng)一,是對天理、國法與人情一體化的法律實踐。其在過去近千年的時間里,影響了整個東南亞地區(qū)。禮法制度的價值不只是體現(xiàn)在社會治理方面,它還是儒家仁德道統(tǒng)的表現(xiàn)形式,可以使處于不同社會階層的人在其不同的社會角色當(dāng)中,通過對禮的實踐,實現(xiàn)生命意義和存在價值。所以傳統(tǒng)的禮法制度不僅是規(guī)則體系,也是意義體系。它對傳統(tǒng)中國社會的秩序維護和發(fā)展起到了必不可少的作用,是中國傳統(tǒng)社會的“憲政法理”。
但禮法制度發(fā)展到后期逐漸變得僵化教條,在很大程度上偏離了對儒家道統(tǒng)的價值追求,反而成為統(tǒng)治階級的統(tǒng)治手段。禮作為儒家天道道統(tǒng)的具體實踐,實際上從一開始就是儒家獨有的一種修行方式。所以才有“或問禘之說。子曰:‘不知也。知其說者之于天下也,其如示諸斯乎!指其掌?!盵2]58 但到了周朝后期,禮已經(jīng)開始出現(xiàn)過于繁縟、徒有形式失于實質(zhì)內(nèi)涵的問題。所以孔子才講克己復(fù)禮,意恢復(fù)禮義之大宗;著《春秋》為后世改制立法作治世之巨典。到漢代經(jīng)過董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”,禮再度成為中國政治治國之正統(tǒng)??膳c此同時,禮作為儒家仁德道統(tǒng)的修行傳統(tǒng)卻逐漸被淡化,甚至遺失。禮法制度逐漸成為統(tǒng)治者進行政治統(tǒng)治的工具。所以在五四運動中,禮法制度首當(dāng)其沖地遭到抨擊和批判。后來被魯迅先生稱為“吃人的制度”,其中有非常復(fù)雜的政治文化和歷史原因,值得我們深入反思。今天我們學(xué)習(xí)和借鑒禮法制度,不是要將禮法制度再恢復(fù)為一種統(tǒng)治術(shù)和壓迫手段,而是要將禮樂精神貫徹于社會生活中,活潑潑地繼承禮法對道統(tǒng)的踐行,使中國的法學(xué)理論返本開新,再造其意義體系。
由于五四運動以后禮法制度被完全否定和摒棄,這也造成在近代中國本土的法學(xué)理論和法律文化出現(xiàn)嚴重的斷層。法理學(xué)作為一門學(xué)科在近代中國的建立,主要受到西方文化的影響。近代以來,中國法理學(xué)先是借鑒歐美、日本等國的法理知識,后來又照搬蘇聯(lián)的國家和法的理論,在20世紀(jì),法理學(xué)因長期對西方盲目的拿來主義,造成理論與實踐嚴重脫節(jié)、教條空洞等問題, 所以不能對中國法律問題給出適當(dāng)?shù)慕忉專?也無法給部門法提供理論支持和思想指導(dǎo)。有些部門法專家,甚至法理學(xué)自身領(lǐng)域內(nèi)的學(xué)者,都開始質(zhì)疑法理學(xué)存在的正當(dāng)性,徐國棟教授甚至提出中國法理學(xué)的“死亡”。[3]
黨的十八屆四中全會明確提出了,“推進法治理論創(chuàng)新,發(fā)展符合中國實際、具有中國特色、體現(xiàn)社會發(fā)展規(guī)律的社會主義法治理論……汲取中華法律文化精華,借鑒國外法治有益經(jīng)驗,但決不照搬外國法治理念和模式?!秉h的十八大以后,在法理學(xué)研究當(dāng)中開始越來越重視探索我們本土法律資源內(nèi)涵,重塑我們法理學(xué)的自主性。具有兩千多年文化積淀的禮法制度,在新的歷史背景下,又獲得重新煥發(fā)生命力的機遇。禮法制度注重教化,將道德倫理和法律政令有機地配合,使禮法精神內(nèi)化為社會成員的集體意識。它折射出傳統(tǒng)文化和諧的基本精神和中華民族深厚的文化軟實力。軟性法律和軟性治理,在當(dāng)今世界越來越受到人們的關(guān)注。因為以西方理性主義為代表的強硬性法律,呈現(xiàn)出不同程度的局限性,軟法概念由此應(yīng)運而生。它指不具有強制約束力,卻因為得到共同體成員認可,而事實上發(fā)揮行為調(diào)整作用的規(guī)范。關(guān)于軟性法律的概念和特征可以參考沈巋等主編的《傳統(tǒng)禮治與當(dāng)代軟法》一書。軟法與硬法的混合治理在全球范圍內(nèi)都日益受到認可。傳統(tǒng)禮法制度恰好與軟法的特點契合,是構(gòu)成當(dāng)代中國軟法治理的本土資源。它承載著我們祖先珍貴的創(chuàng)造力,造就了中國傳統(tǒng)社會長期的“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)系統(tǒng)”。這些優(yōu)質(zhì)的法文化資源仍可以進一步地創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,為今天的社會服務(wù)。面對中華民族偉大復(fù)興的歷史洪流,如何建立法理學(xué)的文化自信,如何使法學(xué)理論反映中國人的生活經(jīng)驗和智慧,這些都是法理學(xué)必須回應(yīng)的時代命題。 傳統(tǒng)的禮法制度的理想是德性為上的道統(tǒng)體系,追求人類全體以及人與自然共生共榮的價值目標(biāo)。學(xué)習(xí)和借鑒中國禮法制度中的優(yōu)秀傳統(tǒng),對重建中國法理學(xué)的新道統(tǒng),重塑中國法理學(xué)的文化主體性和自信心,都有啟發(fā)意義。同時可以豐富我們法理學(xué)的思想內(nèi)涵, 讓法理學(xué)逐漸擁有對自我法律文化和自身法律問題的解釋權(quán)。
二、禮法制度是儒家道統(tǒng)的體現(xiàn)
在中國傳統(tǒng)文化中,儒家的禮包羅萬象,它既是統(tǒng)治秩序,又是國家典章,還是社會關(guān)系的準(zhǔn)則。儒家的禮法所起到的功能實際上就是今天法律所承載的功能。禮法所涵括的學(xué)制、封國、職官、田賦、禮制、樂律、刑法、名物、占卜等,既規(guī)范人的行住坐臥、日常起居;也規(guī)定國家之政治、經(jīng)濟、法律、教育、哲學(xué)等各個方面??梢哉f它承載了中華文化的道德精髓,是中國過去幾千年特有的一種憲法精神的體現(xiàn)。
中國文化所追求的最高境界就是“道”??鬃釉唬骸俺劦溃λ揽梢??!痹谥袊诵哪恐校徽撚卸嗌偈挛?, 不論現(xiàn)象多么復(fù)雜,都可以用一個東西貫通, 這就是“道”。道即天理。人把握了這個最根本的道以后, 才可能應(yīng)對紛繁復(fù)雜的自然現(xiàn)象、社會關(guān)系。[4]以此為基礎(chǔ)所有的具體事物,包括法律只有契合這個大道,才能獲得其合法性來源和持久的生命力。禮法以天道為根本,古人認為,禮法制度其實就是“天秩”。禮就是天理之妙用,天道是禮法的信仰基礎(chǔ)。禮必須本于天、達于道,才能順人情。讓人們遵循禮法,方可使人體天悟道,開萬世太平。禮法制度實際上是中華“天人合一”生命智慧的集中體現(xiàn)。天道廓然大公,不奪物性,使萬物各得其性命之正以成就自身。這是禮法制度能建立社會政治之秩序的根源。根據(jù)《禮記—禮運》,“禮必本于天,動而之地,列而之事,變而之時,協(xié)于分藝?!?而蔣慶在《政治儒學(xué)》中認為禮法是儒家政治理想的精髓,是天下為公的大同理想之體現(xiàn)。其中所涉及的陰陽五行思想,也可以說是形而上宗教哲學(xué)的最高問題。它關(guān)乎宇宙萬物怎樣來的,如何可以做到體用一如,物我圓融,這些本體論問題都是禮的根本所在。所以深入研究禮法的精神本質(zhì),可以為現(xiàn)代法理學(xué)尋找重新回歸中華文化道統(tǒng)本位提供寶貴的思想和制度資源。
儒家的天人合一道統(tǒng)主要體現(xiàn)在“仁德”上。德即是天道的外在表現(xiàn)。整個儒家都以培養(yǎng)仁德為最高目標(biāo)。仁、義、善等德目在儒家都是天德的體現(xiàn)。自心所開啟的仁德,使人可以回歸本體,達到天人合一。儒家的天,是生命智慧的天,是心知廓之的天,是與心共融共照的天。[5]52天是心的天,道是心的道。仁心可以參天地贊化育。孟子講,“所謂性,仁義禮智根于心”[2]438 以此道統(tǒng),儒家要求自天子,以至于庶人,皆以修身為本,修身就是自我德行的完善和提升,就是在踐行道統(tǒng)。只有恭行善德,才能體天悟道。倡立崇高德行,則天理存,人心歸,天下治。從天子到老百姓,所有人都是以涵養(yǎng)德行為生命追究的最終和最高要求。德治成為儒家政治的核心。在《論語》中孔子就曾講,“為政以德,譬如北辰。居其所而眾星共之。”[2]66 可以說中國文化在本質(zhì)上就是德治的文化,通過德可以安頓心靈,完善生命,和諧社會。傳統(tǒng)的儒家政治強調(diào)道德為基礎(chǔ)、為根本。禮法制度作為儒家政治的核心內(nèi)容要求禮法必須處處與天道相符合,其根本就是敬德。禮是德的具體體現(xiàn),是天道在人倫社會的運用。禮法必須遵天道、合仁義。仁德是禮的本體,禮是仁德的妙用,它們都是大道生命智慧的體用合一。[5]68
禮離開了德,禮就不成其為禮??鬃釉唬叭硕蝗?,如禮何?”[2]76離開了德這個本體價值,虛有禮的形式,有何意義?所以當(dāng)魯國重臣季氏到泰山祭祀祖先,雖有禮的形式,但其祭禮僭越犯上,對魯君毫無尊重,而被孔子所批評。季氏旅于泰山,子謂冉有曰:“女弗能救與?”對曰:“不能?!弊釉唬骸皢韬?!曾謂泰山不如林放乎?”?!墩撜Z·八佾篇》。仁愛、敬畏、誠意、恭敬,都是禮的精神實質(zhì)?!盾髯印ご舐浴分v,“君子處仁以義,然后仁也;行義以禮,然后義也;制禮反本本成末,然后禮也。三者皆通,然后道也?!倍Y可以涵養(yǎng)靈性,是成德的必經(jīng)之路。禮從外在的角度來看,可以規(guī)范人的行為。從內(nèi)在的角度來看,可以幫助人修心養(yǎng)性,提升德行,使人卓然自立, 不為邪念所雜染,促使人性向善, 從而實現(xiàn)仁德的養(yǎng)成。[5]75-80
禮法制度以追求仁義德性為其價值取向,通過調(diào)節(jié)人的行為,以及社會關(guān)系,達到人“成德”的目的, 完滿地實現(xiàn)了道德的法律化。它不單單是一種統(tǒng)治藝術(shù)和政治智慧,更是中國人通過政治舞臺實現(xiàn)精神自我超越的一種修行方式。中國禮法制度對道統(tǒng)的實現(xiàn)最突出表現(xiàn)在其“當(dāng)下性”。中國文化中沒有創(chuàng)始論,沒有外在的神,沒有此岸與彼岸的劃分,只有現(xiàn)實和超越的統(tǒng)一。[6]94-98我們每天的平凡生活小事都可以成為精神的升華,超越就在當(dāng)下。禮法制度通過深入每個人的生活常態(tài),使現(xiàn)實生活的每個瞬間、每個規(guī)范,都有實現(xiàn)超越的無限可能性,使當(dāng)下現(xiàn)實的法律規(guī)范與生命的終極價值相統(tǒng)一。儒家的禮包羅萬象,規(guī)范人每天最平凡的日用生活?!盾髯印吩?,食飲、衣服、居處、動靜,由禮則和節(jié),不由禮則觸陷生疾;容貌、態(tài)度、進退、趨行,由禮則雅,不由禮則夷固僻違,庸眾而野。故人無禮則不生,事無禮而不成,國家無禮而不寧。”[7]中國禮文化特有的精神價值在于,在行住坐臥中,都可以通過禮這種儀式來表達豐富的內(nèi)涵,體現(xiàn)出人高貴的修養(yǎng)和精神境界。禮使得人的當(dāng)下存在和終極追求是同時的、同體的, 沒有時空的障礙。每個人都可以在日用小事中,通過禮的規(guī)范,素位而行,天人合德。禮義所規(guī)范的這種生活方式,使現(xiàn)實生活與道統(tǒng)融為一體。
禮的道統(tǒng)本體價值還體現(xiàn)在人倫和家庭關(guān)系中。儒家禮法制度的修道是入世修道,即在生活當(dāng)中修煉德行。這導(dǎo)致了中國傳統(tǒng)政治的又一重大特征,家國同構(gòu)。家是每一個人進行道德修養(yǎng)最直接、最源初和最重要的環(huán)境。家庭親情所呈現(xiàn)出來的人性的善良、慈愛、恭敬,是人倫道德的根本要素。[8]在此基礎(chǔ)上修養(yǎng)和培育德行是最為方便,也是最為現(xiàn)實的。所以《論語》里面才有“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”[2]58禮法的綱紀(jì)人倫中,體現(xiàn)了君、臣、父、子、兄、弟、夫、妻的“非對稱性”關(guān)系。[8]從表面上看,這種人倫關(guān)系中人的地位是不平等的,貴賤有等,長幼有序。但在等序中他們并非處在暴力似的對抗?fàn)顟B(tài)中,人與人之間的關(guān)系是一種溫情脈脈的親情關(guān)系。禮法中的五倫關(guān)系, 父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序, 朋友有信,都體現(xiàn)了生命延續(xù)的共同體,表達了對生命的感激和護愛。國之本在家,積家而成國。《大學(xué)》提到,修身齊家治國平天下。將家與國都作為涵養(yǎng)德性、修煉道行的場所。 從對最親的家人的仁愛推及到對他人的仁愛,對社會的仁愛,進而推及到對天地萬物的仁愛。[8]所以在家庭中所熏陶和教化出來的德行,比如說孝悌、慈愛、感恩先祖、慎終追遠,都可以推及到國家和社會治理的層面。當(dāng)有人問孔子為何不為政?孔子答曰,“《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。是亦為政,奚其為為政?”[2]66大意就是,能夠孝敬師長,友于兄弟,都是在修養(yǎng)德性,這就是為政,除了這些,哪里還有什么政治?通過禮法人倫中孝悌在價值觀念上的延展,儒家實現(xiàn)從齊家到治國的跨越,打破現(xiàn)代社會對家與國之間進行的公私劃分。從而,將德治特別是在家庭生活當(dāng)中教化出來的德行,有效地運用到治理國家中去。
禮法制度是儒家王道政治的具體方法,是“仁德”“和諧”“敬畏”“誠信”等道德價值的具體體現(xiàn)。這些價值觀,在我們今天試圖建立法理學(xué)新的道統(tǒng)秩序時,都值得借鑒。
三、禮法制度在法社會功能上的積極作用
禮法制度如果可以為現(xiàn)代法理學(xué)新道統(tǒng)的建立,提供一些借鑒和參考,那如何將其納入中國現(xiàn)代法理學(xué)之中,如何使其服務(wù)于當(dāng)代中國的法治建設(shè),這些都是宏大而又迫切的時代命題。儒學(xué)包括禮法制度,正處于逐步恢復(fù)和重建之中。 我們今天的法律學(xué)人需潛心深入學(xué)習(xí)理解傳統(tǒng)禮法制度的精髓,并依托社會主義核心價值觀,挖掘和開發(fā)適應(yīng)當(dāng)前時代需要的法學(xué)理論。 禮法制度博大精深,又經(jīng)過幾千年歷史的演變和發(fā)展,其背景和內(nèi)容都非常復(fù)雜,需要幾代法律人共同努力、不懈探索才可使其在全新的時代揚長避短,歷久彌新。就目前而言,可以在法理學(xué)的研究和教學(xué)中,適當(dāng)引入傳統(tǒng)禮法制度的合理內(nèi)容,助力保存禮法制度的文化內(nèi)涵,使中國的法理學(xué)開始講中國的故事,增強其影響力,再逐步走向世界。
(一)法律與秩序
法對秩序的維護作用是法的基本價值的體現(xiàn)。現(xiàn)代法理學(xué)認為,法律需維護權(quán)力運行秩序、經(jīng)濟秩序、社會生活秩序等?!吧鐣刃虮硎驹谏鐣写嬖谥撤N程度的關(guān)系的穩(wěn)定性、進程的連續(xù)性、行為的規(guī)則性以及財產(chǎn)和心理的安全性?!盵9]260
中國儒家文化特別強調(diào)人倫?!疤旖荡蟪?,以理人倫。制為君臣之義,著為父子之親,分為夫婦之辯?!盵10]人倫關(guān)系是天德的具體顯示。儒家倫理中,個人與他人是一種群體的和諧共在。今天的市場經(jīng)濟以謀利作為人行動的根本的動機,雖然帶來了極大的物質(zhì)豐富,同時也激發(fā)人的占有欲和貪欲。因為人人都以自我為中心,處處爭搶自己的利益,當(dāng)每個人都以追求自己利益最大化為行動指南時,勢必帶來爭搶和紛爭,結(jié)果帶來社會的不和諧、不穩(wěn)定。如何從禮法制度中尋找思想資源建立合理的現(xiàn)代社會秩序,是一個重大的課題?!岸Y之用,和為貴”。制禮就是要建立合理的分配原則,以禮讓之道,無爭之德,達到人與人融洽相處。禮最主要的功能就是別序:定親疏、決嫌疑、別同異、明是非。禮所規(guī)定的這種秩序,被稱為“天秩”。[5]68“生有先后,所以為天序。大小高下相并而相行焉,是為天秩。天之生物也有序,天之既形也有秩。知序然后經(jīng)正。知秩然后禮行。”[11]所以禮所規(guī)定的親親、尊尊、賢賢、老老、長長是義理之所在:當(dāng)每個人能夠在社會結(jié)構(gòu)和職業(yè)中找到自己相對穩(wěn)固的位置,他就可以安頓身心,從自己行為的依止之處,了解自己存在的意義和安身立命的支撐點,從而使得每個人都能夠思不出位,素位而行。等序恰恰是人們之間建立相互協(xié)調(diào)的穩(wěn)定秩序的基礎(chǔ)。雖然社會中存在著等級身份的不同,但“萬物并育而不相害,道并行而不相?!保琜12]154-174人們相互之間產(chǎn)生出協(xié)調(diào)和配合,而整個社會呈現(xiàn)出有序、和諧、統(tǒng)一的局面。用禮來定分止?fàn)?,避免現(xiàn)代商業(yè)競爭所帶來的無序爭奪。法理學(xué)在研究法對秩序的維護時,除了考慮運用法律的外在力量來管制社會,也應(yīng)該結(jié)合禮義的精神,強調(diào)法律典章的本質(zhì)在于人內(nèi)在的德性,使法律也富有人情味,而化解其外在的強硬性;并使社會中的等級、身份、財富的對立在禮樂中被淡化,可以幫助建立起更和諧的社會秩序。[12]242、275
(二)權(quán)利與義務(wù)
權(quán)利是西方自然法的首要特征。它以理性主義原則進行邏輯推理而產(chǎn)生出來,通俗來講,“所謂權(quán)利就是財產(chǎn)利益和可以折算成財產(chǎn)的利益?!盵13]權(quán)利具有請求性。它往往能激發(fā)起人向外索求、占有、爭搶的欲望,通常造成無數(shù)的紛爭,體現(xiàn)出暴力色彩。[13]
針對權(quán)利至上原則所帶來的種種弊端,法理學(xué)研究可以適當(dāng)?shù)貐⒖级Y法制度中的群已觀。禮法制度中,將人倫關(guān)系定為五倫:父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣忠、夫義婦順、朋友有信。在禮法規(guī)范的社會關(guān)系中,每個人都以各自的義務(wù)為前提。在自己的本位上,每個人以盡到對他人的責(zé)任為實現(xiàn)自我價值的前提條件。禮法制度的人倫關(guān)系表面上看來是不平等的,但他們并非處于絕對的抵抗式的暴力狀態(tài),而是每個人各司其職、各守其位。在符合自己身份的禮中找到生命的價值,整個社會處于一種和睦的仁義忠信之中。社會和諧是中國特色社會主義的本質(zhì)屬性, 法理學(xué)應(yīng)探討如何借用禮法制度中的義務(wù)本位觀消解因權(quán)利至上所帶來的計較爭奪,以及內(nèi)心的動蕩不安。[5]68
(三)法律與社會關(guān)系
法與社會關(guān)系是現(xiàn)代法理學(xué)研究的重要內(nèi)容。當(dāng)代市場經(jīng)濟下,人很容易被分解為單個原子式的個體,被剝?nèi)テ渌械募彝リP(guān)系、社會關(guān)系、宗教關(guān)系和政治關(guān)系,抽象成一個個獨立的個體。這樣的“個人主義”可能會使人與人之間缺乏親情仁愛。
而禮法制度的精神實質(zhì)是仁,社會功能是和。禮法文化中,個人存在是與他人的一種共在。如果一個人對周圍的一切不聞不問,封閉在自我世界里,那這個人是一個以自我為中心的人。[6]58這種消解了主客體對立的“共在”,其相應(yīng)的社會組織結(jié)構(gòu)也是以家庭為核心形成的宗族網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng),并由此向外延展將全社會聯(lián)系起來。法理學(xué)研究應(yīng)該致力于建立新型的現(xiàn)代和諧社會,讓家庭成為道德人倫的主要實踐場所,再將其推廣至全社會。讓人們在禮讓仁和境界中忘卻差別對立,使法律關(guān)系日益趨向于其樂融融的和諧社會。法理學(xué)在調(diào)整社會關(guān)系時應(yīng)深刻反思西方獨立自主的“個體”假象,而開始重視“家庭”作為人類最基本的社會組織形式,代表了一種最直接、最核心的“源初社會關(guān)系”。個體在家庭中得到滋養(yǎng)、感受溫情、培養(yǎng)對世界和他人的責(zé)任;在家庭世代延續(xù)中,“我”又無限延展。法律在調(diào)整社會關(guān)系時,不應(yīng)將個體與家庭視為對立的價值主體,而是要將家作為個體生命的歸屬和個體精神超越的載體。[8]
(四)法律與平等
現(xiàn)代法律強調(diào)普遍平等。比如合同法要求合同雙方意志平等,但在貌似的平等下隱藏著巨大的不平等。不論是勞工合同或標(biāo)準(zhǔn)化買賣合同中,一方往往擁有絕對的決定權(quán)、控制權(quán)和選擇權(quán),而另一方只能要么被動接受,要么被迫離開。而且現(xiàn)代法律所強調(diào)的平等,在某種程度上否定了人的差異性。將人因天生和后天產(chǎn)生的差異性,機械地一體拉平,這實際上也是一種不平等。[12]173
而禮法制度講求等差別序。這種等級差別為現(xiàn)代法學(xué)借鑒禮法制度提出了嚴峻的挑戰(zhàn)。然而禮法這些等級次序使長幼有序、貴賤有等;農(nóng)、商、百工各盡其能,各司其責(zé),使整個社會劃定名分,定分止?fàn)?。[5]78-84雖然人們的地位不平等,但相互之間并不是出于暴力式的對抗?fàn)顟B(tài),通過人倫親情,教育人知位守位的精神。禮法制度中體現(xiàn)了《易經(jīng)》中“五位相得而各有合”,“各有其道,各正性命”的等序中和精神。它比起普遍抽象的平等原則,對糾正個人中心主義帶來的弊端,對治貪欲的無限擴張,建設(shè)和諧社會,都有積極的借鑒價值。法理學(xué)應(yīng)謹慎對待西方理性主義中抽象、普遍、絕對的平等觀,而適當(dāng)引入禮法的“中和精神”。“中和精神”提倡禮讓精神,包含了對人情感的調(diào)適和對人心的安頓。法理學(xué)引入“中和精神”, 更有利于幫助現(xiàn)代人找到生命的支撐點和歸屬感,從而不僅在形式上而且在實質(zhì)上獲得平等價值。[12]222
(五)法律與文化
在當(dāng)代法理學(xué)的研究中,法與文化研究一直受到重視。[9]314“任何法律制度都不可脫離其賴以存在的社會的文化制約,相反,它與社會文化交織在一起,它的內(nèi)容、形式和功能都受到文化的影響,同時,它也影響社會的文化?!盵9]314
中國文化最突出的特質(zhì)就是,我們每個人每天的平凡生活小事都可以成為道德凈化和精神升華的機會,中國人的超越就在當(dāng)下,在日用生活、行住坐臥中。既然法律是深深根植于一個民族的歷史文化傳統(tǒng)之中,中國的法律也需要反映和體現(xiàn)這個文化特征。西方法律中所固有的上帝的絕對公正與人世間有漏正義的差距,產(chǎn)生西方法律上公權(quán)力與私權(quán)利的對立,原告與被告的沖突等,而這些對立在中國禮法文化中已得到圓滿地解決和完美地統(tǒng)一。禮的境界所追求的正是個人與群體、當(dāng)下與永恒的體用如一。[12]275要想使中國法律建立起有中國特色的新道統(tǒng),讓法律融入中國人的生命和生活,實現(xiàn)現(xiàn)實關(guān)照與內(nèi)在超越之統(tǒng)一,傳統(tǒng)禮法文化可以作為很好的借鑒,使我們未來的法律文化實現(xiàn)當(dāng)下現(xiàn)實的法律規(guī)范與生命的終極價值相統(tǒng)一。
四、結(jié)語
現(xiàn)代社會已經(jīng)步入到工業(yè)文明,大機器作業(yè),市場經(jīng)營,商業(yè)運作。傳統(tǒng)禮法制度在現(xiàn)代社會是不是已經(jīng)完全不適用了?其實不然。任何經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展都需要人類節(jié)儉、勤勞、敬業(yè)、誠信等優(yōu)秀品質(zhì)。而中國禮法制度鼓勵、熏陶和培養(yǎng)這些優(yōu)良品質(zhì)。所以在現(xiàn)代法治觀念中借鑒禮法制度的一些內(nèi)容,并不阻礙中國經(jīng)濟的發(fā)展,而是中國經(jīng)濟發(fā)展的促進力量。[12]275比如,現(xiàn)代市場經(jīng)濟雖然符合人們追求物質(zhì)財富的需要,但也有它的弊端,那就是存在貧富不均的現(xiàn)象。中國傳統(tǒng)禮法制度中具有的“均富”思想,“庶富”思想,為避免貧富懸殊提供了重要的參考價值。[12]271-273市場經(jīng)濟及工業(yè)化的發(fā)展,要求法律制度更加細密嚴整,要求人們的行為更加具有統(tǒng)一性,容易使人變得機械化、工具化。禮法精神既能夠考慮到人類行為規(guī)范的普遍性,又能夠考慮到人情親疏厚薄的特殊性;既不排除法律具有的外在強制性,同時強調(diào)法律的本質(zhì)在于生命的內(nèi)在道德價值和精神追求。所以借鑒傳統(tǒng)禮法制度更有利于建立起和諧的持續(xù)發(fā)展的市場經(jīng)濟和人心歸向普遍認同的現(xiàn)代法律政治制度。
禮樂制度所包含著不變中求變的精神,正體現(xiàn)了《易經(jīng)》所揭示的不易與變易的辯證精神。[12]270禮包含的仁義、敬畏、慎獨、誠等皆是禮的不變之價值本義,并不因環(huán)境與時代的變遷而失去其功用,而禮法的形式卻可因時而變。孔子曰:“殷因于夏禮,所損益,可知也;其或繼周,雖百世可知也?!盵2]76 所以隨著不同時代的需要,禮儀也在不斷地更替。今天中國社會結(jié)構(gòu)發(fā)生著翻天覆地的變化,如何能夠守住禮義,又能因時制宜,避免僵化保守,在迅速發(fā)展變化的時代背景下,建立符合社會主義核心價值觀的法理學(xué)的新道統(tǒng),禮法制度為我們提供了豐富的思想資源。從禮法制度中找尋和借鑒優(yōu)秀的元素,對構(gòu)建和諧社會,充實和完善今天的法律制度,發(fā)揚中華民族優(yōu)秀的道德傳統(tǒng),有積極而重大的作用。同時禮法制度對實現(xiàn)法律的中國化,恢復(fù)中國法律的主體性,返本開新地建立新型法治和諧社會,喚起人們對法律的信仰之情,也具有建設(shè)性的指導(dǎo)價值。
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Rule by “Li” and Its Modern Inspiration
LONG Qinglan
(School of Law, Sichuan Agriculture University, Yaan 625014, China)
Abstract: “Li” (rites) is the backbone of Chinese traditions, but the rule by li, as the symbol of Chinese civilization, necessarily finds itself the focus of modern criticism on traditions. Yet, the negation and criticism that had lasted for more than a century did not wipe out the imprint of history. Perhaps, in this age when Chinese legal theory faces the big challenges of losing its culture values, we are more likely to find out the rational part implied in the rule by li as well as its particularity and lasting popularity in China. Rather than blind criticism or refusal, we should reflect, discuss, reconstruct, and rejuvenate the rule by li, and this may be an effective approach for the fundamental values of Chinese legal theory.
Key words:jurisprudence; rationalism; rule by Li; legal culture
(責(zé)任編輯劉永俊) 2019年10月第17卷第4期總66期北京聯(lián)合大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)Journal of Beijing Union University(Humanities and Social Sciences)Oct. 2019Vol.17 No.4 Sum No.66
[收稿日期]2019-08-08
[作者簡介]龍慶蘭(1974—),女,重慶人,四川農(nóng)業(yè)大學(xué)法學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師。