[摘要] 對于“亞細亞生產(chǎn)方式”及“東方社會”不同于西歐社會的性質(zhì)與特點，馬克思、恩格斯有著明確的界定與清晰的表述，但是由于受到蘇聯(lián)理論思潮的影響，1920—1980年間關(guān)于“亞細亞生產(chǎn)方式”的討論，未能從東方學(xué)的學(xué)科學(xué)術(shù)層面上理解馬克思的相關(guān)論述，把“亞細亞生產(chǎn)方式”作為人類社會共同發(fā)展進程中的一個環(huán)節(jié)或階段，使用社會發(fā)展五階段論中的“原始社會”“奴隸社會”或“封建社會”，來對“亞細亞生產(chǎn)方式”加以定位與定性，爭論它究竟屬于其中的哪種社會階段，從根本上取消了“亞細亞的”概念的獨立性和有效性，否定了由“亞細亞生產(chǎn)方式”所決定的“東方社會”的獨特存在，此種情況進入1990年代后才開始改變?，F(xiàn)在有必要從中國的“東方學(xué)”史特別是“理論東方學(xué)”的角度，對這段論爭史加以回顧、評述與總結(jié)。

[關(guān)鍵詞] 中國;理論東方學(xué);亞細亞生產(chǎn)方式;定位定性

[中圖分類號] A811 ???[文獻標(biāo)識碼] A???? [文章編號] 1002-2007（2019）04-0001-11

[收稿日期] 2019-06-20

[基金項目] 國家社科基金重大項目《“東方學(xué)”體系建構(gòu)與中國的東方學(xué)研究》，項目編號：14ZDB083。

[作者簡介] 王向遠，男，北京師范大學(xué)文學(xué)院教授，長江學(xué)者特聘教授，研究方向為比較文學(xué)、東方文學(xué)、日本文學(xué)和中日關(guān)系。（北京 100875）

如果說，五四前后的東西方文化論戰(zhàn)，東西方文化的異同與價值判斷問題之爭，是在文化理論層面上展開的，那么，開始于1920年代后期，一直持續(xù)到1980年代的“亞細亞生產(chǎn)方式”問題的討論，主要是在政治經(jīng)濟學(xué)層面上展開的，要搞清的是亞細亞（東方）社會歷史的性質(zhì)問題。這個話題原本是從蘇聯(lián)理論界那里直接承接過來的，而蘇聯(lián)的相關(guān)討論一開始就帶上了政治思想宗派斗爭的強烈色彩。

在中國，隨著與蘇聯(lián)關(guān)系的起伏變化，討論的理論取向也有變化。但在總體的價值取向上，是以斯大林所整理表述的人類社會發(fā)展“五階段論”（原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義—共產(chǎn)主義社會）為指導(dǎo)，以尋求人類社會發(fā)展共同規(guī)律為最終目的，將中國及東方的社會歷史納入統(tǒng)一的模式序列中加以定位和解釋，強調(diào)東方與西方一樣，都在人類社會發(fā)展的共同進程中。這就使得“亞細亞生產(chǎn)方式”在原始社會或奴隸社會或封建社會的性質(zhì)上得到解釋，從而消解、否定了“亞細亞生產(chǎn)方式”本身作為一種獨立的社會形態(tài)的存在。此前有不少論文在馬克思主義研究、中國社會歷史研究領(lǐng)域，對“亞細亞生產(chǎn)方式”問題及其論爭做過不少探討與論述?，F(xiàn)在，從中國的“東方學(xué)”特別是“理論東方學(xué)”的角度，還有必要對此問題再做探討，以見出這個曠日持久的爭論的時代背景、性質(zhì)、經(jīng)驗教訓(xùn)以及對于中國的東方學(xué)學(xué)術(shù)史的意義與價值。

一、“亞細亞的”論爭及國際背景與現(xiàn)實語境

中國的“亞細亞生產(chǎn)方式”論證是從蘇聯(lián)那里承接過來的。19世紀(jì)至20世紀(jì)初，在西方（西歐）資本主義的沖擊下，俄國怎么辦，俄國社會往哪里發(fā)展，一直是有思想力的人緊張思考的一個問題，并由此先后產(chǎn)生了西方主義、斯拉夫主義、歐亞主義、共產(chǎn)主義等思潮和運動。對于俄國革命而言，現(xiàn)代西方的唯心主義哲學(xué)不能解決現(xiàn)實問題，而馬克思主義哲學(xué)作為現(xiàn)實的哲學(xué)、革命的哲學(xué)，對俄國革命具有重要的參考與指導(dǎo)意義。于是，馬克思恩格斯的思想最先在俄國得到高度重視、在俄國發(fā)展為馬克思主義。在這個過程中，馬克思恩格斯關(guān)于人類社會發(fā)展階段的理論，關(guān)于東方社會的理論，被解讀最多，影響最大。不同的人從自己的立場角度出發(fā)做了種種解讀，并由此產(chǎn)生了分歧與論爭，而在如何理解馬克思的“亞細亞生產(chǎn)方式”問題上，分歧與論爭最為突出，并對中國產(chǎn)生了很大影響。

早期馬克思主義理論家普列漢諾夫在《馬克思主義的根本問題》（1907）一書中，最先把“亞細亞生產(chǎn)方式”作為一個概念，并做了解釋。他認(rèn)為，馬克思所說的“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作社會經(jīng)濟形態(tài)演變的幾個時代”，其中的“亞細亞的”指的是一種獨特的社會類型，它與西方社會中的“古代的”“封建的”是并存的經(jīng)濟發(fā)展類型。^[1]（178）接下來，蘇聯(lián)學(xué)者馬扎亞爾在《中國農(nóng)村經(jīng)濟研究》（1928）一書中，結(jié)合農(nóng)村中國研究，進一步論證、發(fā)揮了普列漢諾夫的觀點，認(rèn)為直到西方入侵之前，中國“沒有存在過奴隸制社會和封建社會”，而一直是一個“獨特的亞細亞社會”。^{[2]（26～41）}與此種看法不同，列寧在《論國家》（1919）的演講中指出：“世界各國所有一切人類社會數(shù)千年的發(fā)展是這樣向我們表明這種發(fā)展的一般規(guī)律性、常規(guī)性和次序的：起初是無階級的社會——父權(quán)制原始社會，即沒有貴族的原始社會，然后是以奴隸制為基礎(chǔ)的社會……繼這種形式之后的是另一種形式，即農(nóng)奴制……后來，在農(nóng)奴制社會內(nèi)，隨著商業(yè)的發(fā)展和世界市場的出現(xiàn)，隨著貨幣流通的發(fā)展，產(chǎn)生了一個新的階級，即資本家階級?！?sup>[3]（45～^46）1938年，斯大林在《辯證唯物主義與歷史唯物主義》一書中進一步明確提出：“歷史上有五種基本類型的生產(chǎn)關(guān)系：原始公社制的、奴隸占有制的、封建制的、資本主義的、社會主義的?！?sup>[4]（137）這種觀點成為關(guān)于這個問題的官方權(quán)威話語。從此，在這種論述中，特別是這五個階段劃分中，馬克思說的“亞細亞的”被去掉了，東方與西方完全被合為一談。在奉行這個公式的人看來，全人類各民族各國家都是按這個公式來創(chuàng)造和發(fā)展歷史的，只有合乎這個公式才算符合人類社會歷史發(fā)展的總體規(guī)律，否則就在規(guī)律之外。斯大林去世后，在反思斯大林主義的1960年代時，蘇聯(lián)學(xué)者瓦爾加曾寫下這樣一段話：亞細亞生產(chǎn)方式“這個問題對于中國具有科學(xué)的和政治的戰(zhàn)略意義。亞細亞生產(chǎn)方式的反對者宣稱，誰不承認(rèn)二十年代中國的社會制度為普遍封建主義，誰就是政治敵人（其中包括我），正是他們阻礙了對這些重要問題的研究”。^[5]（57）

當(dāng)時，由于馬克思相關(guān)著作整理翻譯的不足，特別是對說明“亞細亞的”概念至關(guān)重要的《經(jīng)濟學(xué)手稿（1857-1858）》（一譯《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》）還沒有整理出版，人們無法全面了解馬克思關(guān)于“亞細亞的”看法，無論蘇聯(lián)還是中國，許多人都相信五階段論是符合馬克思主義的，所以就一定要在“原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義社會—社會主義社會”的概念序列中來解釋“亞細亞”的性質(zhì)及東方社會。在一些人的意識里，東方及中國若沒有經(jīng)過西方式的原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會，然后發(fā)展到社會主義社會，就是不合人類歷史的“一般規(guī)律”，是東方社會的一種“發(fā)育不完全”，是一種社會發(fā)展中的“缺陷”。而且，當(dāng)時站在“共產(chǎn)國際”（第三國際）立場的俄蘇的理論家們，因主張全世界共產(chǎn)主義運動的統(tǒng)一性和蘇聯(lián)的領(lǐng)導(dǎo)地位，所以不能容忍“亞細亞社會特殊”論或“東方（中國）社會特殊”論，他們需要在理論上把包括中國在內(nèi)的一切亞洲國家都納入他們的理論體系中，于是對亞細亞特殊論進行了否定和批判，這方面的理論主張者包括杜波洛夫、約爾克、歌德斯等。他們給“亞細亞的”或東方社會加上了“奴隸社會”“封建社會”之類的性質(zhì)判斷，或者把亞細亞生產(chǎn)方式看作是奴隸制與封建制的混合物，而一旦加上了這樣的判斷，作為一種獨特社會形態(tài)的馬克思的“亞細亞的”或“亞細亞生產(chǎn)方式”的概念就被取消了，“東方社會”或“亞細亞的”獨特視域就被掩蔽了。

在中國，1927年以后由于國民革命的挫折失敗，整個國家處在社會轉(zhuǎn)型的歷史時期，這促使一些理論家坐下來思考建立何種社會制度的問題，因而也就自然要對以往的社會做出階段劃分，對其屬性做出判斷與解釋。而且，在中國以往的歷史觀念中，對歷史階段劃分的基準(zhǔn)是王朝的更替，不可能以“世界歷史”的意識對不同的歷史階段及其屬性做出理論概括。占統(tǒng)治地位的儒家的所謂氣運盛衰的循環(huán)史觀，只是一種經(jīng)驗性的概括，無法深入解釋歷史與社會的演進。20世紀(jì)初，經(jīng)過了五四新文化運動洗禮的中國，處在西化、俄國化的大背景下，處在東方—西方、亞洲—歐洲的文化參照系中，不可能再像以前那樣以中國歷史解釋中國歷史了，而必然要用外來的、西方的社會歷史來對照、解釋中國社會歷史。而在西方的歷史觀念中，像意大利維科在《新科學(xué)》中提出的“神的時代—英雄時代—人的時代”、法國孔德提出的“神學(xué)階段—形而上學(xué)階段或抽象階段—科學(xué)階段或?qū)嵶C階段”之類的人類歷史發(fā)展三階段論，因為帶有強烈的西方中心論的局限性特別是唯心主義哲學(xué)的局限性，對東方及中國社會階段的劃分與命名幾乎沒有多少參考價值。只有馬克思恩格斯從唯物主義出發(fā)，從生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系及生產(chǎn)方式的研究入手，致力于探索包括東西方在內(nèi)的社會歷史現(xiàn)象與規(guī)律，尤其是關(guān)于東方社會及亞細亞生產(chǎn)方式的理論，對認(rèn)識東方及中國具有不可替代的參考價值。這一點，在1920年代后期被中國學(xué)術(shù)思想界普遍認(rèn)識到了。因此，怎樣運用馬克思的東方社會理論認(rèn)識和解釋東方及中國的社會歷史，就成為中國學(xué)術(shù)思想史上的一個焦點問題。

在討論與論爭的過程當(dāng)中，有兩個理論命題同時擺在面前：一個是上文已經(jīng)引用的馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中的論斷：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看作社會經(jīng)濟形態(tài)演進的幾個時代”;一個是斯大林在1938年出版的《辯證唯物主義與歷史唯物主義》一書中明確提出的人類社會發(fā)展的五階段論。這兩個論斷實際上是頗有差異的。不僅是“亞細亞的”這一概念的有無，而且涉及到幾種生產(chǎn)方式之間的并列的或序列的關(guān)系。兩者應(yīng)如何協(xié)調(diào)，關(guān)鍵取決于對馬克思“亞細亞的”這一概念如何加以理解。馬克思關(guān)于東方社會的理論，特別是“亞細亞生產(chǎn)方式”，究竟說的是亞洲社會的獨特性，還是指人類社會歷史的某一個階段，是首先必須辨析的一個前提問題。倘若指的是某一個階段，那它相當(dāng)于西方社會的什么階段呢？是相當(dāng)于原始社會、奴隸社會還是封建社會呢？這些自然就成為了爭論的焦點。于是，圍繞這些問題，首先從蘇聯(lián)開始，然后是歐洲各國、日本、中國，展開了一場曠日持久的關(guān)于“亞細亞生產(chǎn)方式”的論爭。

二、“亞細亞生產(chǎn)方式”的定位與定性之爭

1920年代后期之后的半個世紀(jì)，中國理論界關(guān)于“東方社會”與“亞細亞生產(chǎn)方式”的主流理解，基本上是在蘇聯(lián)人的論法與思路的延長線上進行的，受當(dāng)時蘇聯(lián)官方的觀點與立場的很大影響，并且結(jié)合中國的歷史社會加以具體闡述。

例如，郭沫若在1929年發(fā)表的《中國古代社會研究》一書中認(rèn)為，馬克思所說的“亞細亞的”，指的是古代東方的原始共產(chǎn)社會;1936年他在《社會發(fā)展階段之再認(rèn)識——關(guān)于論究所謂“亞細亞生產(chǎn)方式”》一文中，又對自己的觀點稍作修改，認(rèn)為亞細亞生產(chǎn)方式指的是“奴隸制以前的階段的命名”。郭沫若的基本思路是明確把“亞細亞的”作為人類社會發(fā)展的最初形態(tài)，同時又把“亞細亞的”放在了人類社會單線發(fā)展的鏈條上。接著，王宜昌在1936年發(fā)表文章，認(rèn)為：“所謂‘亞細亞生產(chǎn)方法或‘東洋的社會便是指內(nèi)部無交換發(fā)生的原始‘共同團體或原始共產(chǎn)制度?！?sup>[6]王亞南在1936年出版的《中國社會經(jīng)濟史綱》一書中，也認(rèn)為“亞細亞生產(chǎn)方式”指的是原始社會。1932年，李季在《對于中國社會性質(zhì)論戰(zhàn)的貢獻與批評》一文中，不同意郭沫若把“亞細亞的”看作一條單線上的起始階段，而是認(rèn)為“亞細亞的”和“〔古典〕古代的”兩者是并行、并列的，不是前后相續(xù)的，并認(rèn)為中國自殷商就開始了“亞細亞生產(chǎn)方式”的時代。李季的看法基本贊同普列漢諾夫和馬扎亞爾的看法，因此被認(rèn)為是離經(jīng)叛道的“托派”學(xué)術(shù)觀點而遭到批判。胡秋原認(rèn)為，亞細亞生產(chǎn)方式指的就是東方封建社會，“如果有亞細亞生產(chǎn)方式，那么，他就是專制主義的農(nóng)奴制”。^[7]呂振羽在《社會發(fā)展進程中之“亞細亞生產(chǎn)方式”問題》等文章中，不同意郭沫若等人把“亞細亞的”和“古代的”兩者看作是先后的序列，認(rèn)為“亞細亞的”和“古代的”指的都是奴隸制社會，“亞細亞生產(chǎn)方式”相當(dāng)于希臘羅馬的奴隸制階段，指的就是東方奴隸制，從而在這個意義上將兩者加以并列。侯外廬在論文集《中國古代社會史論》（1943）中認(rèn)為，亞細亞生產(chǎn)方式指的是“古代的東方”，與“古代的”即“古典（希臘）的古代”兩者，“雖然出現(xiàn)有先后，但本質(zhì)上卻屬于同一類型”，都是一種古代國家的形態(tài)，他指出：“如果我們用‘家族、私產(chǎn)、國家三項做文明路徑的指標(biāo)，那末，‘古典的古代是從家族到私產(chǎn)再到國家，國家代替了家族;‘亞細亞的古代是從家族到國家，國家混在家族里面，叫做‘社稷?！?sup>[8]（24）從而既承認(rèn)了東方社會與人類社會發(fā)展性質(zhì)的一致性，也肯定了“亞細亞生產(chǎn)方式”與“古代東方社會”的特殊性。

那個時期的中國思想界討論與爭論，不乏正確的有價值的見解，對認(rèn)識東方及中國社會歷史的性質(zhì)是有益的，但由于從根本上受當(dāng)時蘇聯(lián)官方意識形態(tài)的影響，從而逐漸偏離了馬克思所說的“亞細亞的”或“亞細亞生產(chǎn)方式”本身，而自覺或不自覺地轉(zhuǎn)向了斯大林人類社會發(fā)展五階段論的劃分用語的辨析與論爭。

新中國成立后的1950-1960年代，將“亞細亞生產(chǎn)方式”的討論與“五階段論”的頭三段加以對位的思路與觀點仍然在持續(xù)并發(fā)展。其中，認(rèn)為亞細亞生產(chǎn)方式屬于“原始社會”的學(xué)者，有童書業(yè)、田昌五、吳澤、廖學(xué)盛、徐若木、畬樹聲、侯方岳、李永采、魏茂恒等。如童書業(yè)《論“亞細亞生產(chǎn)方法”》（1951）一文認(rèn)為郭沫若、日本的森谷克己等人的“原始社會說”“最符合《政治經(jīng)濟學(xué)批判序言》的原意，同時也最沒有流弊”;^[9]田昌五1964年在《歷史論叢》中發(fā)表《馬克思恩格斯論亞洲古代社會問題》一文，論證“亞細亞生產(chǎn)方式”就是指的原始社會，認(rèn)為：“馬克思和恩格斯開初在亞洲一些地方發(fā)現(xiàn)了比較完整的原始公社派生物或參與形態(tài)，從其中抽象出土地公有和勞動者同生產(chǎn)資料的結(jié)合方式，把它們還原為原始社會，定名為亞洲形態(tài)，作為歐洲歷史開端。而他們所說的奴隸制和封建制僅限于歐洲的歷史?！?sup>[^{10]（31～32）} 1978年改革開放后，關(guān)于“亞細亞生產(chǎn)方式”的討論迎來一個高潮。隨著思想解放和學(xué)術(shù)理論探討的繁榮，隨著改革開放的新條件下對中國歷史社會性質(zhì)的認(rèn)識與判斷之需要，特別是隨著馬克思《經(jīng)濟學(xué)手稿（1857-1858）》納入中文版《馬克思恩格斯全集》第46卷于1979-1980年間公開出版后，中國的學(xué)術(shù)理論界才得以全面了解馬克思關(guān)于資本主義時代以前各種生產(chǎn)方式及社會形態(tài)的理論。隨后，當(dāng)代意大利馬克思主義理論家翁貝托·梅洛蒂的《馬克思與第三世界》（意大利文本1972年、英譯本1977年）中文譯本在1981年1月由商務(wù)印書館出版，也使人們窺見了西方馬克思主義理論界的新視角與新成果。吳大琨在該書中文版序言中指出：翁貝托·梅洛蒂在書中提出了若干帶有“爆炸性”的論點，就是確認(rèn)馬克思所說的“亞細亞生產(chǎn)方式”是與古代希臘羅馬、歐洲中世紀(jì)相并列的獨立的生產(chǎn)方式，并把中國作為一個典型的“亞細亞生產(chǎn)方式”國家;指出在馬克思看來，人類社會的生產(chǎn)方式和社會發(fā)展具有多種不同的道路，是“多線的”，而不是后來斯大林社會發(fā)展五階段論所說的“單線的”。^[11]這些觀點在當(dāng)時確實具有一定的“爆炸性”。

在這種背景下，我國馬克思主義理論界、還有哲學(xué)、歷史學(xué)、社會學(xué)、經(jīng)濟學(xué)等各學(xué)科的許多學(xué)者，又開始重拾“亞細亞生產(chǎn)方式”的話題。1978年以后的十幾年間，見諸報刊的相關(guān)論文有一百多篇，1981年4月還在天津召開了全國性的“亞細亞生產(chǎn)方式”專題討論會。從相關(guān)文章來看，大部分觀點仍是此前觀點的一種重復(fù)延續(xù)，即繼續(xù)論證“亞細亞生產(chǎn)方式”屬于原始社會、奴隸社會還是封建社會。其中，主張“亞細亞生產(chǎn)方式”屬于原始社會的，上承郭沫若、王亞南等人的觀點，如林志純（日知）在1979年發(fā)表的《怎樣理解馬克思說的“亞細亞生產(chǎn)方式”？》一文中，及在同年日知主持編寫的《世界上古史綱》一書（收入《日知文集》第2卷）單列的第八章《亞細亞生產(chǎn)方式，不成其為問題的問題》中，明確寫道：“按馬克思的原意，亞細亞生產(chǎn)方式指的是一切民族在其歷史初期都曾有過的原始時代的形式?！辈娬{(diào)說：“作為原始時代的形式，亞細亞生產(chǎn)方式或東方社會的主要內(nèi)容是公社所有制，這是史前時代的生產(chǎn)方式，是原始公社制時代的生產(chǎn)方式，是階級社會以前和文明以前的生產(chǎn)方式。任何把亞細亞生產(chǎn)方式排列到階級社會上來，使之與古代的生產(chǎn)方式平行的做法，都是錯誤的，在《序言》里是讀不通的，在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》《資本論》等等有關(guān)的著作里是說不過去的?！?sup>[12]（583）此外，徐若木、侯方岳、畬樹聲、趙家祥也都認(rèn)為，亞細亞生產(chǎn)方式指的是原始社會，但有的學(xué)者也補充指出：它屬于原始社會的最后階段，而不是原始社會的總體。如趙家祥認(rèn)為，馬克思、恩格斯在其后期“不再把‘亞細亞生產(chǎn)方式看作獨立的、地域性的、特殊的社會形態(tài)，而是把它看作人類歷史發(fā)展序列的第一階段，認(rèn)為人類社會依次經(jīng)歷‘亞細亞生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共產(chǎn)主義社會五種社會形態(tài)……并用‘原始社會取代了以‘亞細亞生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的社會在歷史發(fā)展序列中的位置，最后完成了五種社會形態(tài)理論?！?sup>[^13]（90）

主張“亞細亞生產(chǎn)方式”屬于“奴隸社會”的，主要有黃松英、宋敏、吳澤等學(xué)者。如黃松英在《亞細亞生產(chǎn)方式是東方諸國的奴隸制占有形態(tài)》（1981）認(rèn)為，馬克思經(jīng)典作家是把具有共同特點的東方諸國的奴隸制總稱為“亞細亞生產(chǎn)方式”，也就是恩格斯所說的“東方的家庭奴隸制”社會。^[14]林甘泉認(rèn)為，在“亞細亞生產(chǎn)方式”中因為有專制君主，公社成員人身被占有，因此它是奴隸社會的一種形態(tài)。^[15]宋敏認(rèn)為，雖然從所有制關(guān)系上看，亞細亞生產(chǎn)方式是公社土地所有制，但從階級關(guān)系來看，亞細亞生產(chǎn)方式屬于奴隸制的家長制階段。^[16]吳澤在《東方社會經(jīng)濟形態(tài)史論》（1993）一書中認(rèn)為，“亞細亞生產(chǎn)方式”屬于奴隸社會。

主張“亞細亞生產(chǎn)方式”屬于“封建社會”的，主要有朱晞、王宜昌、郭圣銘、龐卓恒、高仲君等人。如郭圣銘認(rèn)為，從馬克思所列舉的幾個特點以及它一直延續(xù)到19世紀(jì)上半期來看，“亞細亞生產(chǎn)方式”指的不可能是原始社會，也不可能是奴隸社會，而只能是東方型的封建社會。^[17]龐卓恒、高仲君認(rèn)為，馬恩的著作中存在著廣義的和狹義的封建制，狹義的封建制指西歐那種采邑制加農(nóng)奴制，而廣義的封建制則包括一切形式的“土地的賦役”關(guān)系，因此亞細亞生產(chǎn)方式是廣義上的“不同于西歐型的封建社會”。^[18]朱晞?wù)J為，亞細亞生產(chǎn)方式是一種以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎(chǔ)的封建制生產(chǎn)方式，在這種制度中，國家就是最高的地主，以地租與賦稅的形式從小農(nóng)身上榨取剩余勞動。^[19]

對“亞細亞生產(chǎn)方式”屬于原始社會、奴隸社會、封建社會的三種說法，也有不同的反對意見，并由此引發(fā)論爭，但反對意見并非反對拿“亞細亞生產(chǎn)方式”在原始社會、奴隸社會、封建社會這三種社會形態(tài)中對位，而往往是用一種對位屬性，來反對另外兩種對位屬性。例如，反對原始社會說，是因為主張奴隸社會說;反對奴隸社會說，是因為主張封建社會說。這種反對意見在本質(zhì)上并沒有跳出用“原始社會/奴隸社會/封建社會”來解釋“亞細亞生產(chǎn)方式”的固定思路。

此外，還有介于原始社會、奴隸社會、封建社會三者之間的變通的說法或變體，包括“早期階級社會”說（奴隸制社會之前人類最早的一個階級社會）、“過渡性社會”說（無階級社會到階級社會之間的過渡性社會）、“混合社會”說（奴隸制與封建制混合的社會，或原始社會、奴隸與封建制混合的社會），或者認(rèn)為“亞細亞生產(chǎn)方式”只是一種“經(jīng)濟形式”（自然經(jīng)濟）而非“獨立的社會經(jīng)濟形態(tài)”說，甚至是“假設(shè)”說（不成熟時期馬克思對東方社會性質(zhì)的一種假設(shè)，后來棄而不用），等等。

也有學(xué)者堅持使用馬克思“亞細亞生產(chǎn)方式”理論來理解和研究中國社會，例如歷史學(xué)家趙儷生就曾自述：“我是從中國古代土地公有和集體所有解體的不利落，土地私有制中夾雜著公社殘余和國家權(quán)力的干預(yù)，來展開研究的。一句話，就是從亞細亞生產(chǎn)方式的角度來研究問題?！?sup>[^20]（362）他在《中國土地制度史》一書中，用大量史料證明了中國歷史上的土地制度中存在“亞細亞生產(chǎn)方式”的顯著特征。一些學(xué)者在讀了新近翻譯出版的馬克思《經(jīng)濟學(xué)手稿（1857-1858）》之后，更明確地指出“亞細亞生產(chǎn)方式”不是所謂原始社會，也不是奴隸社會，更不是封建社會，而是一種特殊的社會經(jīng)濟形態(tài)。如于可、王敦書在《試論亞細亞生產(chǎn)方式》一文中認(rèn)為，“亞細亞生產(chǎn)方式”的根本特征是：從遠古時代到19世紀(jì)初一直保持著原始的公社所有制，但在進入階級社會以后這種農(nóng)村公社已不同于原生的農(nóng)村公社，因為存在著專制君主的最高所有制等各因素，這樣的社會形態(tài)既不是原始社會，也不是奴隸社會或封建社會;^[21]在《再談“亞細亞生產(chǎn)方式”問題》一文中，他們更明確地指出：“亞細亞生產(chǎn)方式的概念，是馬克思在19世紀(jì)五六十年代對保留了農(nóng)村公社所有制的東方階級社會的生產(chǎn)方式的概括?！?sup>[^22]更有學(xué)者看到，一些論者之所以無視“亞細亞生產(chǎn)方式”自身的特殊性質(zhì)，是因為長期受到社會發(fā)展“五階段論”束縛的結(jié)果，指出五階段的劃分未反映出社會歷史發(fā)展的多樣性，不是馬克思的看法，而是斯大林的看法，“是后人對馬克思主義的附加和庸俗化”;^[23]認(rèn)為將馬克思所說的私有制的不同發(fā)展階段（奴隸制、封建農(nóng)奴制和資本主義）分別獨立為三種不同的社會形態(tài)，與原始社會和未來共產(chǎn)主義社會在同一級別互相并列，是錯誤的。^[24]實際上，奴隸社會、封建社會和資本主義社會，不過是私有制和與之相應(yīng)的家庭、階級、國家正式確立發(fā)展和完成的一個完整過程的三個階段而已，它們之間的區(qū)別是量的而不是質(zhì)的，不應(yīng)也不能獨立分為不同的社會形態(tài)。^[24]也有學(xué)者從邏輯學(xué)的角度指出，五種社會形態(tài)說有兩個缺陷，它違反了概念劃分中每一次劃分應(yīng)當(dāng)使用同一個劃分標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)則，將不等位概念并列于同一等級;也違反了概念劃分中各子項必須窮盡母項的規(guī)則，誤將各社會形態(tài)間的對立關(guān)系視為矛盾關(guān)系，忽視了其間的中間類型或過渡時期的存在。^[25]

在這樣的情況下，到了1980年代后期，也有學(xué)者提出了“亞細亞生產(chǎn)方式就是亞細亞生產(chǎn)方式”這樣明確的判斷。例如歷史學(xué)家胡鐘達反對將“亞細亞生產(chǎn)方式”視為奴隸制或封建制，指出：“馬克思從來也沒有認(rèn)為古代東方社會是封建社會（日本除外）。恩格斯也認(rèn)為，東方各民族不僅‘沒有達到土地私有制，‘甚至沒有達到封建的土地私有制（《馬恩全集》第28卷第260頁）。”他強調(diào)：“在馬克思看來，亞細亞生產(chǎn)方式就是亞細亞生產(chǎn)方式，它既不是原始公社的生產(chǎn)方式，也不同于西方古代的奴隸制的生產(chǎn)方式或西方中世紀(jì)的封建制的生產(chǎn)方式。它是東方前資本主義時代一種具有本身特點的階級社會的經(jīng)濟形態(tài)?！?sup>[26]認(rèn)為“亞細亞生產(chǎn)方式”與歐洲“古代的”和“封建的”生產(chǎn)方式都處于同一社會發(fā)展階段。金輝明、榮劍在《超越與趨同——馬克思的東方社會理論及其當(dāng)代思考》一書中也鮮明地提出：“東方社會是一種特殊的社會形態(tài)?！彼麄冋J(rèn)為，“既然東方社會既不屬于原始社會形態(tài)，也不屬于奴隸社會或封建社會形態(tài)，那么，它究竟屬于何種形態(tài)呢？綜合馬克思的分析和東方社會的世紀(jì)特征，唯一合理的解釋只能是：東方社會是一種特殊的社會形態(tài)。其特殊性主要表現(xiàn)在作為社會基本組織的農(nóng)村公社的頑強生命力，土地所有制關(guān)系上的國家壟斷和漫長的專制主義傳統(tǒng)，以及社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)的相對獨立的關(guān)系。最后由這些因素共同決定的社會發(fā)展的緩慢性和停滯性。至此，我們認(rèn)為，圍繞著東方社會性質(zhì)而產(chǎn)生的亞細亞生產(chǎn)方式之謎，算是基本解答了?！?sup>[^27]（57）

不過，這樣的看法在1980年代還是少數(shù)。直到1990年代后，隨著改革開放后的第二次思想解放，關(guān)于“亞細亞生產(chǎn)方式”的討論基本擺脫了此前的種種禁錮和束縛，而得以在實事求是的學(xué)術(shù)探討的層面上展開，不再將“亞細亞”放在社會發(fā)展五階段公式中的“原始社會、奴隸社會、封建社會”里加以定位定性，而是研究“亞細亞生產(chǎn)方式”的“亞細亞”的、東方的特性，并以馬克思晚年的東方社會理論為中心，探討東方及中國歷史社會的特殊性及獨特的發(fā)展道路。

三、對“亞細亞生產(chǎn)方式”另行定性之不可行

現(xiàn)在看來，上述七十年間關(guān)于“亞細亞的”或“亞細亞生產(chǎn)方式”問題的分歧與論爭，除了論者主觀上的原因外，主要還是因為當(dāng)時馬克思有關(guān)著作文獻翻譯不足，尤其是與“亞細亞的”問題至關(guān)重要的《經(jīng)濟學(xué)手稿（1857-1858）》還沒有中文版，或者出版后人們對該著作重視不夠，理解不透。實際上，看看馬克思的《經(jīng)濟學(xué)手稿（1857-1858）》就不難明白，馬克思指出的“亞細亞的、古代的、日耳曼的”三種所有制形態(tài)，都只是對“資本主義以前的所有制形式”的分類概括，三種所有制是并列的，都是“公社的各種形式”，或“公社制的生產(chǎn)關(guān)系”，在這個意義上都是“原始所有制”;而“原始所有制”是指其原發(fā)性，是長期自然形成的，并不是所謂“原始社會”。馬克思指出，這三種原始所有制與資本主義的區(qū)別在于：前者，勞動是為了創(chuàng)造使用價值，后者的勞動是為了創(chuàng)造交換價值;前者，勞動者同他的勞動條件即土地緊密結(jié)合，后者，勞動者與他的勞動條件相分離，勞動者變成一無所有的工人。由此可見，“亞細亞的”作為一種“原始所有制”的形式，并不是無階級、無文明的原始社會。我們切不可忘記，在馬克思的論述中，東方的農(nóng)村公社上面是有“政府”的，“亞細亞生產(chǎn)方式”是與“東方專制主義”政治緊緊聯(lián)系在一起的，因此它不可能是作為人類社會初始階段的“原始社會”，而且它的另一個特點，也是馬克思所反復(fù)強調(diào)的，就是它的高度穩(wěn)定性、停滯性，長期不變性，一直存在到受資本主義沖擊之前而趨于解體。不能設(shè)想在東方的各文明古國中這種“原始社會”竟然一直持續(xù)到19世紀(jì)。實際上，馬克思在晚年通過學(xué)習(xí)和吸收摩爾根等人的古代社會及人類學(xué)研究成果，發(fā)現(xiàn)在“亞細亞生產(chǎn)方式”之前還有更“原始”的生產(chǎn)方式，那就是“氏族公社”。氏族公社才是無階級的真正意義上的“原始社會”，而亞細亞的農(nóng)村公社只是氏族公社解體后的形態(tài)而已。

“亞細亞生產(chǎn)方式”不是指原始社會，雖然有奴隸制的一些現(xiàn)象和因素，但也不具有“奴隸社會”的特征。因為在以村社為社會基本單元的中國、印度等東方國家，基本上不使用奴隸進行生產(chǎn)，組織生產(chǎn)和從事生產(chǎn)的是地主、自耕農(nóng)（小農(nóng)），雖然也存在著人身不自由的奴役現(xiàn)象，但僅僅局限于家庭（是家奴即所謂“奴才”），奴隸的數(shù)量不大，難以使“奴隸制”成為一種“生產(chǎn)方式”（請注意：馬克思說的是“生產(chǎn)方式”）。對此，恩格斯把東方的奴隸制稱為“家庭奴隸制”（不同于歐洲的“勞動奴隸制”），因為奴隸只做家務(wù)而不直接參與生產(chǎn)。他明確指出：

家庭奴隸制是另外一回事，例如在東方;在這里它不是直接地，而是間接地構(gòu)成生產(chǎn)的基礎(chǔ)，作為家庭的組成部分，不知不覺地轉(zhuǎn)入家庭（例如內(nèi)宅的女奴）。^{[28]（676）}

馬克思繼承黑格爾的說法，把東方社會稱為“普遍奴隸制”，指的主要是東方的“只有一人（帝王）是自由的，其它人都不自由”的集權(quán)專制制度，而不是作為生產(chǎn)方式的奴隸制，因為奴隸不是“自然生產(chǎn)條件之一”，馬克思明確指出：

在奴隸制、農(nóng)奴制等等之下，勞動者本身表現(xiàn)為服務(wù)于某一第三者個人或共同體的自然生產(chǎn)條件之一（這不符合東方的普遍奴隸制;僅僅是從歐洲的觀點來看的）。^{[29]（493）}

這種的“普遍奴隸制”似乎也可以理解為廣義上的奴隸制，就是不是社會形態(tài)上的嚴(yán)格的奴隸制社會。馬克思認(rèn)為，在東方專制制度下，專制君主是凌駕于一切小的農(nóng)村公社之上的“公社統(tǒng)一體的體現(xiàn)者”，而單個的人“實質(zhì)上他本身就是作為公社統(tǒng)一體的體現(xiàn)者的那個人的財產(chǎn)，即奴隸”。^{[29]（496）}盡管東方也存在這樣的廣義上的“奴隸”，但這種奴隸實際上是小農(nóng)（自耕農(nóng)），不是歐洲古代那種沒有人格自由的、與自由人相對而言的奴隸，也沒有形成奴隸制度，因此也就不存在歐洲意義上的作為生產(chǎn)方式的“奴隸社會”。關(guān)于這個問題，對東西方社會制度做過深入思考和研究的思想家顧準(zhǔn)，曾這樣寫道：

馬克思的“亞細亞”或“東方”，是大陸務(wù)農(nóng)的領(lǐng)土王國或帝國。那些領(lǐng)土王國或帝國，王朝的威力所寄，在于農(nóng)民的貢獻和“徭役—兵役”，這和濱海的工商業(yè)城邦，國家的威力所寄是海上貿(mào)易和海軍是不一樣的。這些國家的最大要求是“教民耕戰(zhàn)”，耕戰(zhàn)的民絕對從屬于王朝。你說他是奴隸嗎？有功可以授爵。你說他是自由民嗎？他又絕不如希臘羅馬的公民那樣，凡執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷的就有參政的權(quán)利。他沒有“政權(quán)”，只有戰(zhàn)功可以授爵。他對他所耕種的土地沒有絕對的使用權(quán)，“普天之下，莫非王土”，他的一切財產(chǎn)，王朝可以隨時征發(fā)。他的產(chǎn)品，甚至不能自由出售。中國很早就有鹽鐵專賣，埃及的榨油是王朝專利的。在這種情形下，拿西方的“自由民”和“奴隸”的范疇來對待這種“賦役農(nóng)民”是格格不入的。

真的，自由民和奴隸的范疇，不見于波斯、埃及、巴比倫、中國;《舊約》上也沒見這個名詞。這個名詞的起源顯然是希臘，是城邦制度中的概念……奴隸要成為制度，這唯有在商品貨幣關(guān)系十分發(fā)達的工業(yè)城邦中才有可能。^{[30]（254～255）}

在1970年代那個特殊的時期，顧準(zhǔn)在私人通信中表明這樣的觀點，真是令人驚異的真知灼見，也符合馬克思的一貫思想。

至于說“亞細亞生產(chǎn)方式”屬于“封建社會”，則問題更大。馬克思所說的“封建的”，指的是典型的西歐中世紀(jì)的貴族社會制度，政治上是君王對有功之臣、按等級進行封官封土（賞賜不同的官位、爵位和數(shù)量不等的土地），土地是貴族性的、世襲的，因而不可自由買賣和轉(zhuǎn)讓，領(lǐng)主使用農(nóng)奴進行生產(chǎn)勞動，受封的貴族領(lǐng)主在領(lǐng)地內(nèi)具有世襲的司法權(quán)與充分的社會管理自主權(quán)，人際關(guān)系表現(xiàn)為層層等級制度下的人身依附關(guān)系，整個封建主義國家在政治上是相互分散的、割據(jù)的，形成“封建割據(jù)”和一個個的“封建王國”，因而不存在東方式的大一統(tǒng)的君主專制和中央集權(quán)。^[31]這些“封建的”特征在東方國家是基本不存在的。關(guān)于這一點，晚年的馬克思在《人類學(xué)筆記》中明確寫道：

由于在印度有“采邑制”、“公職承包制”（后者根本不是封建主義的，羅馬就是證明）和蔭庇制，所以柯瓦列夫斯基就認(rèn)為這是西歐意義上的封建主義。別的不說，柯瓦列夫斯基忘記了農(nóng)奴制，這種制度并不存在于印度，而且它是一個基本因素。^{[32]（229）}

這里說的是印度，不存在“西歐意義的封建主義”，不存在封建的農(nóng)奴制。馬克思還指出了印度社會與西歐的封建社會的不同，就是印度的土地“不是貴族性的”，是可以出讓和買賣的，而且印度也“沒有世襲司法權(quán)”，不像西歐的封建領(lǐng)地那樣。^{[32]（229）}馬克思又說：

根據(jù)印度的法律，統(tǒng)治者的權(quán)力不得在諸子中分配，這樣一來，歐洲封建主義的主要源泉之一便被堵塞了。^[33]（68）

統(tǒng)治權(quán)可以在諸子中分配，這就不能形成中央集權(quán)，這是歐洲封建主義權(quán)力多元化的重要特點，印度相反，因而不屬于封建社會。綜觀馬克思的論述，對于印度社會的這些結(jié)論性的看法，也基本適合于整個東方（在馬克思看來，只有日本存在與西歐相似的封建制度）。

正如研究者所指出的，說“亞細亞的”社會屬于“封建社會”，是將馬克思的“封建”概念加以泛義化的結(jié)果，是“泛化封建觀”，實際指的是相對于現(xiàn)代社會而言的傳統(tǒng)的、落后的私有制的農(nóng)業(yè)社會。正如馮天瑜所說：“綜覽馬恩論著即可發(fā)現(xiàn)，泛化封建觀與馬克思主義創(chuàng)始人對封建主義的概括大相徑庭。”^{[34]（324）}而我們現(xiàn)在通常所說的“封建”及“封建社會”“封建思想”“封建意識”“封建傳統(tǒng)”“封建觀念”等，大都是在這種“泛化封建觀”的意義上使用的。

另外，我們還必須看到，馬克思在談到“亞細亞的”或“亞細亞生產(chǎn)方式”或“東方社會”的時候，多次反復(fù)強調(diào)其特征是其長期的停滯性、靜止性。當(dāng)然，他還進一步解釋說：靜止并不是平靜凝滯，也有破壞與瓦解，在政治領(lǐng)域中也有改朝換代的“風(fēng)暴”，但是——

這些自給自足的公社不斷地按照同一形式把自己再生產(chǎn)出來，當(dāng)它們偶然遭到破壞時，會在同一地點以同一名稱再建立起來，這種公社的簡單的生產(chǎn)有機體，為揭示下面這個秘密提供了一把鑰匙：亞洲各國不斷瓦解、不斷重建和經(jīng)常改朝換代，與此截然相反，亞洲的社會卻沒有變化。這種社會的基本經(jīng)濟要素的結(jié)構(gòu)，不為政治領(lǐng)域中的風(fēng)暴所觸動。^{[35]（396～397）}

也就是說，“亞洲的社會”及“亞細亞生產(chǎn)方式”具有巨大的自我修復(fù)與重建的功能，政治上的政權(quán)更替，卻不能造成社會結(jié)構(gòu)與性質(zhì)上的變化，這就再次強調(diào)“亞細亞社會”或“東方社會”長期穩(wěn)定缺乏變化的特性，否認(rèn)了它的階段性的演進，也否定了“亞細亞的”生產(chǎn)方式與歐洲的三個階段的生產(chǎn)方式的序列性，亦即否定了印度及東方社會的奴隸社會、封建社會的屬性。

總體看來，人們對“亞細亞生產(chǎn)方式”究竟屬于“原始社會”“奴隸社會”還是“封建社會”的觀點爭論不休，關(guān)鍵問題是一些論者完全不明白馬克思所說的“亞細亞的”或“亞細亞生產(chǎn)方式”本身就是一種社會形態(tài)，本身就含有社會性質(zhì)的判斷，是不能再用“原始社會”“奴隸社會”或“封建社會”的術(shù)語概念加以對位解釋的;一旦這樣解釋了，就等于認(rèn)定馬克思提出這個概念是累贅的、無用的、多余的。在馬克思看來，從起源上看，“亞細亞生產(chǎn)方式”起源于亞洲，并主要存在于亞洲，但后來發(fā)現(xiàn)歐洲也有一些遺存。1868年馬克思鉆研了毛勒關(guān)于德國的馬爾克鄉(xiāng)村制度的著作后，在給恩格斯的信中說：“我提出的歐洲各地的亞細亞的或印度的所有制形式都是原始形式，這個觀點在這里（雖然毛勒對此毫無所知）再次得到了證實?！?sup>[^36]（43）可見，“亞細亞生產(chǎn)方式”作為最早發(fā)現(xiàn)的所有制的“原始形式”，并不等于它就具有無階級的“原始社會”的性質(zhì)，因而馬克思稱它為“亞細亞的”而非“原始社會”。歐洲有“亞細亞的”一些遺存，但亞洲整體上并不存在歐洲那樣的古代奴隸制與中古封建制社會。如果馬克思認(rèn)為亞洲整體上存在西歐那樣的古代奴隸制、封建制社會，那他就不會再單獨列出“亞細亞的”或“亞細亞生產(chǎn)方式”了;正因為在馬克思看來東方?jīng)]有西歐那樣的古代奴隸制和封建制，所以才有必要命名為“亞細亞的”或“亞細亞生產(chǎn)方式”。在這里，“亞細亞的”一詞既有不同于西歐的明確內(nèi)涵（如上所述），同時也有明確的外延，它指的是亞細亞的大部分國家和地區(qū)，包含中國、印度、爪哇等東南亞國家、伊斯蘭國家，俄國及斯拉夫國家。然而一些論者卻把“亞細亞”的特定外延限制加以取消，而將外延抽象化與普泛化，如有人認(rèn)為：亞細亞生產(chǎn)方式“絕不因‘亞細亞之名而局限于某一特定區(qū)域，諸如亞洲，或者東方，或者歐洲以外的地區(qū)。這里的‘亞細亞絕不是什么地理名稱，而是基于對世界歷史深刻研究抽象出來的一個形容詞，用以概括地指一切民族在其歷史初期都曾經(jīng)經(jīng)歷過的一個階段?！?sup>[37]（396） 如果真是這樣，馬克思干脆就會使用“氏族社會”“原始社會”之類的概念了，何必使用帶有明確地理性質(zhì)與區(qū)域色彩的“亞細亞”一詞呢？若是不承認(rèn)“亞細亞的”主要是指亞洲或東方，其實就是一種形式的“亞細亞”取消論，即在外延上取消亞細亞。

在內(nèi)涵上將“亞細亞的”的加以取消，就是使用“原始社會—奴隸社會—封建社會”這樣的“社會發(fā)展五階段”論的概念對“亞細亞的”加以定性。實際上，馬克思明確提出，“亞細亞的”概念，不管它與古代的、封建的、資本主義的三者是并列（平行）的還是序列（垂直）的關(guān)系，它都是一種獨立的“社會經(jīng)濟發(fā)展演變的幾個時代”之一。從邏輯上講，倘若硬是用原始社會、奴隸社會、封建社會來解釋、來對位“亞細亞的”，就等于不承認(rèn)“亞細亞的”生產(chǎn)方式的這個概念的自足性、獨立性，那就等于從根本上否定了馬克思的這個概念。正如若是硬是用其他名目來解釋“奴隸社會”或“封建社會”，那就等于不承認(rèn)“奴隸社會”是奴隸社會、封建社會是封建社會，是同一個道理。既然要承認(rèn)“亞細亞的”是一個獨立的概念，那么只對它加以界定即可，而不必用相鄰概念進行取代性、涵蓋性的解釋。實際上，馬克思恩格斯在不同階段的不同著作中，對“亞細亞的”這個概念是做過較為嚴(yán)密的界定的，上文已經(jīng)通過援引馬克思的原文，做過系統(tǒng)的分析論證了，若再概括強調(diào)一下，其內(nèi)涵就是：政治體制上的“東方專制主義”，社會基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)中的相對封閉的東方農(nóng)村公社，經(jīng)濟生產(chǎn)上的農(nóng)業(yè)與家庭手工業(yè)相結(jié)合的自然經(jīng)濟，社會發(fā)展上的超穩(wěn)定性與相對停滯性。

由于偏離了馬克思的原意，已有的這些對“亞細亞生產(chǎn)方式”強行對位的解釋，便必然出現(xiàn)方鑿圓枘、歧義百出、莫衷一是的局面。例如，關(guān)于中國是否存在奴隸社會、是否存在封建社會，什么時期存在過，什么時期消亡，肯定者與否定者都各執(zhí)一端，觀點截然對立，而肯定者在時代（朝代）的劃分上又各執(zhí)一詞，前后差異竟有上百年甚至上千年。就中國的“封建社會”的判斷而論，史學(xué)界有人（馮天瑜等）主張商代與西周是封建社會，有人（郭沫若、翦伯贊等）主張“戰(zhàn)國封建說”，有人（侯外廬等）主張“兩漢封建說”，有人（尚鉞、王仲犖、何茲全等）主張“魏晉封建說”，更有主張從周代到明清都屬封建社會者。各種觀點與論者都有一大堆證據(jù)，一大套表述，但實際上都不難被對方反駁和攻破。原因很簡單：“亞細亞生產(chǎn)方式”中包含著原始的、奴隸制的、封建的乃至商業(yè)資本主義的某些因素，但卻不是它們之中的任何一種。而且，既然自從有歷史記載以來中國就是“封建社會”，那么位于前一階段的“奴隸社會”又在何種階段存在呢？恐怕很難加以回答。說“亞細亞的”屬于其中某一種，可以拿出許多證據(jù)來;同時反駁者也可以拿出許多反證。這樣一來，“亞細亞生產(chǎn)方式”便成為了“亞細亞生產(chǎn)方式問題”，然而這個“問題”實際上是一個偽問題，不是問題的問題，是沒有必要爭執(zhí)、越說越糊涂的問題。事實證明，還是回到馬克思的原意，是解決“問題”的唯一辦法。要充分意識到，馬克思“亞細亞的”或“亞細亞生產(chǎn)方式”，絕不是用“奴隸制”或“封建制”或“奴隸制+封建制”這樣的判斷來說明的。中國及東方社會沒有西歐那種從奴隸社會到封建社會再到資本主義社會的一條明晰的階段性特征，而是一種包含著多種復(fù)雜因素的形態(tài)。在中國，原始氏族社會、宗法社會的殘留一直到很晚都存在，奴隸制的某些因素（家庭奴隸制）、封建制的某些因素（特別是魏晉時代的門閥貴族），乃至后來（明清時代）商品經(jīng)濟（前資本主義）的某些因素，都一直錯綜復(fù)雜地交互存在著，而且數(shù)千年來并沒有明顯的階段性、斷裂性、革命性的變化，這才是中國社會的根本特點。印度、東南亞等國，還有“半亞細亞”的俄國大都也是如此。對于東方社會的這一特點，馬克思使用“亞細亞的”加以正確的概括。

上述1920-1980年間關(guān)于“亞細亞生產(chǎn)方式”的探討與爭論的歷史，不僅是中國政治經(jīng)濟學(xué)思想史的重要組成部分，也是我國“理論東方學(xué)”的重要組成部分。從歷史的回顧中不難看出，由于受到時代條件的局限，參與“亞細亞生產(chǎn)方式”論爭的人，一般都缺乏“東方學(xué)”的理論自覺，未能從東方學(xué)、東方社會理論的層面上理解馬克思的相關(guān)論述?！皷|方學(xué)”學(xué)科意識的特點，就是對“世界”、對“人類社會”加以最初的分析，將世界分析為“東方—西方”二元，從而具備“東方—西方”的差異意識，充分意識到“東方”與“西方”之間的對跖、對照性。否則，就只能把“亞細亞生產(chǎn)方式”作為無差別的、抽象的“人類社會”共同演進發(fā)展進程中的一個起點、一個環(huán)節(jié)或一個階段。加之馬克思、恩格斯相關(guān)原典著作翻譯的滯后，又受到當(dāng)時國際政治因素及外來理論思潮的影響，研究者在馬克思、恩格斯著作中各取所需，不免偏離馬克思、恩格斯的原意，而最終未能全面正確地理解和解釋馬克思、恩格斯關(guān)于“亞細亞的”及東方社會的理論，使得這一論爭具有了更多“思想論爭”的性質(zhì)，雖然也有學(xué)問探討、學(xué)術(shù)論爭的色彩，但是，更多的論者、更多的時候、更多的場合下，缺少客觀的學(xué)術(shù)研究所應(yīng)具有的姿態(tài)、心境和外部環(huán)境，受到了時代思潮、政治立場、意識形態(tài)傾向的較多干擾和左右?，F(xiàn)在，我們從中國的“理論東方學(xué)”及“東方學(xué)”學(xué)術(shù)理論史的層面上，反顧、檢視這段歷史，將有助于說明1992年以后的三十多年來，我國理論界何以對“亞細亞生產(chǎn)方式”研究價值取向加以調(diào)整，何以將馬克思晚年的東方社會理論納入研究視域并給予更多關(guān)注，何以從“亞細亞取消”論轉(zhuǎn)向“亞細亞確認(rèn)”論、從人類社會“共通規(guī)律”論轉(zhuǎn)向馬克思“亞細亞的”特色論，并可從中尋求中國社會獨特發(fā)展道路乃至中國特色社會主義道路的理論依據(jù)。

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