張恒波，胡慶山，王利國，杜光友，李治洪，袁新國

人類學家馬林諾夫斯基指出：“一物品之成為文化的一部分，只是在人類活動中用得著它的地方，只是在它能滿足人類需要的地方?！盵1]就傳統(tǒng)文化而言，“從來就沒有一成不變的所謂‘傳統(tǒng)文化'，它是在不斷地應對當下的現(xiàn)實問題，作出不同的選擇和闡發(fā)，從而活出生命來的。”[2]因此，優(yōu)秀的文化一定是根據人類的需要而不斷的發(fā)展、適應和應對人類的各種現(xiàn)實問題而出現(xiàn)；否則，這傳統(tǒng)文化定是經不起時間的考驗，時間的篩子將會篩去對人類發(fā)展沒有幫助、不能滿足人類需要的文化元素，保留那些更為優(yōu)秀的基因。武術久經時間沖刷，依然煥發(fā)勃勃生機，或許正是因為它滿足了人類發(fā)展的某種需要。這種需要已逐漸形成一種“文化本位”并在社會發(fā)展、歷史沿革中凸顯出文化是第一性的[3]。具體到學校武術教育中，武術文化的傳承與發(fā)展是第一性的，而學生的發(fā)展則居于從屬地位。學校武術以文化的傳承與發(fā)展為第一要義，而不是學生。這種現(xiàn)象如何形成?原因又是什么?是否合理?回答以上等問題正是本研究欲予探析的核心主旨。

1 學校武術文化本位發(fā)展的梳理

1.1 百年武術文化本位發(fā)展的起點界定

在中國，武術教育實際發(fā)生源遠流長。為什么將1919年作為學校武術文化本位發(fā)展的起點?主要有以下四點理由：

1.2 百年武術文化本位發(fā)展的歷程與表現(xiàn)形態(tài)

1.2.1 深陷尊嚴抗爭中的文化本位：1919年-1949年

本階段學校武術文化本位主要表現(xiàn)為與西方體育文化對抗的文化。中西文化的沖突引發(fā)了中西體育文化的矛盾，進而引起了民族文化內源性自主發(fā)展與外源性依賴發(fā)展的尊嚴對抗。眾多社會精英在“保存國粹”的文化安全意識中，主動扛起了維護、堅持民族傳統(tǒng)文化的旗幟；學校武術“在迎合國人樸素的民族情感的條件下，悄悄地與剛剛進入國門的西方體育文化進行著抗爭”[4]。

武術進入學校的問題，早在20世紀初就有人提出并偶爾實踐，漸成浩大之勢則是在1915年之后。以武術為代表的中國傳統(tǒng)體育進入學校教育是在新文化運動期間，國粹主義者與新文化倡導者在中國文化發(fā)展上爭論的妥協(xié)結果。歷史學家湯因比說：在不同文明的碰撞中，若被侵略的一方未能抵御入侵文化的傳播而使它的某個文化站穩(wěn)了腳跟，它唯一的生存機會就是來一個心理革命[5]。這“心理革命”，就是能不能對外國文化的挑戰(zhàn)做出積極的回應。當新文化運動的思想之火欲毀滅一切舊的東西，包括國粹捍衛(wèi)者要發(fā)揚的傳統(tǒng)體育文化精神時，這種保護的情緒就更高。因而，國粹主義具有自豪的愛國主義氣概，但同時又具有保守的文化排他性的狹隘心理[6]。歐美體育與民族體育的沖突，在復雜的民族主義的情感的裹挾下，促成了一個“想象的共同體”[7]，依附在民族武術之中。以武術為代表的民族傳統(tǒng)體育最早是以文化抗爭的形象被推崇，而后開始挖掘它的軍事與體育教育價值，并最終在學校體育中爭得一席之位。到20世紀20年代以后，武術觀念已經從傳統(tǒng)的“致用技擊”向“衛(wèi)生之道”轉變，這種變化趨勢是不容置疑的[8]。冥思之下，通過強身實現(xiàn)強種強國不是武術走進學校的充要條件，因為當時的兵操、西式體育已經能夠滿足尚武、增強軍力甚至競技娛樂等需求[9]。這實際反映的是在西方體育文化的影響下，武術開始向適應新的體育文化潮流的方向發(fā)展。另一方面，它也反映出西方體育文化已成為中國近代體育文化的主流。據1926年《學校體育應特別注重國技案》記載“吾國原有之武術，關系體育，至為重要。剛柔兼?zhèn)?，精力兩全，一切動作，靡不精神關注，血脈流通，非惟適于成人之鍛煉，實亦適于兒童之學習。凡學校均應特別注重，以期保存國粹、促進體育……”[10]。從該論述中可管窺兩層涵義：其一，我國之武術，是體育之一種；其二，學校應注重武術，從文化的角度言之，有利于保存國粹。然而，晚清國粹派關于民族文化的保護與發(fā)展帶有深刻的“夷夏”觀，拋開其民族主義的狹隘觀念不論，僅就“夷夏文化之辯”中只關注不同種族文化的高下與沖突而較少考慮對人發(fā)展的價值來看，國粹派的文化論沒有認真的思考過人的發(fā)展。陳鐵生等與魯迅的筆墨之戰(zhàn)，爭論的焦點主要是：現(xiàn)代西方體育和以武術為代表的本土體育，誰應成為中國體育發(fā)展的主流[11]。就此而言，傳統(tǒng)體育進入教育系統(tǒng)乃是因為國外體育項目進入教育系統(tǒng)，體育才能夠成為教育的組成部分。從中國近代學校民族傳統(tǒng)體育教育的發(fā)展來說，從中西文化沖突的視角來看，武術進校園首先也是從保存和發(fā)展中國民族傳統(tǒng)文化的層面思考的。學校體育中西文化之爭存在嚴重的民族主義傾向，倡導者不能全面科學的認識中西體育文化的功能。在西方現(xiàn)代體育迅速擴散到學校教育中的背景下，中國傳統(tǒng)體育文化的捍衛(wèi)者為繼承與發(fā)揚傳統(tǒng)文化，從文化傳承的角度確立了武術進入現(xiàn)代學校教育系統(tǒng)的“正當性”。

應該看到，基于文化自尊與對抗的文化本位觀在推動武術進入學校教育的過程中發(fā)揮了極重要的作用；與此同時，它在校園中又不得不面臨西方競技體育的擠壓。

1.2.2 融入競技運動化的文化本位：1949年-1978年

這一時期，我國學校體育主要是在學習與模仿蘇聯(lián)經驗的過程中不斷發(fā)展與完善，其文化本位的形式主要表現(xiàn)在武術的競技運動化發(fā)展。而且，學校武術教育也只是在西方現(xiàn)代體育項目的模板中進行競技運動標準化的冰山一角。

手足搐搦癥是一種因人體內部基礎性代謝生理機制失調而引致發(fā)生的綜合征類疾病,患者在發(fā)病過程中通常會形成和展現(xiàn)出基于腕關節(jié)部位和踝關節(jié)部位的劇烈屈曲癥狀或者是抽搐癥狀、同時會發(fā)生較為嚴重的驚厥癥狀和喉部痙攣癥狀,給患者實際生存質量造成嚴重不良影響[4]。

新中國成立之初，國際地位不強，需要平臺向世界展示自身的形象。因而，競技體育在國家體育事業(yè)體系中上升到了國家政治的高度，因為優(yōu)秀的競技運動成績可以為國家贏得榮譽。學校武術方面，在1961年的《小學體育教材》中強調：“為了發(fā)揮我國行之有效的民族形式體育運動的作用，特選編了一些適合小學生的武術教材”[12]。在學校體育總體處在競技運動標準化的境況中，學校武術發(fā)展也呈現(xiàn)競技運動標準化的特征。學校武術教學內容已經是基于體育的呈現(xiàn)模式，按照標準化、統(tǒng)一化、簡單化處理。中國武術文化博大精深，但因門派眾多，且多實用技擊，不能夠像西方競技體育項目那樣能在同一規(guī)則下公平、公正的決出勝負。西方近代體育進入學校教育后，占據了主動，借體育之名邁入校園的武術更是漸趨式微。學校武術要想在西方體育文化主導的環(huán)境中生存，似乎不得不主動適應其文化以求發(fā)展。1959年，中國武術協(xié)會借鑒競技體操競賽規(guī)則制定并實施中國第一部《武術競賽規(guī)則》，引發(fā)武術發(fā)展朝著舞蹈化、藝術化、技巧化的方式進行[13]。在崇尚競技體育的文化大環(huán)境中，傳統(tǒng)的武術教育模式已不符合時代發(fā)展潮流，需要學習西方成熟的體育競賽內容體系。所以，對武術競技化改造的過程中放棄了一些優(yōu)秀的文化特質，雖是不可為之，卻也是不得不為之。到文化大革命時期，學校武術教育處在一種嚴重紊亂、甚至無序的狀態(tài)之中，其發(fā)展也基本停滯。

在當時競技體育盛行的環(huán)境中，武術教育受到了明顯的擠壓，發(fā)展境況極不理想，為了生存發(fā)展，需要不斷的模仿競技體育。從某種層面而言，學校武術競技運動化是當時一種無奈選擇，也是當時一種文化不自信的表現(xiàn)。

1.2.3 夢寐國際奧運會的文化本位：1978年-2008年

該階段武術文化本位的表現(xiàn)形式是受奧運會國際推廣影響并經過競技化改造后的武術文化。武術為了步入國際體育舞臺，不斷用西方體育、奧林匹克運動美化自身。

20世紀80年代后，隨著中國綜合國力的增強，弘揚中國傳統(tǒng)文化的浪潮又再一次出現(xiàn)了高潮，使得體育文化迎來了發(fā)展契機。然而，由于以奧運會等主要國際體育賽事的進一步發(fā)展，在世界范圍內產生了廣泛的影響，而中國大國崛起的規(guī)定性內涵之一便是大國形象的提升，通過參加國際競技體育賽事獲得獎牌展現(xiàn)國家形象，武術無疑是一項重要路徑。在“走向世界”的價值觀念下，武術不斷的尋求更大更高的國際舞臺，以展示社會價值與自身形象。推動武術進入全世界規(guī)模最大、影響最廣的奧運會被認為是實現(xiàn)這種愿望的最有效方法。甚至把武術進入奧運會看作武術發(fā)展的唯一出路。1982年，首次全國武術工作會議上提出了“武術要開展國際交流，積極穩(wěn)步地向外推廣”的方針。經過不斷的努力，在1988年漢城亞奧理事會上，通過了武術為亞運會比賽項目的決議。由此開啟了武術入奧的沖鋒號角，學校成為“奧式武術”推廣核心。另外，隨著以西方體育項目為主的國際大型競技體育比賽的文化宣傳得到了越來越多的國人認可，西方體育項目或西方體育文化快速擠占了中國學校體育。傳統(tǒng)體育項目又由于自身存在的諸多不足，很難適應現(xiàn)代學校體育對人的培養(yǎng)的要求。2004年《中小學開展弘揚和培育民族精神實施綱要》規(guī)定：“體育課應適量增加中國武術等內容”。之后，教育部、國家體育總局還創(chuàng)編了“全國中小學生系列武術健身操”，如《旭日東升》《英雄少年》等?！爸袊鴤鹘y(tǒng)武術作為一種極富中國文化特色的身體運動文化形式，必然是我國非物質文化遺產所保護的對象?！盵13]自2006年公布第一批國家級非物質文化遺產以來，幾乎每次非物質文化遺產名錄中都有武術類的項目，由此可見國家對武術文化的保護力度。

為了入奧武術幾乎進行了削足適履的國際體育化自我改裝，但也未能如愿以償步入奧運殿堂；相反，造成學校武術教育被形式化，出現(xiàn)了武術自身生命力弱化的現(xiàn)象，學校武術教育出現(xiàn)“有大綱規(guī)定，有教學內容，有教學計劃，但無人教、無人學”[14]的異象。

1.2.4 回歸優(yōu)秀民族性的文化本位：2008年至今

2008北京奧運，武術雖然未能進入奧運會，但是以特設項目出現(xiàn)在奧運會上，給了我們一絲武術國際體育化的鼓舞，同時也給了我們武術弘揚傳統(tǒng)文化的反省。由此，逐漸引發(fā)了國人對武術到底該不該進奧運的反思，開啟了武術民族性文化保護與傳承的新階段。

人們逐漸意識到，文化具有鮮明的民族特性，民族文化的獨特魅力，往往很難進行引進與模仿。[15]奧運會是西方體育文化的魅力，中國傳統(tǒng)武術文化有其自身的文化特質，彼此之間難以模仿。在國家層面，中共中央下發(fā)了《關于深化文化體制改革、推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》以及《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等文件，以國家意志推進優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的傳承，給前期傳統(tǒng)武術國際體育化迷茫的發(fā)展帶來明媚春天。在學術層面，部分文化研究者、體育研究者也對武術教育進行了深刻的反思。一味的強調武術競技運動化和融入西方的體育價值觀并不能真正解決學校武術面臨的困境，此時需要高度的文化自信。而武術文化自信，是要自信于中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀合理成分。文化自覺、自信被認為是解決當前中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的矛盾與危機的主要路徑與方法[16]。因此，學校武術教育的發(fā)展，終究是要回歸到對青少年學生發(fā)展的關照中，需要始終貫穿教育第一的指導思想[17]。以武術文化為代表的中國傳統(tǒng)體育文化的傳承應該被當做滿足學生發(fā)展需要自然而然產生的副產品。

政府對武術文化發(fā)展的支持雖然有助于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)揚，一個最大的特點就是學校武術教育需要依靠教育部門的政策外部力量維持，維護了傳承文化的使命，忽略了培養(yǎng)人的主體責任，削弱了武術自身發(fā)展的生命力。換言之，學校武術發(fā)展中背負的文化使命已遠遠超出了自身發(fā)展和教育使命，即學校武術發(fā)展存在突出的文化本位問題。

2 學校武術文化本位發(fā)展的時弊

2.1 被視為對抗西方文化利器,弱化了對學生發(fā)展的關注

20世紀初西方文化的侵略，激發(fā)了國人的民族主義情緒，助推了以武術為代表的民族傳統(tǒng)體育項目進入現(xiàn)代學校教育中，產生了以回歸傳統(tǒng)文化為目的的文化民族主義，傳統(tǒng)文化作為對抗西方文化的有利武器被加以利用，并引領了中國民族傳統(tǒng)體育近百年的改革方向[11]。然而，雖然民族主義思潮有利于學校民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展不假，但另一方面，也正是因為傳統(tǒng)體育被當作“對抗西方文化的有利武器”，并“引領了中國民族傳統(tǒng)體育近百年的改革”，學校民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展從一開始便陷入文化目的論的泥淖中，文化發(fā)展中的“人的發(fā)展”變得渺小。資深學者指出，我國學校是最重要、最廣泛的武術傳承陣地，只有將武術置于學校，通過青少年進行傳承，才能更好地履行武術弘揚民族精神和傳承中國傳統(tǒng)文化的歷史使命[18]。亦有學者認為學校體育作為傳播文化知識的主陣地，對民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展有著不可推卸的責任[19]。還有學者從項目發(fā)展歷史的分析中得出：體育運動項目從產生到流行，從普及到提高，都是以學校體育作為中介完成的[20]。上述幾項研究都強調了學校體育在民族傳統(tǒng)體育文化傳承中的重要作用。

然而，也有學者指出，若以文化保存與傳承為目的將民族傳統(tǒng)體育推送到教育系統(tǒng)中，存在盲目的功利主義色彩?！皶纬擅撾x生活和沒有活力的死文化，脫離了民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的本質”。[21]對學生發(fā)展關注的弱化，導致學校武術脫離教育要旨，影響學生的真正發(fā)展，更不利于學校武術教育自身的發(fā)展。

2.2 加劇了依賴國家政策程度,削弱了武術自身生命能力

國家文化發(fā)展政策的持續(xù)，無形中讓學校武術教育步入“文化本位”的路徑。根據諾斯制度變遷的“路徑依賴”理論，“今天的選擇受歷史因素的影響，系統(tǒng)一旦進入某個路徑，就會在這條路徑上持續(xù)發(fā)展下去”。由此發(fā)現(xiàn)中國體育課程改革的變遷過程也呈現(xiàn)出路徑依賴的特征[22]。其中以武術為代表的民族傳統(tǒng)體育在進入學校之初就已經進入了教育“文化本位”的路徑，并在這一路徑上持續(xù)發(fā)展，導致了民族傳統(tǒng)體育在學校發(fā)展的不盡人意，其生存越來越依賴于制度的供給。不可否認，通過國家制定文化政策，對文化發(fā)展的相關行為做出選擇性的約束和指導，這一路徑是當今許多國家文化發(fā)展的戰(zhàn)略選擇[23]。但無論國家的文化發(fā)展戰(zhàn)略幾何，仍要以馬克思主義的文化發(fā)展觀為指導，即強調文化發(fā)展對現(xiàn)實個人需求的關注與滿足，要實現(xiàn)個人的自由全面發(fā)展[24]。落實到學校武術教育中，對武術文化發(fā)展的要求就直接指向學生個人的發(fā)展，而不是將重點落在武術如何國際化、如何進入奧運會的項目中。

新世紀以來，代表政策制度層面的、涉及到傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的政策法規(guī)的發(fā)布越來越密集，體現(xiàn)出傳統(tǒng)體育文化優(yōu)先發(fā)展的國家意志；但長此以往，民族傳統(tǒng)體育在學校教育中的發(fā)展就出現(xiàn)了政策依賴，缺乏必要的內生力[25]，削弱了自身生命力。

3 學校武術文化本位發(fā)展的緣由

3.1 文化思想的歷史局限

在《奏定學堂章程》頒布前，不少新式學堂已有體操課的內容，有些學校也進行武術的教授與學習。但將武術引入學校，一個重要原因是武術與兵式體操皆具有軍事價值。1915年“尚武”被列為教育要旨之一，在強國保種思想和政府教育政策的支持下，武術進入學校。同年，北京體育研究社提出《擬請?zhí)岢袊f有武術列為學校必修課》議案，議案三項建議之一為“擬請于學校體操課內兼授中國舊有武術，列為必修課，以振起尚武精神”[26]。

西方體育進入中國學校教育夾雜著帝國主義的文化侵略因素，這就導致了國人愛國情懷的民族主義排斥西方體育。通過文化民族主義推動民族傳統(tǒng)體育進入學校教育體系容易導致傳統(tǒng)體育校園發(fā)展的文化決定論錯誤，由此帶來主體文化自覺發(fā)展成為文化的發(fā)展只是為了文化而不是創(chuàng)造文化的人的先天缺陷。不論是20年代的體育“土洋之爭”的開端，還是之后不同時期傳統(tǒng)體育的“崛起”，都不可避免的存在民族文化本位觀。雖然“教育是建立在人類文化活動基礎上參與各種文化活動的，應該為其文化服務”[27]，但文化服務的本質對象是人，對人的發(fā)展的思考是教育和文化的首要規(guī)定性目的。

3.2 文化模仿的后進劣勢

后進劣勢主要原因在于，學校武術成為學校教育合法內容之初，包括武術在內的民族傳統(tǒng)體育并未納入到學校體育的課程體系中；當體操發(fā)展轉變?yōu)轶w育時，在對教育中的人的思考上，民族傳統(tǒng)體育又一次落后了。導致了武術等民族傳統(tǒng)體育被納入到學校體育課程體系中時，主要是以文化的傳承與發(fā)展為要義，而不是科學的從促進學生發(fā)展和加強課程建設的角度把握民族傳統(tǒng)體育的合理方向。

一些開明人士有關民族傳統(tǒng)體育進入學校教育體系合理性的思考有積極作用，但其中也多有文化斗爭與文化保存的思想背景。《改進學校體育案》之后，學校體育開始了現(xiàn)代化發(fā)展的探索之路。西方體育表現(xiàn)出來的競技性、娛樂性等特征符合學生的成長需要，更為關鍵的是其特有的進步性和科學性對學生發(fā)展的促進不可或缺。西方學校體育依據學生鍛煉效果判斷其個人和社會價值，近代中國學校體育則走向了作為一種手段來實現(xiàn)學校體育以外的其他社會目的的道路[28]。民族傳統(tǒng)體育之教育功能成為副產品，傳承體育文化、對抗西方體育文化的入侵則是主要目的。在軍國民主義的體操發(fā)展轉變?yōu)轶w育的過程中，武術已經通過中西文化沖突的自覺成為了學校教育的合法內容，同時又面臨如何從教育的層次真正關注學生的發(fā)展。使得本身就處于被動中的武術更顯被動，以至于越來越需要依靠民族文化才能維持自身的發(fā)展，從而導致了文化本位的模仿跟進。

3.3 文化傳承的政治依附

為了維護學校武術在學校教育的穩(wěn)固性，在取得了政治上的合理性后，逐漸依附于政治乃至需要政治的支持才能與西方體育“分庭抗禮”。就“體操”被納入到學校教育中的最初之目的而言，其主要是為了發(fā)展軍國民主義，為了強國保種、培養(yǎng)能打仗的士兵，為了挽救和維護封建王朝的統(tǒng)治，從一開始就孕育于政治依附之中。留日學生于1903年成立的“軍國民教育會”，宣揚的就是“養(yǎng)成尚武精神，實行民族主義”[29]。盡管“尚武”在20世紀初形成了一股重要的社會思潮，但無論是民間社會的愛國人士亦或清朝政府官員，其目的不外乎是在國家危難的情況下，激發(fā)國人的軍國民主義情感，以圖自強。這是清政府基于圖存的被迫之舉，雖然在一定程度上為中國國民之精神增補有益，但也因此帶有較強的局限性。

后來發(fā)生的中西體育文化的爭論也是建立在這一工具理性的基礎之上的，二者爭論的焦點也主要在于誰該成為中國體育發(fā)展的主流。工具理性與實用主義也在不斷以新的形式或面目出現(xiàn)在民族文化建設的各種歷史關頭，有時甚至引領時代思想潮流的走向[30]。學校武術教育較之于西方體育的發(fā)展處于明顯的劣勢，打著文化傳承的旗號，依靠政府的政治決策發(fā)展武術教育是一時的“被動之舉”。這一被動之舉終因沒有順應世界體育發(fā)展的潮流進行科學、有效的創(chuàng)新，而導致了民族性政治依附的加強，進而削弱了自身生命力。

4 學校武術文化本位發(fā)展的覺醒

4.1 文化本位的路徑改良

回顧我國學校武術發(fā)展的百年歷程，文化的發(fā)展始終主動或被動擺在了一個極為重要的位置上。故此，于西學東漸中形成的文化本位，推動了武術的發(fā)展，使武術進入學校教育。然而，學校武術的文化本位觀也產生了很大的問題，它容易遮蔽了教育中人的發(fā)展。學校武術的發(fā)展需要文化的滋潤，也要人性的關切，對個人發(fā)展的關注，要綜合審視以武術為代表的民族傳統(tǒng)體育的功能和目的，武術在傳承文化的同時還要注重自身的生命力延續(xù)。正如學生背上教育的“背簍”，我們不僅僅關注背簍里裝什么，我們還要關注裝多少，更要關注背簍下的人及承載能力和發(fā)展狀況，把這個人教育好，培養(yǎng)好。正如蔡元培疾呼“凡一種社會，必先有良好的個人，要有良好的個人，就要先有良好的教育”[31]。國外發(fā)達國家亦是如此，美國著名社會學家英格爾斯指出“人的現(xiàn)代化是社會現(xiàn)代化的關鍵”[32]。如何關照好教育中人的發(fā)展，如何增強武術自身活力才是學校武術現(xiàn)代化的關鍵所在。

4.2 文化自信的內化篤行

習近平總書記多次談及文化自信的問題，我們需要全面科學的領會。當談到學校武術文化自信時，并不是一味的、盲目的講中國民族傳統(tǒng)體育文化是好的，必須傳承與發(fā)揚；而是指，要自信于中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀部分，繼承與發(fā)揚優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化。文化的價值不在于文化本身，而在于對該文化進行傳承、發(fā)展與創(chuàng)新的載體——人的發(fā)展的促進上。前者強調的主體對象是物，后者則認為人是最終的目的。當學校武術成為學生發(fā)展、成長不可或缺的教育手段，學生的發(fā)展便不能沒有它，當它形成自己一整套系統(tǒng)化的組織文化時，學校武術在學校教育中的發(fā)展才獲得了內生力。對民族傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀文化的合理成分一定要給予教育層面的關照，而如何將這些優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化的合理成分融入到學校武術教育中，使其能夠真正滿足學生發(fā)展的需要將是一個更為關鍵的問題與難題。

4.3 以武化人的本我超我

自“中華新武術”步入學校體育課堂以來，學校武術教育一直處于體育教育的下位概念，無法凸顯武術自身文化。武術金子招牌鑲在民族傳統(tǒng)體育上，民族傳統(tǒng)體育鑲在體育上，體育鑲在教育上，教育鑲在文化上。鑒于此，邱丕相教授早前發(fā)出“能否在體育課之外，單獨開設一門武術課”的呼吁。俱往矣，大教育家孔子一直堅持“文武兼?zhèn)洹钡慕逃枷?，梁啟超認為封建社會后期“文”化教育與“武”化教育失衡導致了中華民族的衰落[33]。慎思之，我們可否突破思維定式，從文化教育、文化課、文科、文化相對的“武”視角，將武術教育提升為武化教育，位列體育教育的上位?學校武術要“以武化人”，強調武術如何在促進學生發(fā)展變化中產生積極影響。

5 結語

十九大以來，我國將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展確立為國家建設發(fā)展工程。中國文化在一帶一路倡議中和人類命運共同體的構建中越發(fā)從容自信的向全球治理提供中國智慧，世界正在以1919年前后的驚詫看待我們今天的文化。如此利勢之下，學校教育中武術的發(fā)展越發(fā)要警惕其中可能的文化本位弊端。學校武術教育中忽略人的主體發(fā)展和削弱武術自身生命力發(fā)展的問題可能依然存在，甚至還會加劇，形成新時代學校武術教育發(fā)展的慣性思維。文化是學校武術的靈魂，學生的需要是學校武術發(fā)展的不竭動力。學校武術教育的發(fā)展必須要在正確認識中國的“文化自信”的基礎上，去聚焦受教育主體對象的真正發(fā)展，讓人學觀深入學校武術教育中，讓“人是目的”成為學校武術發(fā)展的準則，秉持以學生為中心的育人本位觀，滿足于以人民為中心的需要而薪火相傳，必然使武術活出自身生命來。