郝宇波 天津師范大學 天津市 300387

一、美國對猶太人同化政策回顧

美國同化理論的變遷，在很大程度上影響了對少數(shù)族裔的同化政策。同化理論的模式構(gòu)建，則起源于美國社會多移民群體的社會現(xiàn)狀，這些具有不同背景的移民，在適應(yīng)獨特的美國社會時，確實需要一種行為指南模式，來作為其共同生活與融合的目標。為了公平起見，這一目標只能從美國社會中尋找，不僅能體現(xiàn)美國社會的獨特吸引力，更能實現(xiàn)外來移民對美國社會的預期憧憬。

19世紀之前，由美國白人統(tǒng)治階級提倡的盎格魯遵從論（Anglo-Conformity）主導了美國社會的同化政策，基本要求外來移民拋棄它們原來的文化與習慣，完全接受美國社會中主流的“盎格魯-薩克遜”文化模式，這一時期的官方強制同化政策追求“外來移民應(yīng)該徹底放棄本民族的傳統(tǒng)文化，盡快的適應(yīng)或無條件地服從美國社會的社會規(guī)范和社會價值”。這代猶太移民在美國文化的影響下，憑借自己的努力在美國獨立平等的環(huán)境中取得了相當大的經(jīng)濟成就，但不可避免的付出了犧牲自己的宗教、文化的代價。

1908年，一位名叫伊斯雷爾·贊格威的劇作家編寫了一部以猶太移民視角展開的舞臺劇《熔爐》，并在美國獲得巨大成功，這部充滿著美國特色的舞臺劇也順應(yīng)了美國移民政策向民間組織的溫和同化模式轉(zhuǎn)變。同時，美國的熔爐理論成為20世紀同化政策的主導，這一理論的支持者們認為，美國就像一個巨大的熔爐，以美國信念將來自各個國家、各種文化背景下的人們匯聚到一處，在美國這個新世界里組成一個新的混合文化，“并且完全不同于其中任何一個單獨群體的文化，。

同時，以上兩種理論都缺乏一個系統(tǒng)的理論框架，隨后，文化多元主義便以修補前兩種理論的身份適時出現(xiàn)于美國社會中。在這一理論背景下，各個少數(shù)族裔便開始發(fā)揮自己的民族特色，并開始尋求自己的宗教文化認同。猶太人憑借其強大的經(jīng)濟實力與信眾在美國社會的各界的強滲透，開始成為美國社會中影響較大的宗教。逐漸形成了包括天主教、新教、猶太教在內(nèi)的三元亞社會，這些有著不同背景的美國移民在保持自身文化傳統(tǒng)的同時，也承擔著身為美國公民對美國社會的公共責任。

二、猶太教保守特性

同化不僅在于文化適應(yīng)，更在于結(jié)構(gòu)同化，即“少數(shù)族群成員在初級群體層次上進入核心社會的社會小集群、俱樂部、機構(gòu)，這將會不可避免的導致出現(xiàn)相當數(shù)量的族際通婚”。雖然猶太教與基督教同宗同源，但相對于基督教的普世性與開放性，猶太教中的封閉性更加明顯，這使得以猶太教為信仰猶太人身上多了一份排外性，他們更愿意在既有的猶太教信徒中分享自己的宗教認同。

猶太人向來保守且獨來獨往，即便是在美國這個種族背景相當非負的環(huán)境下，猶太家庭仍讓十分注意限制子女與非猶太背景的人的交往。孩子在兒童或青少年時期尚未形成較強的猶太認同，在學校各種活動聯(lián)誼中可能會接觸到不同背景的人，如果繼續(xù)發(fā)展下去，很可能放開他們的交際圈甚至族際間的通婚。而猶太社區(qū)向來注重保持社群的純潔性，為了防止族際通婚，他們將青少年的相互交往也限制在本社區(qū)范圍內(nèi)，社區(qū)會增設(shè)適合各種年齡段的組織與俱樂部，且僅限于與他們具有相同猶太背景的人。如此一來，其成員的初級交往范圍便也局限于猶太社區(qū)。反對異族通婚在猶太人中表現(xiàn)得尤為明顯，他們以此來保持自己種族的純潔性。

同時比起猶太教的傳播，他們更堅定于對猶太教的繼承。不接受外界文化，拒絕外族通婚，限制猶太教的傳播，這些都使得猶太人更加保守，更叫封閉，更不易被外界所理解。盡管是在開放與包容的美國文化中，猶太教的這種有限傳播與排外性特點不可避免的使它陷入孤立中。猶太人本身的神秘性與排外性使它更易遭受外界排異。猶太人不愿意接受美國的基督教文化，也不愿讓別人進入自己的信仰圈子，在思想上、信仰上拒絕與別人交流，這便會使非猶太人對他們產(chǎn)生困惑與偏見。正如猶太人在世界各地的處境一樣，美國猶太人所處的美國也是一個或多或少帶有敵意與排斥的環(huán)境。這種來自非猶太人的敵意，更加阻隔了猶太人與外界的交往，也在一定程度上阻礙了猶太人的進一步同化，使猶太人成為美國社會中被隔閡的部分。

四、美國社會主導力量與多元文化特性

猶太民族一直以來便散落在世界各地，歐洲歷史上的排猶傳統(tǒng)也由來已久，在遭受了各種不公平與歧視對待之后，猶太人養(yǎng)成了隱忍堅毅的品質(zhì)，長久漂泊不定的生存狀態(tài)，加之他們還具有天生聰穎的頭腦與經(jīng)商傳統(tǒng)，使得猶太人具備很強的適應(yīng)與生存能力。不論在哪個國家，猶太人總是遭受冷眼與排斥，這些經(jīng)歷也世世代代印刻在猶太人的記憶中。即使是在美國這個自由之地，即使處處自由與機遇，美國猶太人也總是小心翼翼，謹慎行事，猶太人的潛力被完全激發(fā)了出來，他們的成就遍及各個領(lǐng)域，盡管美國精神不允許不公平現(xiàn)象的存在，但猶太人的表現(xiàn)似乎危及到了主流盎格魯民族的存在。“美國早期他們通過獎勵來鼓勵猶太人認同,但當他們意識到猶太人的同化意味破除了千百年來限制猶太人智慧發(fā)揮的桎梏,并已威脅到他們自身優(yōu)勢地位的時候,立場就變得曖昧不清?！薄Ｃ绹髁魃鐣后wWASP一直以來也都保持一種高高在上的狀態(tài)，在初級群體的交往方面往往也都局限于他們自己的精英階層，普通人很難接觸甚至了解他們，更不用說進入他們的俱樂部與社團。關(guān)于美國社會各種陰謀論也從未間斷過，坊間關(guān)于羅斯柴爾德家族、共濟會、骷髏會等等描述足以充分說明，居于美國主流文化的白人上層階級很難接觸，他們的這種隔絕性與神秘性甚至不輸于猶太社區(qū)，其他少數(shù)族裔在同化過程中遭受的不公正增待遇多半來自這種上層階級主流文化的優(yōu)越性，他們令人難以接近，這不僅給猶太人進一步的同化，也給其它族裔的結(jié)構(gòu)同化設(shè)置了無形的障礙。

同時，二戰(zhàn)結(jié)束以來，納粹的滅猶屠殺使世界人民越來越注意到猶太民族遭受的不公平待遇，因而對他們產(chǎn)生同情與愧疚，世界上的反猶傳統(tǒng)都有了相當程度的轉(zhuǎn)變，且更愿意平等的看待他們。加之美國人也更多的意識到各個種族的移民都是因以美國信念為核心的政治認同而凝聚在一起的，文化認同上的多樣性并不影響他們的美國共識。多元文化的興起是真正美國精神的體現(xiàn)，它使得各個族裔文化的得到了較好的保留與宣傳，猶太文化也在這種背景下開始被接受?！斑@種多元主義思潮對猶太人這樣盛產(chǎn)思想家的民族影響非常之大。就像多元主義所支持的民族主義對抗普世的全球主義一樣,多元主義影響下的猶太人也必然反抗同化,爭取自身的獨立性和獨特性”。在這里暫且拋開對多元文化適用性的討論不講，它對猶太文化的保護作用確實大于同化的力量。

二戰(zhàn)以后多元主義在美國的興起，說明強勢的主流同化方式已不再適用，不管是美國本土的盎格魯文化還是各少數(shù)族裔的民族文化，都不應(yīng)該被忽視或者特殊對待。在這樣的背景下，美國猶太人開始尋求屬于自己的文化價值，即使是年輕一代也都不會再一味的追求向美國主流文化看齊，反而會更愿意保持他們的特色。或許，美國的同化政策也會作出適應(yīng)性的調(diào)整。

結(jié)語

盡管美國社會的同化政策經(jīng)過了從盎格魯遵從到熔爐理論再到文化多元主義的轉(zhuǎn)變，但同化政策似乎并未定型，美國猶太人的同化進程也尚未完全止步。美國猶太人們展現(xiàn)的的特點告訴我們，他們從未停止同化，但似乎也不能再被進一步同化，美國信念下的多元文化共存，是同化美國猶太人的現(xiàn)狀，也是美國最具吸引力之處。