顏慶余

(江南大學(xué) 人文學(xué)院，江蘇 無錫 214122)

一 賀鑄“以樂府為詞”

北宋宣和七年(1125)，賀鑄卒，友人程俱應(yīng)其臨終囑托，為撰《宋故朝奉郎賀公墓志銘》。關(guān)于賀鑄的著述，程俱《墓志銘》曰：“有《鑒湖遺老前后集》二十卷，余為序。尚可考樂府辭五百首，它文數(shù)十百篇。方回姓字聞天下。其詩詞雅麗，有古樂府之風(fēng)?！逼渲杏浭鲑R鑄詞(“樂府辭”)的數(shù)量，并評(píng)論其風(fēng)格。賀鑄詞表現(xiàn)出古樂府的風(fēng)格，這樣的說法出于友人撰寫的墓志銘，自然是極為慎重的評(píng)論，想必深得作者之意。

民國詞家評(píng)析賀鑄詞作，多沿此思路。《小梅花》三首，蔡嵩云稱：“體近古樂府，宜徑用古樂府作法，軟句弱韻，均所最忌。賀作筆力陡健。”夏敬觀評(píng)其中《將進(jìn)酒·小梅花》一首：“是漢魏樂府。”《陌上郎·生查子》一首，龍榆生稱：“正是樂府詩本色。”又稱：“如此風(fēng)調(diào)，不幾與南朝樂府相仿佛乎！”《古搗練子》六首，俞陛云稱：“皆有唐人《塞下曲》思致?！边@些具體詞作的評(píng)析，似乎都是為程俱“有古樂府之風(fēng)”一語所下的注腳。

鐘振振將此概括為“以樂府為詞”，是一種特殊的以詩為詞，又考察賀鑄詞命題的三種類型，包括直接標(biāo)用樂府詩題、化用樂府詩題和自擬樂府新題。關(guān)于賀鑄的“以樂府為詞”，鐘振振理解為樂府詩與曲子詞兩種傳統(tǒng)的結(jié)合，樂府詩的傳統(tǒng)側(cè)重于題材與內(nèi)容，曲子詞則偏向于音樂和格律，賀鑄將這兩種不同的傳統(tǒng)嫁接在一起，擴(kuò)大詞的表現(xiàn)藝術(shù)，是有意義的嘗試。與前人著眼于風(fēng)格不同，鐘振振考察的重心是賀鑄詞的題目，進(jìn)而關(guān)注樂府與詞兩種文體的不同傳統(tǒng)。

關(guān)于賀鑄的“以樂府為詞”，張?jiān)频难芯旷嗍略鋈A，從題目、句式和篇章三方面深入考論。與鐘振振的言簡意賅相比，張?jiān)谱非笤攲?shí)的論證，多運(yùn)用統(tǒng)計(jì)和對(duì)比的實(shí)證方法，藉此證實(shí)這一現(xiàn)象并分析其成因。題目方面，既沿用鐘振振的三種類型，又進(jìn)而考察題目與內(nèi)容的關(guān)聯(lián)度。句式方面，既詳述賀鑄詞借鑒樂府詩句的化用、截取、增損、熔鑄、襲用的方法，又考察賀鑄詞使用三字句的獨(dú)殊性及其借鑒樂府三字句式的疊用、重復(fù)和組合的方法。篇章方面，具體分析《古搗練子》《小梅花》《六州歌頭》等詞作與樂府的聯(lián)系。

以上引述的評(píng)論和研究，無論詳略，大抵都是有得之見，頗有啟發(fā)地揭示賀鑄詞與樂府之間若干方面的聯(lián)系。然而，這些評(píng)論和研究大抵上都是出于詞學(xué)的立場(chǎng)，只在詞體的范疇內(nèi)討論問題，因此不免局限于詞體的視野，導(dǎo)致以今視昔的錯(cuò)位和先入為主的偏見，不能正確地理解賀鑄的文體觀念。如果要討論賀鑄詞與樂府之間的聯(lián)系以及此間蘊(yùn)含的文體觀念，關(guān)鍵的問題就在于如何解釋賀鑄詞集名稱“寓聲樂府”的含義。

二 賀鑄的“寓聲樂府”

張耒集中收錄一篇《賀方回樂府序》，有曰：“余友賀方回博學(xué)業(yè)文，而樂府之辭婉絕一世，攜一編示予，大抵倚聲而為之辭，皆可歌也?！睆倪@段話可知，賀鑄詞集出于自編，集名包含“樂府”二字。葉夢(mèng)得為撰《賀鑄傳》稱：“方回既自裒其平生所為歌詞，名《東山樂府》?！庇址Q：“予與方回往來亦亟，乃復(fù)為之傳。”葉夢(mèng)得記載的《東山樂府》，同樣出于賀鑄自編，想必就是張耒作序的詞集，而集名包含更完整的“東山樂府”四字。不過，張序和葉傳提及的集名，大概都只是文章行文中的語辭，不是完整準(zhǔn)確的集名。

完整準(zhǔn)確的集名，可征諸藏書家的著錄。南宋陳振孫《直齋書錄解題》著錄賀鑄《東山寓聲樂府》三卷。此本是南宋嘉定間長沙劉氏書坊所刻《百家詞》之一種。黃昇《唐宋諸賢絕妙詞選》亦著錄《東山寓聲樂府》二卷，卷數(shù)不同于陳振孫所藏，又注明“張右史序之”?？芍獜堮缱餍虻馁R鑄自編詞集，就題作《東山寓聲樂府》。

“寓聲樂府”的集名，出于賀鑄的創(chuàng)造，在詞史上是獨(dú)一無二的名稱。宋人詞集，在“長短句”“琴趣外編”“詩余”“詞”等名稱之外，大概最常見的就是“樂府”。這里的“樂府”通常指的就是詞。賀鑄在“樂府”一詞前面加上修飾性質(zhì)的“寓聲”二字，似乎是有意強(qiáng)調(diào)他所寫的“樂府”的特殊性。這樣特別的名稱，想必有特定的含義?！吨饼S書錄解題》既著錄此集，又特意解釋集名的含義：“以舊譜填新詞而別為名以易之，故曰寓聲?！边@一解釋似是而非。詞的作法是倚聲填詞，除自度曲之外，所倚之聲通常是舊有的詞調(diào)，所填之詞當(dāng)然是新寫的詞。所謂“以舊譜填新詞”，無非是倚聲填詞的常規(guī)方式。賀鑄似無必要為常規(guī)的倚聲填詞專門擬造一個(gè)特別的名稱。陳振孫實(shí)際上并沒有解釋在“樂府”之前加上“寓聲”一詞的含義。

“寓聲”一詞，在宋代文獻(xiàn)中可以讀到相關(guān)的用例。晁公武《郡齋讀書志》著錄《兵要望江南》一卷，提要稱：“其書雜占行軍吉兇，寓聲于《望江南》詞，取其易記憶?！痹谶@段表述中，“寓聲”是借用《望江南》詞調(diào)，書寫行軍吉兇的內(nèi)容。楊冠卿選編《群公詞選》三卷，自序曰：“若夫騷人墨客以篇什之余，寓聲于長短句，因以被管弦而諧宮徴，形容乎太平盛觀，則又莫知其防。名章俊語，前無古人。盛麗如游金張之堂，妖冶如攬嬙施之袪，幽潔如屈宋，悲壯如蘇李，蓋不但一方回而已也?！薄霸⒙曈陂L短句”，意思是借用長短句的詞調(diào)。有意思的是，楊冠卿舉出賀鑄作為“寓聲”的代表，并且襲用張耒序中評(píng)論賀鑄詞的“盛麗”云云幾句話。宋以后文獻(xiàn)中的“寓聲”一詞，仍然沿用這樣的含義。如元李志常所述《長春真人西游記》卷下曰：“師作詞一闋，寓聲《恨歡遲》?！庇秩缑髡舱餐馐贰肚槭贰肪矶磺檠愑幸黄恩M精》，敘述鱉精化為女子邱氏，為舒信道歌詞一首，稱此詞“蓋寓聲《燭影搖紅》也”?？梢姟霸⒙暋钡暮x，實(shí)際上就是宋代以后極為常用的“調(diào)寄”一詞。如元人吳鎮(zhèn)《梅花道人遺墨》卷下有《題畫骷髏·調(diào)寄沁園春》，所用詞調(diào)是《沁園春》，所擬題目是《題畫骷髏》。無論“寓聲”還是“調(diào)寄”，都只是說填詞時(shí)用了某某詞調(diào)，并不涉及新舊的問題。

后來朱孝臧刊行《彊村叢書》本賀鑄詞，對(duì)于“寓聲”的含義，仍然沿用陳振孫“舊譜”的說法。再后來，施蟄存有專文討論“寓聲樂府”，批評(píng)陳振孫和朱孝臧沒有說明“寓聲”二字的意義，并提出新的解釋：“我們研究賀方回用這兩個(gè)字的本意，似乎是自己創(chuàng)造了一支新曲，而寓其聲于舊調(diào)。也就是說，借舊調(diào)的聲腔，以歌唱他的新曲。”把陳振孫的“舊譜”和“新詞”，改成“舊調(diào)”和“新曲”，可見仍然糾纏于新和舊的問題，而且“新曲”的說法更為謬誤。賀鑄填詞只是選用已有的詞調(diào)，何嘗創(chuàng)造新曲，舊調(diào)又如何能夠歌唱新曲。

在“寓聲樂府”的名稱中，“寓聲”既已指向詞調(diào)，如果按照通常的理解，“樂府”指的是詞體，那么這一名稱的含義就是用了詞調(diào)的詞。詞自然是倚聲而填成的詞，無須強(qiáng)調(diào)一首詞是用了詞調(diào)。依此理解，這樣的名稱似乎構(gòu)造得重復(fù)累贅，因此顯得很不合理。“寓聲樂府”的含義應(yīng)該有另外的解釋。實(shí)際上，可能的解釋就存在于“寓聲樂府”的名稱與賀鑄詞集的文獻(xiàn)形態(tài)之間的聯(lián)系。

賀鑄詞集現(xiàn)存年代最早的傳本，是國家圖書館所藏宋刊本《東山詞》，原有二卷，今殘存卷上109首。傅增湘《藏園群書經(jīng)眼錄》著錄此本，稱其字跡類似于南宋臨安陳宅書籍鋪刊本。鐘振振考察賀鑄詞集版本流傳情況，指出：“是本各詞皆改題目自撰新名，猶存‘寓聲樂府’原貌。卷首有張耒序。”這是可以信從的判斷。宋刊本《東山詞》雖然更改了集名，但在文獻(xiàn)形態(tài)上保留了賀鑄自編《東山寓聲樂府》的特征。因此，宋刊本《東山詞》的文獻(xiàn)形態(tài)，有助于正確地解釋“寓聲樂府”的含義。

宋刊本《東山詞》卷首目錄依詞調(diào)名編次，如《小重山二首》《鷓鴣天六首》《減字浣溪沙七首》等；正文卻并不以詞調(diào)名標(biāo)目，而是另立新題，詞調(diào)名只在題下小字標(biāo)注，如《璧月堂》題下小字標(biāo)注“小重山”，緊接其下的《群玉軒》題下小字標(biāo)注“同前”，這對(duì)應(yīng)的是目錄中的《小重山二首》。這就是陳振孫描述的“別為名以易之”，金李治則稱之為“異名”。

另立新題的方式，如前文所引鐘振振的考察，大致有直接標(biāo)用樂府詩題、化用樂府詩題和自擬樂府新題三類。無論哪一類，都屬于樂府詩題。值得注意的是書籍版面呈現(xiàn)出的文獻(xiàn)特征。樂府詩題是正常字號(hào)的標(biāo)題，而詞調(diào)名是標(biāo)注其下的小字，二者之間的主賓關(guān)系極為明顯。先說第一類直接標(biāo)用樂府詩題，以《將進(jìn)酒》《行路難》為例。

將進(jìn)酒小梅花二首

城下路，凄風(fēng)露，今人犁田古人墓。岸頭沙，帶蒹葭，漫漫昔時(shí)流水今人家。黃埃赤日長安道，倦客無漿馬無草。開函關(guān)，掩函關(guān)，千古如何不見一人閑。 六國擾，三秦掃，初謂商山遺四老。馳單車，致緘書，裂荷焚芰接武曳長裾。高流端得酒中趣，深入醉鄉(xiāng)安穩(wěn)處。生忘形，死忘名，誰論二豪初不數(shù)劉伶。

緊接其下的《行路難》，同用《小梅花》詞調(diào)，因此標(biāo)注是二首。宋趙聞禮《陽春白雪外集》評(píng)說：“其間語意聯(lián)屬，飄飄然有豪縱高舉之氣，酒酣耳熱，浩歌數(shù)過，亦一快也?！边@說的正是古樂府的風(fēng)格。如前所引蔡嵩云與夏敬觀的評(píng)論，也表現(xiàn)出相似的關(guān)注。鐘振振評(píng)論說：“《行路難》《將進(jìn)酒》是習(xí)用的樂府古題，漢魏以還作者甚眾，李白四首最為傳頌。而賀鑄竟能轉(zhuǎn)用詞體出新。”在漢魏以來的古樂府《行路難》《將進(jìn)酒》的寫作傳統(tǒng)中，審視賀鑄的作品，是一個(gè)很有啟發(fā)意義的思路。“轉(zhuǎn)用詞體出新”的說法尤其有意思，似乎是說，賀鑄面對(duì)漢魏以來包括李白在內(nèi)的眾多作者，為推陳出新，放棄原先的古體形式，轉(zhuǎn)用詞體來寫作古樂府。如果要替這一段評(píng)論下一轉(zhuǎn)語，不妨將鐘振振自己的概括“以樂府為詞”，翻轉(zhuǎn)過來，即是說，賀鑄“以詞為樂府”。

再說第二類化用樂府詩題。例如，《陌上郎》的新題出自樂府古題《陌上?！?，題下小字標(biāo)注詞調(diào)名《生查子》；《換追風(fēng)》的新題出自樂府古題《愛妾換馬》，題下小字標(biāo)注詞調(diào)名《減字浣溪沙》。版面的文獻(xiàn)特征與第一類相同。這一類新題一方面是化用樂府古題，另一方面也是取自詞的正文，如《陌上郎》依據(jù)詞的過片“揮金陌上郎”句，《換追風(fēng)》依據(jù)的是下片“當(dāng)時(shí)曾約換追風(fēng)”句。

最后說第三類自擬樂府新題。這一類新題既不照搬也不化用樂府古題，而是從詞的正文摘取有標(biāo)示意義的三個(gè)字。如《橫塘路》的新題出自首句“凌波不過橫塘路”，題下則小字標(biāo)注詞調(diào)名《青玉案》。摘取正文字詞，正是古樂府的命題方式，如《長相思》《行路難》等。又如《西笑吟》《凌歊引》《東陽嘆》《海月謠》《菱花怨》《江南曲》《荊溪詠》，題中二字摘取自正文，末一字“吟”“引”“嘆”“謠”“怨”“曲”“詠”等，則是新樂府的命題方式。

以上三類另立新題的方式，無論是直接標(biāo)用，還是化用和自擬，都是以樂府詩題為主，以詞調(diào)名為賓。這一層主賓關(guān)系表明賀鑄的文體觀念可能并不是后人想像的那樣。賀鑄《東山寓聲樂府》是一部“以樂府為詞”的詞集，這在詞史研究的視野中當(dāng)然毫無疑義。然而，如果轉(zhuǎn)換思路，一部按照樂府詩題編次并且表現(xiàn)出樂府風(fēng)格的作品集，為什么不能是一部“以詞為樂府”的樂府詩集？這樣的反問大概會(huì)顯得突兀，違背一般的認(rèn)識(shí)。在后人的一般認(rèn)識(shí)中，樂府只是詩之中的一類，詞則是詩之外的另一種文體，二者的文體層級(jí)已自不同，并且從產(chǎn)生年代說，詞又晚于樂府。對(duì)于這樣的認(rèn)識(shí)而言，用詞體來寫作樂府詩，就只能是不可思議的說法。

對(duì)于胡應(yīng)麟而言，這種看似不可思議的說法也許是可以接受的事實(shí)。胡應(yīng)麟考察漢唐之間樂府與諸種詩體的關(guān)系，駁正世俗的一般認(rèn)識(shí)：

世以樂府為詩之一體，余歷考漢、魏、六朝、唐人詩，有三言、四言、五言、六言、七言、雜言、近體、排律、絕句，樂府皆備有之?！毒殨r(shí)日》《雷震震》等篇，三言也；《箜篌引》《善哉行》等篇，四言也；《雞鳴》《隴西》等篇，五言也；《烏生》《雁門》等篇，雜言也；《妾薄命》等篇，六言也；《燕歌行》等篇，七言也；《紫騮》《枯魚》等篇，五言絕也，皆漢魏作也。《挾瑟歌》等篇，七言絕也；《折楊柳》《梅花落》等篇，五言律也，皆齊梁人作也。虞世南《從軍行》、耿湋《出塞曲》，五言排律也；沈佺期“盧家少婦”、王摩詰“居延城外”，七言律也，皆唐人作也。五言長篇，則《孔雀東南飛》；七言長篇，則《木蘭歌》。是樂府于諸體，無不備有也。

與“樂府為詩之一體”的一般認(rèn)識(shí)不同，胡應(yīng)麟提出“樂府于諸體無不備有”的觀點(diǎn)。胡應(yīng)麟的觀點(diǎn)實(shí)際上是在強(qiáng)調(diào)樂府作為一種文體的開放性，反對(duì)降低樂府的文體層級(jí)的說法。由其舉證看，胡應(yīng)麟的觀點(diǎn)應(yīng)可信從。那么，依從這種觀點(diǎn)并向唐以后文學(xué)推擴(kuò)，樂府向所有文學(xué)體式保持開放，自然也就可以包容詞體，即“以詞為樂府”。

如果從詞史的視野轉(zhuǎn)向樂府的開放性的立場(chǎng)，賀鑄《東山寓聲樂府》是填入詞調(diào)的樂府，就不會(huì)是不可思議的說法。這樣理解賀鑄的文體觀念，也能與他自定的集名“寓聲樂府”的含義相合?！霸⒙晿犯泵Q中的“樂府”，所指并不是詞，而是樂府。王鵬運(yùn)引述陳振孫有關(guān)“寓聲樂府”的解釋后說：“即周益公《近體樂府》、元遺山《新樂府》之類，所以別于古也?！?《四印齋所刻詞》本《東山寓聲樂府》卷末王鵬運(yùn)跋)所謂“別于古”，是說加上“寓聲”“近體”“新”等詞的限定，從而區(qū)別于古樂府。王鵬運(yùn)未必能認(rèn)同“以詞為樂府”的說法，但他的以“寓聲”來“別于古”的提法是有啟發(fā)意義的。賀鑄集中正好有同題的兩組作品可資說明?！稇c湖遺老詩集》收錄《江南曲》二首，一首五絕，一首七絕，而《東山寓聲樂府》收錄三首《江南曲》，題下標(biāo)注詞調(diào)《踏莎行》。前者有“游倡搴杜若，別浦鴛鴦落”二句，后者有“杜若芳洲，芙蓉別浦”二句，用語和結(jié)構(gòu)都相近。俞陛云對(duì)后者評(píng)說：“用《江南曲》本意也?！笨梢娺@兩組《江南曲》都遵循樂府詩的寫作傳統(tǒng)，區(qū)別只在于前者的體式是絕句，后者是“寓聲”于詞調(diào)《踏莎行》。按照賀鑄的文體觀念，我們應(yīng)該這樣表述：這是三首《踏莎行》(詞體)的《江南曲》(樂府)，那是兩首絕句(近體)的《江南曲》(樂府)。

三 其他相似的例子

雖然《東山寓聲樂府》是賀鑄創(chuàng)造的獨(dú)一無二的集名，“以詞為樂府”的例子卻并不只有賀鑄的作品。朱孝臧指出：“‘寓聲’之名，蓋用舊調(diào)譜詞，即摘取本詞中語，易以新名，后來《東澤綺語債》略同茲例。”(《彊村叢書》本《東山詞》卷末朱孝臧跋)南宋張輯《東澤綺語債》，今存一卷，有《彊村叢書》本和《全宋詞》整理本。黃昇特別關(guān)注其整齊劃一的命題方式，指出：“其詞皆以篇末之語而立新名?！比纭痘吹榇骸罚瑯?biāo)題摘取篇末一韻“舊游休問，柳花淮甸春冷”，題下注明：“寓《念奴嬌》?！逼浜笥钟行⌒蛟唬骸氨隁q游高沙，訪淮海事跡?！比∽云┲Z的標(biāo)題，字?jǐn)?shù)不一，如《比梅·寓如夢(mèng)令》《疏簾淡月·寓桂枝香》《闌干萬里心·寓憶王孫》?！霸ⅰ蹦衬吃~調(diào)，即“寓聲”之意?？梢姀堓嫛稏|澤綺語債》命題和寓聲的體例出于賀鑄《東山寓聲樂府》。

稍有不同的是，《東澤綺語債》的標(biāo)題不是統(tǒng)一的三字詞語，不沿用樂府古題，也不效仿新樂府詩常見的以“引”“謠”“怨”“曲”等字命題的方式。不過，摘取篇中字詞為題的方式，仍然是樂府的慣例。晚清張德瀛《詞徵》卷一指出：“古樂府《長相思》《行路難》，摘曲中語為題。毛平珪詞：‘何時(shí)解珮掩云屏，訴衷情?！匆浴V衷情’名調(diào)。蘆川詞云：‘翻成別怨不勝悲?！匆浴畡e怨’名調(diào)。梅溪詞云：‘換巢鸞鳳教偕老?！匆浴畵Q巢鸞鳳’名調(diào)。詞之上承樂府，觀此益信。”張輯或許沒有賀鑄那樣明確的文體觀念，《東澤綺語債》的依從樂府慣例而擬造的標(biāo)題為主而詞調(diào)為賓的文獻(xiàn)形態(tài)，也是一種“寓聲樂府”，部分地表現(xiàn)出“以詞為樂府”的觀念。

《東山寓聲樂府》與《東澤綺語債》二集，“以詞為樂府”的文體觀念主要體現(xiàn)在自立新題的方式、標(biāo)題與詞調(diào)之間的主賓關(guān)系等方面，并且在書籍版面上呈現(xiàn)出整齊統(tǒng)一的體例。這當(dāng)然是兩個(gè)極為特殊的例子，很難再找到這種體例的詞集。然而，“以詞為樂府”的觀念并非僅見于這兩個(gè)例子。以下舉出宋以后的兩個(gè)例子，表明這種觀念并不算罕見。

元好問(1190—1257)的詞集《遺山樂府》，或題作《遺山先生新樂府》，卷數(shù)不一。其中有七首在題序中提及樂府詩題。

《摸魚兒》(恨人間情是何物)小序：“……予亦有《雁丘辭》……”

《摸魚兒》(問蓮根有絲多少)小序：“……此曲以樂府《雙蕖怨》命篇……”

《賀新郎》(赴節(jié)金釵促)小序：“《箜篌曲》為良佐所新賦。”

《感皇恩》(金粉拂霓裳)小序：“洛西為劉景玄賦《秋蓮曲》?！?/p>

《江梅引》(墻頭紅杏粉光勻)小序：“……故予作《金娘怨》……”

《鷓鴣天》(復(fù)幕重簾十二樓)標(biāo)題：“《薄命妾辭》三首?！?/p>

《江城子》(吐尖絨縷濕胭脂)標(biāo)題：“《繡香奩曲》。”

這些標(biāo)題包含“辭”“怨”“曲”等字，屬于新樂府詩中常見的題目。值得注意的是，元好問的小序記述作品的本事，在行文中是以新樂府詩題而非詞調(diào)名來稱引這些作品。后人引述這些作品，也是這樣的方式。如盧文弨這樣說：“至如《雁丘詞》《雙蕖怨》之類，亦得凌本始著其事。”其中《摸魚兒》一首，小序更明言“此曲以樂府《雙蕖怨》命篇”?！半p蕖”二字本于小序所述“并蒂”“荷花”與篇中所寫“雙花”。由其命題和稱引的方式看，其間蘊(yùn)含的觀念大概近于賀鑄的“寓聲樂府”。另外，這首《摸魚兒·雙蕖怨》抒寫金泰和年間大名民家小兒女殉情的事件，正是繼承漢樂府“感于哀樂，緣事而發(fā)”(《漢書·藝文志》)的寫作傳統(tǒng)。對(duì)后世讀者而言，這是一首以樂府詩題《雙蕖怨》命題的《摸魚兒》詞；而對(duì)元好問而言，大概應(yīng)該說，這是一首用《摸魚兒》詞調(diào)填寫的《雙蕖怨》樂府詩。

南明詞人方惟馨《菩薩蠻》五首，記述清順治三年(南明隆武二年)瑞金兵亂。這組詞有一篇總序說：“興之所感，吐為詩余。倘此邦之碩彥名流，讀之而傷其志，庶幾得與道州之詠并傳矣。”明言寫作旨趣出于唐人元結(jié)在安史之亂后出任道州刺史時(shí)所寫的新樂府詩《舂陵行》。《菩薩蠻》五首各有一篇小序：

其一 傷流落也。勞勞末吏，不能造福殘疆，徒啖雪瓜，真無辭于饕餮矣。

其二 痛焚燒也。城外屋宇，一望蕭然，寇兵之禍至此。

其三 感田兵也。田兵激而生亂，以致合邑皆殃。安所得惟正之供？秋獲屆期，新租不入。奈何，奈何。

其四 憫驛站也。驛站之困極矣，而后輩驕橫如此。殫丸疲瘠，其何以堪。

其五 愁檄羽也。楊兵肆逆，庫藏如煙，而上臺(tái)催餉甚迫。又田兵嘯聚，不便開征。令君豈有點(diǎn)金之術(shù)耶？

小序的首句說明意旨，以下記敘事件，這樣的體例出于白居易《新樂府》五十首。詞的記事質(zhì)徑直切，以求讀者易諭深誡，這也是沿承了白居易新樂府詩的精神。由其總序“詩余”的用語看，方惟馨當(dāng)然是將這組作品看成詞，不過，由其總序“道州之詠”的自我期許，小序的自述旨意和本事，詞的記敘事件等方面看，《菩薩蠻》五首也不妨說是一組新樂府詩。

“以樂府為詞”，還是“以詞為樂府”，取決于審視的角度和論述的立場(chǎng)。問題不在于何者為是，何者為非，而在于是否承認(rèn)視角轉(zhuǎn)換的可能性。然而，現(xiàn)代學(xué)術(shù)史已經(jīng)完全摒棄后者，拘執(zhí)于詞學(xué)研究的視野，從而忽視樂府的開放品格。對(duì)于詞與樂府之聯(lián)系的議題而言，這顯然是狹隘而無益的學(xué)術(shù)理念。

四 詞的起源問題

以上討論賀鑄《東山寓聲樂府》蘊(yùn)含的文體觀念，兼及張輯《東澤綺語債》、元好問《摸魚兒·雙蕖怨》等作品與方惟馨《菩薩蠻》五首，藉此論證文學(xué)史上曾經(jīng)存在“以詞為樂府”的文體觀念。提出這樣的說法，并無意于否定長久以來這些作品作為詞的文體歸類，也無意于打破樂府與詞之間的分界，這些作品仍然是詞史研究的對(duì)象。揭出詞史上隱現(xiàn)的“以詞為樂府”的觀念，用意還在于思考詞源于樂府的詞學(xué)命題。

詞的起源是詞學(xué)研究的基本問題，也是聚訟紛紜的學(xué)術(shù)公案，樂府、聲詩、燕樂等作為詞的起源，都已積累了豐厚的論述。此處不做全面的討論，僅就諸種觀點(diǎn)中的詞源于樂府的說法，提出一點(diǎn)新的理解。

現(xiàn)代詞學(xué)大抵都主張樂府與詞分屬于不同的音樂系統(tǒng)，傾向于詞出于隋唐燕樂的觀點(diǎn)。如葉嘉瑩《論詞之起源》提出：“詞之起源卻原只不過是隋唐以來配合新興之樂曲而填寫的一種歌詞而已?！辈贿^，在明清近代的詞學(xué)文獻(xiàn)中，詞源于樂府的觀點(diǎn)是比較流行的說法。這些說法在數(shù)百年間流行，想必有其可取之處，不必因?yàn)楝F(xiàn)代詞學(xué)視野的轉(zhuǎn)變而遽加否定。

據(jù)錢志熙考察，明清時(shí)期詞源于樂府的觀點(diǎn)，主要著眼于曲調(diào)的淵源、文體的遞嬗與風(fēng)格的繼承三方面。這三方面的論述都有其若干史料的依據(jù)，這里不再贅述，而只關(guān)注其論述的立場(chǎng)。

胡寅《題酒邊詞》: 詞曲者，古樂府之末造也。

王灼《碧雞漫志》卷一“歌詞之變”：古歌變?yōu)楣艠犯?，古樂府變?yōu)榻袂?，其本一也?/p>

王世貞《藝苑卮言》：詞者，樂府之變也。

馮金伯《詞苑萃編》卷一《體制·詩余直接樂府》引徐巨源語：樂府變?yōu)閰勤呍狡G，雜以《捉溺》《企喻》《子夜》《讀曲》之屬，以下逮于詞焉，而樂府亦衰。然《子夜》《懊儂》，善言情者也。唐人小令尚得其意，則詩余之作，不謂之直接樂府不可。

馮金伯《詞苑萃編》卷一《旨趣·詞別自為體》引沈大成語：詞者，古樂府之遺，原本于詩，而別自為體。

陸鎣《問花樓詞話·原始》：愚見詞雖小道，濫觴樂府，具體齊梁，歷三唐五季，至宋乃集其大成。

譚獻(xiàn)《復(fù)堂詞錄序》：詞為詩余，非徒詩之余，而樂府之余也。

沈祥龍《論詞隨筆》：詞出于古樂府，得樂府遺意，則抑揚(yáng)高下，自中乎節(jié)，纏綿沉郁，胥洽乎情。

在這些有關(guān)詞與樂府之聯(lián)系的論述中，其措辭用語，“變”“余”“遺”和“直接”“濫觴”，大都暗含特定的論述立場(chǎng)。無論是變化、遺(余)留，還是接續(xù)和濫觴，都包含詞與樂府二者代興的觀念，以樂府的衰亡銜接詞的興起。在這些論述中，詞都是獨(dú)立于樂府之外的文體。循此思路而追溯詞體源于樂府，就只能著眼于二者的相似相通之處，即前文所引述的曲調(diào)的淵源、文體的遞嬗與風(fēng)格的繼承三方面。

胡寅的措辭稍有不同，所謂“末造”是末期、末世之意，也就是將詞的出現(xiàn)看成是樂府詩史的最后一個(gè)時(shí)期。言下之意，詞是樂府的一部分，而不是獨(dú)立于樂府之外的另一種文體。這就比較接近于賀鑄的文體觀念。賀鑄《東山寓聲樂府》是填入詞調(diào)的樂府，在具備詞調(diào)的體式上有別于樂府，然而仍然是樂府。由此文體觀念而追溯詞的起源，樂府就是詞的母體，詞孕育于其中，在曲調(diào)、文體、風(fēng)格等方面得其滋養(yǎng)，而又受外部的新聲變曲等因素的影響，終至于從中分化而出，獨(dú)立成類，自成一體。

從樂府的開放性說，自漢魏以降，樂府作為歌詩，體式與時(shí)變化，可以“選詞以配樂”，也可以“由樂以定詞”，對(duì)于漢魏清樂與隋唐燕樂，應(yīng)該都沒有悖異之處。后來詞史研究以清樂與燕樂的不同音樂系統(tǒng)，明確區(qū)分樂府與詞，應(yīng)該是與唐宋時(shí)代樂府自身的演變有關(guān)。關(guān)鍵的變化大概在于樂府的聲與義的分離。南宋鄭樵《通志·樂略》指出：“繼三代之作者，樂府也。樂府之作，宛同風(fēng)雅。今之行于世者，章句雖存，聲樂無用。崔豹之徒，以義說名；吳兢之徒，以事解目。蓋聲失則義起，樂府之道，幾乎熄矣。”漢魏六朝清樂背景下的樂府，由于聲調(diào)亡佚而僅存事義。崔豹《古今注》、吳兢《樂府古題要解》等書以及唐代的新樂府運(yùn)動(dòng)，實(shí)際上重塑了樂府的傳統(tǒng)，由此唐宋以后的古題樂府與新樂府詩大都專注于事義。民國間蕭滌非研究漢魏六朝樂府，甚至提出“舍聲求義”的說法，強(qiáng)調(diào)樂府在表現(xiàn)時(shí)代、批評(píng)時(shí)代方面的獨(dú)特性質(zhì)，并主張樂府與后出的唐聲詩、宋詞、元曲之間的差異：“是以宋之詞、元之曲、唐之律絕，固嘗入樂矣，然而吾人未許以與樂府相提并論者，豈心存畛域，亦以其性質(zhì)面目不同故耳?！币环矫媸菢犯越^于聲調(diào)并偏向于客觀紀(jì)事，另一方面是詞倚聲歌唱并偏向于個(gè)人的抒情言志，樂府與詞之間也就形成明晰的分界，由此，詞也就從樂府的母體中脫胎而出，并且另開宗派，漸行漸遠(yuǎn)。