·常玉林
居住在紅河岸邊的新平花腰傣人,信奉萬物有靈,民族文化底蘊豐富,傳統(tǒng)文化習(xí)俗保留完整,有自己的語言,但沒有文字。由于歷史變遷和特殊性的地理環(huán)境,他們沒有受到佛教的影響,保留著新平花腰傣本鄉(xiāng)本土滋生的宗教信仰,信奉萬物有靈,祖先崇拜和靈魂觀等,形成了自己獨具特色的文化特征。新平花腰傣民族信仰原始宗教,視萬物有靈,認(rèn)為萬物、萬事都在各種神靈保佑下生息繁衍。原始宗教觀具體表現(xiàn):一是自然崇拜,有烈日神、風(fēng)神、山神、水神、土地神、谷神、田神和天神等,信仰森林、土地、山、石、水、火、日月星辰和五谷等都有神靈主宰,花腰傣人為了祈求人畜平安健康,莊稼豐收,他們會適時用米、雞和飯菜等來祭獻各種神靈。二是祖先崇拜觀,他們認(rèn)為寨有寨神,家有家神,勐有勐神。對于上述各種神靈,他們也會適時選用各種祭品上獻給各種神靈,以保平安健康。三是靈魂觀,花腰傣人認(rèn)為人是由靈魂和軀體組成的,靈魂和軀體同等重要,缺一不可,為留住和避免靈魂被鬼神捉去,他們會采用殺雞祭鬼神或叫魂的方式以留住靈魂。
烈日神:花腰傣稱為“匹烈梅”,主管六畜和人。即六畜得瘟疫或死亡,人經(jīng)常生病,要適時祭祀,祭祀時請巫師念經(jīng)作法,其獻牲為一只公雞,平時每年大年初一由主婦用飯菜祭獻一次,祭祀完畢用豬下頜骨掛在其設(shè)在土掌房外面墻上的神位。
風(fēng)神:花腰傣稱為“匹隆”,主管人。即人頭暈?zāi)垦?,身體虛弱,認(rèn)為是風(fēng)神作怪,要殺一只雞祭獻。
山神:花腰傣人稱為“梅遼”。每一座山均有一梅遼管,如果梅遼離開,則山體就會滑坡,祭祀梅遼一般適時祭祀,即上山伐木、打獵前祭祀,獻牲為一只雞,祭祀時以一棵樹為山神的標(biāo)志。
水神:花腰傣人稱為“匹喃”。每年在水井邊、水缸邊祭獻一次,獻牲為一只雞,如不祭,則水就會干枯。
土地神:花腰傣人稱為“匹林”。即土地神,管農(nóng)事莊稼,以求五谷豐登,其祭祀儀式及祭品與祭寨神一樣,時間為每年農(nóng)歷的六月六日或六月十六日。
谷神:谷神為女性,花腰傣語稱“匹考”。家家敬奉,用一個裝糧食的布袋,一束谷穗,掛在糧倉的柱子上。每年栽秧、收割、入倉時要祭谷神。另外,收糧進倉有叫谷魂習(xí)俗。
田神:花腰傣語稱“匹哪”,管田地的神,即不讓老鼠、麻雀等來破壞莊稼,讓莊稼長得好,長得旺。用一只雞在田角邊祭獻。
天神:花腰傣人稱匹法。供天神沒有固定的祭臺,而是到過年才設(shè)神位祭拜。每年除夕日早晨,用一枝長得茂盛且正結(jié)松果的小松樹,擂在房頂,樹下置竹桌,這就是天神神位。祭時,供豬頭、2個大把把和2個鴨蛋,點線香、紅燭,放鞭炮、打火藥槍,家長率全家兒孫跪拜,禱告天神,保佑全家一年到頭平安無事,人畜興旺,五谷豐登,吃穿不完。正月初一、初二也要供,之后至正月十六再供一次,即拆去神位。
此外,新平花腰傣人還信奉彩虹神、樹神等,花腰傣人認(rèn)為,凡世上的一切事物都像人一樣有生命,有靈魂,即所謂的萬物有靈,而且凡是大的東西都會有精靈所附,新平花腰傣人稱為“梅”,意為母親,冒犯不得。花腰傣人對自然神的崇拜可見一斑。綜觀以上花腰傣的自然崇拜及祭祀習(xí)俗,可以看出,花腰傣與其他地方的傣族一樣,雖然神靈包羅萬象,種類縈雜,但自然崇拜及祭祀以自然神與農(nóng)業(yè)神為主。究其原因,大概這兩類神靈與生產(chǎn)活動和社會生活的關(guān)系更加密切。
神靈崇拜是新平花腰傣人原始宗教在歷史演變中的主流,而祖先崇拜則是神靈崇拜的核心。祖先崇拜是花腰傣人進入氏族社會以后產(chǎn)生的一種血族承續(xù)觀念和對祖先承續(xù)的追念情感。花腰傣人認(rèn)為人死只是身體的消失,而靈魂是永遠(yuǎn)存在的,只要隨時向死者靈魂敬獻禮品和進行祈禱,就會得到這些神靈的保佑?;ㄑ鋈说淖嫦瘸绨葜黧w為家神、寨神、勐神。
家神:花腰傣語稱為“匹很”,通常以家長去世的父母為供奉對象?;ㄑ鋈苏J(rèn)為“人有30魂繞頭、90魂繞身”,人死后均由巫師把所有的魂送到應(yīng)在的地方,而其中最好的一個魂叫回家供奉,以保佑子子孫孫平安無事,人畜興旺、五谷豐登、吃穿有余,這個魂無疑成了家里的守護神,即家神,其神系以血緣區(qū)分有內(nèi)外之別,即父系為“匹狠乃”“乃”意為“內(nèi)”。神位一般靠近家長臥床,也有在正屋設(shè)神位的,每年的大年三十殺雞敬獻,由男主祭“匹狠乃”,女主祭“匹洛達”,其祭詞沒有固定的形式,把心理所想對過世父母的神位講出來,一般就是辭舊迎新,希望父母保佑,在新的一年里全家平安、人畜興旺、五谷豐登等,下面的祭詞有一定的代表性?!鞍职只驄寢?,舊年過去,新年來臨,請吃芝麻把耙,吃蔗糖的甜飯,因為你們的保佑,我們平安的又過了一年,諸事順利的過了一年。今天,我左手抓飯給你們吃,右手抓肉給你們吃,請吃殺頭雞,請吃殺臉雞,你們吃完吃全,請來年好好保佑我們?nèi)覠o災(zāi)無難,全家人不生病,雞、鴨、豬、狗不死,莊稼不讓鼠吃,爸爸或媽媽、請吃吧!”。如果主祭人一死,那主祭人所設(shè)的神位就全部撤走,比如祖孫三代,第二代為已死去的第一代設(shè)神位,而當(dāng)?shù)诙廊ィ瑒t第一代的神位就全部撤走,由第三代為第二代設(shè)神位,這樣代代相傳,要不然,人的居屋且不成了鬼的世界!祭獻家神,除了每年一次祭獻外,一般來說,結(jié)婚、生孩子,出遠(yuǎn)門等均要祭獻家神。
寨神:新平花腰傣人,普遍有寨神崇拜的遺存。寨神,花腰傣語稱為“匹完”或“社完”,其標(biāo)志一般是擇寨邊枝葉繁茂的大樹,通稱“登社”。祭祀寨神,花腰傣語稱“登社”,時間為每年農(nóng)歷二月份的第一個屬牛日,祭祀前夜,請一女巫來作法,念、念、念、一直念到天亮。天亮后,家家要做米耙,殺雞或豬,請親戚來吃,吃了飯,每戶由家長拿著用竹片編成的避邪物“達寮”來到神樹下,等人到齊,祭寨神儀式開始,儀式由社頭主持,社頭手舉著點燃的香火,莊重地跪在祭臺前,邊獻祭品邊祈禱,其余的人們都伏首跪地,默默祈禱,儀式莊嚴(yán)而隆重,祭畢,各家人用“達寮”沾了雞血,然后拿到田里插著,插好后又回到神樹下,聚餐取樂至深夜。這里需要指出的是,好多專家、學(xué)者把花腰傣的祭寨神與其他民族的祭龍習(xí)俗混為一談。比如,我國語言學(xué)家邢公碗先生在其所著《紅河上游傣雅語》中指出“每年二月也有“祭龍”活動,殺豬宰雞,祭祀“龍樹”,但可貴的是邢先生注意到了不作“龍”,同時邢先生還注意到了“登社”。
勐神:新平花腰傣與西雙版納、德宏的傣族同胞一樣有這樣的傳統(tǒng)觀念:家有家神、寨有寨神、勐有勐神。無家神則家不成家;無勐神則勐不成勐。家長死當(dāng)家神,寨主死當(dāng)寨神,勐主死則當(dāng)勐神。新平縣漠沙鎮(zhèn)的花腰傣寨子,家家戶戶的大門左墻角均設(shè)置供奉“娘勐神”的神位,其神位是一尺見方的土板,每年年底要殺一只雞祭,平時紅白喜事,或辦三桌飯以上的客均要向“娘勐神”祭獻?;ㄑ鋈讼嘈?,只要祭了“娘勐神”,飯菜就會吃不完,辦事就會順利。
婻勐:“婻”指的是女性;“勐”指的是一個地方。顯然,婻勐就是指一個勐的女王。婻勐神即不是家神,也不是寨神,更不是其他的自然神。試問幾位老人,都說是“婻擋勐”,意為“全勐的女王”,問為何要祭,都說是老人傳下來的,祭了會好,再深問則不得而知。西雙版納、德宏州、紅河縣各地皆然。家長死當(dāng)家神,寨主死當(dāng)寨神,勐主死當(dāng)勐神。只不過新平花腰傣人的分布,自古處于地理上的“小聚居,大分散”,尤其是明、清以后受歷史上的“改土歸流”的沖擊,土司的地位、作用日漸消失,而“勐神”也就自然的在花腰傣地區(qū)日漸淡化。
花腰傣人認(rèn)為有生命的東西都有靈魂。樹有樹魂,谷子有谷子魂,太陽、月亮也有魂,豬、牛、羊、雞、狗都有魂,而每個有三十六個魂。魂是生來就帶著的,魂只管自己,當(dāng)魂離開了軀體就變成了鬼。他們認(rèn)為人是由軀體和靈魂組成的,而靈魂具有膽小性和軟弱性,如果被驚嚇著會脫離人體,而且會經(jīng)常給鬼神捉去。因此,為了保護靈魂不被鬼捉去,他們會適時的對各種鬼神、亡靈進行祭祀?;ㄑ鋈苏J(rèn)為,當(dāng)靈魂再也叫不回來時,人就要死去。死去的靈魂怎么辦,從哪里來送到哪里去。人的靈魂是由天上的窩媒(祖宗)放下人間,靈魂在人間的時間長短是由窩媒來定的,人死只是窩媒派惡鬼下人間來收魂的?;ㄑ鋈苏J(rèn)為在各種靈魂中,有好的靈魂和壞的靈魂。他們家中常會供奉一些好的靈魂,以保佑全家人平安,五谷豐登,六畜興旺。
花腰傣原始宗教觀的功能主要是約束人們思想和規(guī)范人們行為。他們認(rèn)為如果違反禁忌,就是觸犯神靈,這些神靈會顯靈,人們就會遭到一定的報應(yīng)或是相應(yīng)的懲罰。當(dāng)前,隨著社會的不斷發(fā)展,花腰傣人與外界的交流日益頻繁,現(xiàn)代物流媒體、教育、廣播、電視、報紙、雜志等大眾傳媒手段的普及,使花腰傣人的思想觀念發(fā)生了很大的變化。特別是以輿論道德為主的傳統(tǒng)社會控制模式正在向以現(xiàn)代法理秩序為主導(dǎo)的方向轉(zhuǎn)變。現(xiàn)在雖然大部分花腰傣地區(qū)人們的生活中都保留著各種宗教習(xí)慣,但這些習(xí)慣對他們生活的實際影響力非常微弱,原始宗教的社會功能已在逐漸的弱化,大部分花腰傣已不再相信有因果報應(yīng)的說法。
原始宗教的崇拜對象,往往與原始人的日常生活有著密切的聯(lián)系。他們之所以崇拜神靈,動機很簡單,就是要祈求神靈對他們的現(xiàn)實生活給以保護和幫助,而不是祈求來世的幸福。以前花腰傣地區(qū)的村民信奉萬物有靈,他們家中會供奉著位數(shù)眾多的各種神靈。而當(dāng)前的花腰傣人家中也供奉著一定數(shù)量的神靈,但他們會有選擇性的供奉,選擇與自家生活、生產(chǎn)緊密相關(guān)的神靈進行供奉,與自己生活無關(guān)或很少發(fā)生關(guān)系的神靈則不再供奉,不同以前那樣的盲目供奉了。
古花腰傣人在嚴(yán)峻的生存斗爭中,因不能理解自然界各種變幻莫測現(xiàn)象的因果關(guān)系,從而也產(chǎn)生了恐懼、驚惶和猜測,認(rèn)為在他們周圍的各種事物中存在著超自然的力量,主宰和支配著人們的生活。當(dāng)村民生病、身體不適或死亡時,他們認(rèn)為是鬼神發(fā)怒降罪給人的,他們會邀請“雅摩”到家里來作法,以保佑人們的身體健康平安。然而,隨著社會的發(fā)展,科學(xué)知識開始進入花腰傣村寨,村寨人們也開始走出家園,外出務(wù)工、交流學(xué)習(xí)、科學(xué)知識的宣傳普及等,人們逐漸對科學(xué)知識的了解程度在進一步加深并逐漸被接受,這很大程度上影響了一部分群體的生活方式和思想觀念。他們家中供奉的各種神靈都是與他們生活中密切相關(guān)的神靈。當(dāng)前隨著我國醫(yī)療事業(yè)的不斷發(fā)展,醫(yī)療知識的宣傳普及,大大提高了村寨人們的醫(yī)療意識。人們開始有病會上醫(yī)院,在病人面前,醫(yī)生能夠利用科學(xué)對癥下藥,也不用花多少錢,病人也能夠在短期內(nèi)迅速恢復(fù)健康,使人們充分認(rèn)識到科學(xué)醫(yī)療的有效性,讓廣大花腰傣人民對人生病是鬼作怪的觀念在逐漸淡化。
花腰傣人的生活由于受自然神靈和各種鬼神的影響?,F(xiàn)在,各年齡段花腰傣人民的原始宗教信仰程度有差異,在他們當(dāng)中特別是老年人都是有神論者,并且是原始宗教較為忠實的信仰者,他們相信萬物有靈,以祈求神靈的保佑。然而,中年人對原始宗教信仰與老年人是不同的,他們當(dāng)中有一部分人是相信有神靈,有些人認(rèn)為“雅摩”在有時候還是可以幫人消災(zāi)治病。而有些認(rèn)為“雅摩”是騙子,他們所念的法語是胡言亂語,所使的法術(shù)只不過是嚇唬人的騙人伎倆。年輕人在對待信仰神靈的態(tài)度與他們的父輩們又有較大變化,一部分年輕人認(rèn)為信仰神靈是一種傳統(tǒng),不具有神圣性,不可盲目信仰。一部分年輕人認(rèn)為部分“雅摩”會使法術(shù),信則靈,不信不靈。另一部分受過較高教育的年輕人認(rèn)為信仰不能說是迷信,而是花腰傣人的一種信仰傳統(tǒng)方式,應(yīng)該合理的傳承下去,以保護花腰傣人的特殊文化。
新平花腰傣人由于特殊的地理環(huán)境,歷史上長期受周邊大民族如彝、漢族的影響,尤其是漢族的影響,在宗教意識形態(tài)中出現(xiàn)了“廟”,如在巫師尋魂詞中就有多處廟點,而花腰傣地區(qū)也曾建過寺廟,如關(guān)圣廟等,但寺廟是否是花腰傣人所建,有待考證,不過“廟”的觀念確確實實已在花腰傣人的意識中存在,這些是受漢文化的影響所致。1920年基督教的教士克蘭牧師和多師母等10余人進入新平縣漠沙鎮(zhèn),他們在漠沙鎮(zhèn)開始據(jù)點傳教和收教徒。由于花腰傣未見過洋人,剛開始時候沒人敢入教。在經(jīng)過傳教士大力宣傳下,村中有老者入教,緊接著寨中村民才紛紛入教,基督教在當(dāng)?shù)氐玫搅艘欢ǖ陌l(fā)展。隨著教徒越來越多,便建立了教堂,并通過辦學(xué)、辦醫(yī)院等為花腰傣人排憂解難,不斷加大傳教的力度。中華人民共和國建立以前,基督教的傳人對花腰傣人的生活產(chǎn)生了一定的影響,導(dǎo)致一部分花腰傣人放棄了自己的原始宗教信仰。
花腰傣文化歷史悠久,景象斑斕,顯示了花腰傣祖先的智慧和創(chuàng)造力?;ㄑ鋈擞捎跉v史變遷和特殊的地理環(huán)境而未曾受到佛教的影響。仍然保留了傣族本鄉(xiāng)本土滋生的原始宗教信仰,原始宗教觀具體表現(xiàn)在對自然崇拜觀、祖先崇拜觀和靈魂觀等方面。這些原始宗教在花腰傣人的社會中是極其豐富的,在長期的發(fā)展中根深蒂固,雖然有部分花腰傣人民的原始宗教觀并沒有隨著現(xiàn)代化發(fā)展的加快而弱化或消失,而是在影響著他們社會生活的方方面面,人們通過日常生活中的各種習(xí)俗不斷的感悟,使各種宗教觀念自然而然地保存下來。
【注釋】
[1] “花腰傣”即:中國南方少數(shù)民族“傣族”,是居住在紅河沿岸的新平傣族的自稱或他稱。
[2] “達寮”傣語,即:用12片竹片編制的形狀為多邊形7個眼的“祭祀”用品。
[3] “雅摩”即:傣族舉行“祭祀”活動時的主持或叫“祭司”。