王志清 張艷姣

（重慶三峽學(xué)院文學(xué)院，重慶 404020）

祠堂是宗族成員祭祀祖先的廟堂，其名稱最早見于《漢書·張禹傳》：“禹年老，自治冢營，起祠室?！盵1]卷八十一《匡張孔馬傳》此為墓祠。南宋著名理學(xué)家朱熹《家禮》確立了祠堂制度。明世宗嘉靖十五年（1536）“詔天下臣民得祀始祖”[2]卷二，放寬對官民祭祖代數(shù)的限制，允許自始祖以下皆可立祠祭祀，祠堂建設(shè)在民間迅速落地開花。有清一代，民間宗祠普遍存在。祠堂是家族的象征和中心，同時(shí)也是宗族活動(dòng)的公共空間，宗族活動(dòng)與族規(guī)宣講皆以祠堂為載體，是家族進(jìn)行倫理教化、維系和強(qiáng)化族人凝聚力的場所。

一、楊氏宗祠及家族名人

（一）楊氏宗祠

楊家山楊氏祠堂位于今重慶市萬州區(qū)白羊鎮(zhèn)雙石社區(qū)，初建于咸豐六年（1856），同治十三年（1874）續(xù)修。現(xiàn)存楊氏祠堂是建國后修繕的，是當(dāng)?shù)貤钍献迦诉M(jìn)行宗族活動(dòng)的主要場所。楊家山楊氏自明代中葉太祿公遷居此地，至民國六年（1917）三修族譜時(shí)，已歷十五代，逾四百年歷史。

《楊氏族譜》敘祠堂方位：“楊家山在邑之南市郭里四甲，離城九十里，乃先祖落業(yè)之所，舊有老屋三間（品公分業(yè)），今改作祠?！盵3]卷首《宗祠前后左右墳塋里名注釋》今祠堂內(nèi)仍有十一世孫楊興杰咸豐六年（1856）《創(chuàng)建宗祠序》碑及魏明謙同治十三年（1874）《續(xù)修宗祠序》碑，皆保存完好。兩碑鐫立于墻面，字跡清晰，詳細(xì)記載了楊氏族人修建宗祠、續(xù)修宗祠的原因及過程，附族人捐金細(xì)目。

關(guān)于楊氏族人建祠目的，碑中記載：“《禮》曰：‘君子將營宮室，宗廟為先?！藷o宗廟，祠堂即宗廟之屬也。有祠堂而后，先代靈爽得所憑；有祠堂而后，后裔誠敬得以申；有祠堂而后，遠(yuǎn)近親疏得于歲時(shí)合食而聯(lián)屬之。尊祖敬宗、親親睦族之道，皆于祠堂攸系，此孝子仁人所必留心經(jīng)畫也。”[4]“將欲聯(lián)心志，洽性情，使千百年之血脈精神流通貫注于無已，則必昭穆序，宗祊立，鐘鼓設(shè)，俎豆具，而后格祖考，和神人，繼繼綿綿，越千百年而馨香弗替?！盵5]楊氏族人遷居楊家山二百余年，族譜也于道光七年（1827）輯成，唯宗祠未立。祠堂不建，則先祖神靈無以妥，后嗣敬意無以達(dá)。有祠堂之后，遠(yuǎn)近親疏族人可一年四季隨時(shí)聚會(huì)，合祭祖靈，加強(qiáng)交流，聯(lián)絡(luò)感情，達(dá)到延續(xù)家族傳承的目的。于是楊氏九世祖楊大俊、楊大進(jìn)、楊大瓄、楊大儀等人積極謀劃，“倡募族眾，各捐錙銖”，于道光丙午（道光二十六年，1846）以400 多兩銀子買得石樁灣田地，“置為祠產(chǎn)”。己酉（道光二十九年，1849）歲末，“復(fù)置祠基于楊家山老屋”，斥資百余兩銀。每年收取租息作為維修祠堂的費(fèi)用，11年間“約積二百余金”[4]。合族籌議，決定將老宅改修為祠堂，于乙卯（咸豐五年，1855）秋動(dòng)工，次年冬告竣。這種合族建祠的形式，在古代大家族中非常普遍，既體現(xiàn)了宗族成員的平等，又起到了凝聚族人的作用。

圖1 咸豐六年（1856）《創(chuàng)建宗祠序》碑（滕新才攝）

咸豐六年（1856）楊氏宗祠初建完成，“其制五間，中三間空為龕臺(tái)，供俸合族先世神主，左置祭器，右藏遺書、衣物”[4]。其后十余年，“因前廳及東西兩廊未備，不足以昭敬畏而肅觀瞻”，壬申（同治十一年，1872）秋再次召集族人，“按房佽助，續(xù)修墻屋，繕完亭宇，經(jīng)營周至，布置精詳”[5]。至同治十三年（1874）續(xù)建完成，距創(chuàng)修已歷19年。整個(gè)祠堂呈四合院式，左右對稱，高低錯(cuò)落，布局嚴(yán)謹(jǐn)，規(guī)劃統(tǒng)一，給人以莊重、肅穆之感。

民國六年（1917）《楊氏族譜》（以下《楊氏族譜》皆為此本，不再注明）對楊氏宗祠的規(guī)制和由來有更詳細(xì)的描述：“楊家山宗祠舊有老屋三間，墻系貫斗，側(cè)有廚室一間。”咸豐丙辰（1856）改修祠宇，“仍貫斗墻針，定甲山庚向”。子弟讀書于此，夜間每聞鼓聲。同治甲戌（1874）添修亭廊，掘地?cái)?shù)尺，下有石碓、樓窨、瓷碗等物；又有石碑一塊，長五尺余，寬二尺許，上書“金玉壽堂”四大字，其余人名、國號(hào)皆剝蝕不可認(rèn)，匠師之名猶存。這些物什后來被當(dāng)?shù)厝搜诼裼陟籼糜疫呁叩[中，知此地前朝曾為祠廟故址?！鞍唇耢糁?，上殿五間，中空三間為龕臺(tái)，供奉神主，三處設(shè)案。右左兩間，一藏祭器，一作客堂，兩廊俱空。左下一間為寢室，右下一間為倉厫。前廳三空，中構(gòu)講樓一座，屋皆有樓與甃，以石墻嵌石碑。廳事石梯三級(jí)，階下石梯九級(jí)，四圍石壁高丈余，上加青磚。大門上有排坊一座，上下山頭皆三字垛，石柱、木柱各六。左右基長四丈一尺五寸，前后長七丈一尺五寸，四圍都二十二丈六尺。右邊構(gòu)廚房三間，前有土壩，寬二丈一尺。規(guī)模高大，樸素渾堅(jiān)，茲既聚族于斯，真千百年不朽之基也夫！”[3]卷首楊興詠《宗祠基址規(guī)制考》由此可知，楊氏祖屋修建前，此地歷史上已為宗族祠堂，有出土文物可證，乃建祠祭祖、敦親睦族的風(fēng)水寶地。

圖2 同治十三年（1874）《續(xù)修宗祠序》碑（滕新才攝）

《楊氏族譜》載十二世孫楊發(fā)楷、楊發(fā)愚、楊發(fā)晉引經(jīng)據(jù)典的考證：“考之典禮：一品至三品官廟五間，中三間為堂，左右各一間，隔以墻，北為夾室，南為房堂。南檐三門房，南檐各一門，階五級(jí)。庭東西廡各三間，東藏遺衣物，西藏祭品。庭繚以垣，南為中門，又南為外門，左右各設(shè)側(cè)門?！盵3]卷首楊發(fā)楷《節(jié)錄廟制祭禮》可見楊氏宗祠是按一至三品官員的家廟規(guī)格修建的?！稐钍霞易V》中《紳學(xué)明目》記錄楊氏族人擔(dān)任紳學(xué)十一世5人、十二世11人、十三世6人，《職銜》記錄楊氏族人七至十二世在朝擔(dān)任職官者39人。楊氏一門人才輩出，與該家族的嚴(yán)明管理和禮義教化密不可分。

（二）楊先富

楊氏祠堂內(nèi)現(xiàn)存《創(chuàng)建宗祠序》碑及《楊氏族譜》都對四世祖楊先富事跡大加渲染?！拔└还怯逻^人，值明季兵燹，兩次如楚，曾御賊于湖廣施州衛(wèi)。至我朝定鼎，海內(nèi)晏如，招撫回籍，仍由楚入川，生五世祖諱仕芳?！盵4]“公世居萬邑，因明季蜀寇林立，兩次至楚，住湖廣施州衛(wèi)。迨我朝掃除群孽，蒙楚制軍徐給發(fā)路照，招撫回籍。公于康熙廿年赴川復(fù)業(yè)，逾月病卒。公生亂世，得以保全無恙，非智勇兼優(yōu)而能若是歟？”[3]卷首《四世祖先富公字桂廷贊》楊先富（1619年6月29日—1681年4月3日）曾于明末清初戰(zhàn)亂中，兩次應(yīng)征入湖廣省，抵御大順軍余部“夔東十三家”，常駐施州衛(wèi)（今湖北恩施市），保家衛(wèi)國，智勇兼?zhèn)?。直到康熙二十年?681）清朝平定“三藩之亂”后，楊先富才返回萬縣，重操舊業(yè)。其亂世保全、御敵有方的能力，不愧為一時(shí)之豪杰；而戰(zhàn)后不為名利、歸隱田園的美好品質(zhì)，更令后人景仰。

據(jù)《楊氏族譜》：“旺公三子先富，字桂廷，大明萬歷四十七年己未五月十八戌時(shí)南岸陳子頭生。享壽六十三，清康熙廿年辛酉二月十三楊家山告終。葬石椿灣，壬山丙向。”[3]卷二楊先富生活的時(shí)代，正值明清兩朝交替之際，社會(huì)動(dòng)蕩，兵燹連年，他能順勢而為，投筆從戎，血灑疆場，殺敵立功，與中國傳統(tǒng)宗族文化宣揚(yáng)的保家衛(wèi)國、忠君事親等儒家思想相契合。楊氏族人將先富公事跡記載傳頌，既為族人教育提供真實(shí)素材，激發(fā)族人的集體榮譽(yù)感，也是家族顯身揚(yáng)名、立足萬邑的資本。

（三）楊吉甫

楊吉甫（1904—1962），太祿公十三世孫，現(xiàn)代教育家、詩人。自小聰穎，先受傳統(tǒng)私塾蒙訓(xùn)，后接受新式教育，考取北平民國大學(xué)預(yù)科。就讀期間與同鄉(xiāng)林鐵①林鐵（1904－1989），四川萬縣人。1925年考入北平中國大學(xué)，后在國立北京中俄大學(xué)、法政大學(xué)學(xué)習(xí)，1926年入黨。是中國共產(chǎn)黨優(yōu)秀黨員、久經(jīng)考驗(yàn)的忠誠的共產(chǎn)主義戰(zhàn)士、無產(chǎn)階級(jí)革命家、黨務(wù)活動(dòng)家，開國河北省委第一書記。先后擔(dān)任全國人民代表大會(huì)第一、二、三屆代表，第五屆全國人大常委；中國共產(chǎn)黨第八屆中央委員，第一、二屆中央顧問委員會(huì)委員。“文化大革命”中受迫害。1989年9月17日在北京逝世。、劉靜修等創(chuàng)辦進(jìn)步刊物《夜光》，發(fā)表雜感、小說若干，初現(xiàn)革命精神和進(jìn)步思想。1926年，楊吉甫預(yù)科畢業(yè)回萬縣，先后在黃柏溪小學(xué)、白羊坪南鄉(xiāng)小學(xué)教書，開啟其教育事業(yè)的起點(diǎn)。1928年重返北平，在民國大學(xué)學(xué)習(xí)英語，繼續(xù)文學(xué)創(chuàng)作。1931年，與同鄉(xiāng)何其芳②何其芳（1912-1977），四川萬縣人，著名詩人、散文家、文學(xué)評(píng)論家，中國科學(xué)院哲學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)部委員。1935年畢業(yè)于北京大學(xué)哲學(xué)系。1938年奔赴延安，執(zhí)教于魯迅藝術(shù)學(xué)院。同年加入中國共產(chǎn)黨，發(fā)表《生活是多么廣闊》《我為少男少女們歌唱》等代表詩作。中華人民共和國成立后曾任中國文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會(huì)委員、中國作家協(xié)會(huì)理事和書記處書記、中國社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所所長等職，當(dāng)選第一、二、三屆全國政協(xié)委員，第三屆全國人大代表。1977年7月24日在北京逝世。籌辦文藝刊物《紅沙磧》，發(fā)表文章多篇?！熬乓话耸伦儭焙?，民族危機(jī)加深，退學(xué)回萬縣，應(yīng)聘縣立萬縣中學(xué)任教。1937年“七七事變”爆發(fā)，主編萬縣《川東日報(bào)》文藝副刊，自辦《長城》副刊，登載進(jìn)步作品。1938—1945年，先后擔(dān)任萬縣第一區(qū)報(bào)佛寺小學(xué)校長、縣立萬縣中學(xué)校長。為踐行平民教育，1945年秋在雙石鄉(xiāng)全安寨創(chuàng)辦私立萬縣魚泉中學(xué)，支持貧苦學(xué)生上學(xué)，同時(shí)面向社會(huì)籌辦學(xué)校物資，聘用進(jìn)步教師，學(xué)校教育逐步走上正軌。期間掩護(hù)進(jìn)步人士，傳播革命思想，培育人才，為革命事業(yè)增磚添瓦。1946年10月，楊吉甫被國民黨特務(wù)誣陷逮捕，在學(xué)校106 名教職工和廣大群眾的幫助下成功救出，輾轉(zhuǎn)流亡萬縣、云陽兩縣邊界。1949年秋，楊吉甫策動(dòng)外甥——萬縣反共自衛(wèi)隊(duì)副隊(duì)長兼第五區(qū)區(qū)長熊孔言率部起義投誠。在楊吉甫積極周旋下，中國人民解放軍于12月8日和平解放萬縣。中華人民共和國建立后，先后擔(dān)任萬縣市副市長、四川省人民政府委員、四川省文化教育委員會(huì)委員、四川省文化局局長等職，繼續(xù)為終生熱愛的文化教育事業(yè)服務(wù)，鞠躬盡瘁，死而后已。

對于人民教育事業(yè)，楊吉甫自撰一幅對聯(lián)：“育良才似淘金萬次洗濁獲幾許，施教化如理水百端導(dǎo)引成河流。”橫額：“莫非出自勞力?！盵6]33作為一名教育家，他努力踐行新式教育，將教育平等的觀念撒播至每一位學(xué)生，教學(xué)中強(qiáng)調(diào)德、智、體、美、勞全面發(fā)展的教育思想，更具有時(shí)代前瞻性。他把進(jìn)步的新文學(xué)引進(jìn)學(xué)校和課堂，向?qū)W生傳播革命思想，讓學(xué)生認(rèn)識(shí)新事物，吸收新血液，是川東教育戰(zhàn)線上的先驅(qū)者[7]322。

作為一名鄉(xiāng)村詩人，楊吉甫的詩簡樸、可愛，充滿了鄉(xiāng)村風(fēng)采，體例似松尾芭蕉的俳句，內(nèi)容似陶淵明的田園詩，何休教授稱贊他是中國唯一的“京派詩人”[7]330。楊吉甫一生為文化教育、革命事業(yè)奔波，未真正投身田園生活，卻能寫出像露珠般清透的田園小詩，得益于他一直保留兒時(shí)回憶、向往美好的鄉(xiāng)村生活。這些田園小詩未在國內(nèi)引起關(guān)注，卻先在大陸以外得到學(xué)者的贊賞。20世紀(jì)70年代，瑞典文學(xué)院院士馬悅?cè)幌壬鷮罴Φ脑姼枳g成瑞典文，發(fā)表在歐洲《RADIX》雜志上。1981年香港中文大學(xué)將他的《石子》《片片》兩首小詩中英對照發(fā)表于《譯叢》。近年來國內(nèi)對其詩歌關(guān)注與研究越來越多，詩集、散文集陸續(xù)出版③方敬主編《楊吉甫詩文選》，萬縣日報(bào)社1988年印刷；向云鶴、徐壽瑤、鄧汝倫編輯《楊吉甫小說散文選》；何其芳編《楊吉甫詩文選》，1992年四川省文化廳內(nèi)部發(fā)行；何休著《永不泯逝的兩顆詩星：綠蕾、楊吉甫——中國新詩史鉤沉》，2011年中國戲劇出版社出版，輯錄楊吉甫田園小詩114 首。，廣泛流傳。

楊吉甫一生坎坷，多為疾病困擾，但他從不萎靡，在革命風(fēng)雨的搏擊中，正氣凜然，寧坐牢也決不屈服。中華人民共和國建立后，他勤于職守，全心全意為文教事業(yè)奉獻(xiàn)，為黨和人民服務(wù)[8]1。正如其好友——詩人、散文家方敬（1914—1996）所說，楊吉甫是像他的詩一樣純粹的人。

二、楊氏宗祠的社會(huì)功能

祠堂是宗族文化的主要載體。通過祭祀儀式的舉行及相關(guān)祭祀制度的執(zhí)行，以融洽宗盟、收攏人心、增強(qiáng)宗族凝聚力，進(jìn)而達(dá)到尊祖敬宗、合族收族、控制族人的目的[9]；通過對族人進(jìn)行一系列的教化、規(guī)范活動(dòng)，約束族人的言行和提高基本素質(zhì)；通過扶貧濟(jì)弱，嚴(yán)明獎(jiǎng)懲，整合、協(xié)調(diào)族內(nèi)資源與關(guān)系，實(shí)現(xiàn)調(diào)節(jié)利益的作用。

（一）教化

楊氏宗族是典型的傳統(tǒng)世家，鼓勵(lì)族人勤奮讀書、考取功名以光宗耀祖，有許多關(guān)于規(guī)勸讀書和獎(jiǎng)勵(lì)子弟的族規(guī)族訓(xùn)：“光前裕后，莫若讀書……以中學(xué)畢業(yè)為定額，有期限足四年者，給獎(jiǎng)錢十六串文。有程度與中學(xué)相等而年限不及者，則照中學(xué)年限推論分派。至高等畢業(yè)，獎(jiǎng)勵(lì)倍于中等京師畢業(yè)，獎(jiǎng)勵(lì)倍于高等……愿諸子奮身前往，同臻上品，則幸甚?！盵3]卷首《宗祠議約》祠堂活動(dòng)中，對族內(nèi)士子還有講解族規(guī)族訓(xùn)的要求，“讀書士子當(dāng)祭祀畢，務(wù)將族譜所載規(guī)條及關(guān)系倫常有益身家之文，講演數(shù)則以示訓(xùn)誨”[3]卷首《宗祠議約》。通過對族內(nèi)讀書人的宣講，加深族人對族規(guī)族訓(xùn)的理解。

楊氏宗族強(qiáng)調(diào)長幼有序的倫理綱常，“建祠所以明禮讓、敦孝弟、尊卑宜、循坐次，言語必須謙恭”[3]卷首《宗祠議約》；“神主入祠，坐次仍分昭穆。后嗣命名，必依行派，庶幾長幼有序”[3]卷首《序譜入祠小引》。倡導(dǎo)宗族成員團(tuán)結(jié)一致，“族姓甚繁，支派各別，當(dāng)受姓之始，本屬一家……往來各論長幼，大結(jié)團(tuán)體，互相關(guān)切，勿庸聊合入祠，恐覬覦旋生，有乘倫紀(jì)”[3]卷首《宗祠議約》。對于違反族規(guī)的族人嚴(yán)懲不貸，以嚴(yán)肅家族紀(jì)律：“如其目無尊長，抗顏箕踞，直呼名諱，是少教育之人，當(dāng)以家法治之。甚有逆?zhèn)惙阜?、大為不道者，竊恐罪坐房族，首事按家法如國法，一面稟官，一面處死，勿玷先靈于地下?！盵3]卷首《宗祠議約》“族綱宜整倫紀(jì)、收關(guān)俾，弟佔(zhàn)兄嫂、叔佔(zhàn)侄妻、填房、聚麇等惡習(xí)，一經(jīng)房長查獲來祠，定當(dāng)嚴(yán)懲，處罰不貸，立予取銷。如有拐賣婦女、嫁女與人作妾者，一并嚴(yán)究?！盵3]卷首《宗祠議約》“勸懲勿得偭規(guī)越矩、倚強(qiáng)凌弱，違者憑族處罰不貸?！盵3]卷首《序譜入祠小引》通過制定家規(guī)族訓(xùn)、勸族紀(jì)事瑣言及厲行懲罰等措施，確立了宗族內(nèi)整齊劃一、積極向上的管理秩序。

楊氏宗族提倡勤儉節(jié)約、嚴(yán)禁奢靡的生存之道?！胺参易迦?，務(wù)宜守先業(yè)，培祖墓，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以惜財(cái)用，修砦洞以防變亂，廣儲(chǔ)積以備兇荒，講親睦以資守望，庶基業(yè)可保，身家可保，合族子孫可相保無虞矣?！盵3]卷首《勸族紀(jì)事瑣言》“資本既厚，則一切善舉皆可次第為之。我族自建祠后，負(fù)債難償，前車可鑒，慎勿習(xí)尚奢靡，有傷元?dú)??！盵3]卷首《宗祠議約》這些諄諄告誡，至今讀之，仍有教育意義。

通過扶助族內(nèi)孤寡貧弱、獎(jiǎng)賞道德品質(zhì)卓越的族人，形成互幫互助、多行善舉的族風(fēng)?！白逯泄?jié)孝之婦，理合敬重；寒畯之士，理合培植；鰥寡孤貧，理合赒恤；窮乏嫁娶喪葬，理合佽助?！盵3]卷首《宗祠議約》“如有大孝出弟、行事端方、存心忠厚者，是為立德；有樂捐功果、廣行方便、提攜親族、保衛(wèi)甲地，是為立功；有常說果報(bào)、化導(dǎo)愚頑、息事睦鄰、苦口排解，是為立言。三者俱堪稱述，當(dāng)于續(xù)譜時(shí)，拔其尤者褒贊之，以為子弟楷模?！盵3]卷首《宗祠議約》即使家族資本雄厚，也不可驕奢淫逸，仍需勤儉節(jié)約，持家以德，方能保守祖業(yè)，子孫后代，瓜瓞綿綿。凡族中廣行善事，能立德、立功、立言“三不朽”的楷模，務(wù)須大力褒揚(yáng)，子弟效尤，充分發(fā)揮榜樣的作用，帶動(dòng)優(yōu)良族風(fēng)的建設(shè)。

通過上述實(shí)踐，楊氏家族內(nèi)形成了遵守法紀(jì)、尊老愛幼、崇尚節(jié)儉、勤奮讀書、互幫互助的族風(fēng)。家族名人事件的宣揚(yáng)，能激發(fā)族人榮譽(yù)感，形成踴躍學(xué)習(xí)楷模的風(fēng)尚，這也是宗祠教化的重要內(nèi)涵。這些教化措施，引導(dǎo)族人奠定正確的人生觀、價(jià)值觀，有助于正確踐行族規(guī)族訓(xùn)，起到維護(hù)國家法紀(jì)和穩(wěn)定當(dāng)?shù)厣鐣?huì)秩序的作用。

（二）維系

宗族祭祀是在祠堂進(jìn)行的主要活動(dòng)。族人通過祠堂祭祖，強(qiáng)化宗族內(nèi)部聯(lián)系，保持宗族組織內(nèi)部穩(wěn)定傳承，并以此維系宗族延續(xù)的生命活力[10]。祠產(chǎn)則是維系宗族建祠、修譜、義學(xué)、贍族等宗族活動(dòng)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

楊氏宗族規(guī)定，因居住遠(yuǎn)近不一，每年僅清明一祭。“每歲清明日致祭，勿論遠(yuǎn)近大小，務(wù)宜沐浴身體，整潔衣履，各展誠敬，以祈歆格，勿得輕浮隕越，致干責(zé)究?！盵3]卷首《宗祠議約》每逢清明祭祀，楊氏族人匯聚一堂，祭祀祖先，此乃交流維系、宗族感情之絕佳機(jī)會(huì)。通過宗族祭祀，身為同一先祖的族人歸屬感、榮譽(yù)感也更加強(qiáng)烈[11]。

楊氏宗祠的祠產(chǎn)主要由祠田收取租息、入主輸銀及宗族成員捐獻(xiàn)等方式組成。楊氏宗祠專有祠田供祠堂使用?！澳局鬟M(jìn)祠須服滿后，即奉新主，附入祖位以歆祀事，每主上香信錢四百文，勿庸吝惜。間有共主尚未入祠者，亦當(dāng)籌費(fèi)公送，其亦數(shù)典不忘之意與?！盵3]卷首《宗祠議約》這便是入主輸銀，將祖先牌位入祠安置需交納相應(yīng)的費(fèi)用。“如族中有好善樂施，捐業(yè)數(shù)石數(shù)十碩、捐錢百串?dāng)?shù)百串入祠者，真是篤厚根本。祖宗功臣，均許祠中刊碑，永昭懿行，以勵(lì)族人?！盵3]卷首《宗祠議約》宗族成員的捐贈(zèng)也是楊氏宗祠祠產(chǎn)的重要來源。

祠產(chǎn)作為宗族的公共財(cái)產(chǎn)，管理、使用都十分嚴(yán)格。楊氏宗祠祠產(chǎn)由族長、族正、經(jīng)理管理，均由族人推選，是族中有德行、有威望之人?！办糁袚衿淠旮哂械抡吡⒆彘L一人，族正二人，經(jīng)理族中之事，大小諸務(wù)，合族悉聽囑咐。”[3]卷首《宗祠議約》各項(xiàng)具體事務(wù)則由經(jīng)理承辦，“祠宇就近擇其精細(xì)諳練者，議經(jīng)理二人，凡祠中桌幾、旗傘、燈彩、帳被，一切瓷、錫、銅、鐵等器，及山林竹木、興作工匠事件，俱歸經(jīng)管。其賃借器物，亦聽經(jīng)理收發(fā)，絕不徇私”[3]卷首《宗祠議約》。族長、族正主要負(fù)責(zé)祠產(chǎn)的籌劃、監(jiān)督工作，經(jīng)理則是族中具體管理收支、使用之人。

有了祠產(chǎn)的支持，宗族活動(dòng)得以開展延續(xù)，族人情感與凝聚力得以維系加強(qiáng)。

（三）規(guī)范

楊氏宗祠的祭祀活動(dòng)、祠產(chǎn)使用皆有規(guī)范，這些規(guī)則既確立了宗族秩序，同時(shí)也是對族人的倫理道德教育，是楊氏宗族延續(xù)的根本保障。

1.祭祀規(guī)范

楊氏宗祠祭祀乃每年清明日，族人勿論遠(yuǎn)近大小，須沐浴身體、整潔衣履前來。節(jié)前，宗族執(zhí)事人預(yù)先分配祭祀事務(wù)，張榜曉諭族人，早做祭祀安排。每年祭祀時(shí)，議推二位首事，統(tǒng)計(jì)各房參祭人數(shù)。凡參祭者出錢六十文，滿旬者出香信錢二十四文，作祭祀費(fèi)用。執(zhí)事人不出錢，但須收發(fā)簽票以便稽查。另外對祭祀物品、祭祀對象、獻(xiàn)祭禮儀等皆有嚴(yán)格規(guī)定。

關(guān)于祭品陳設(shè)、獻(xiàn)祭禮儀、祭祀牌位的擺放，《楊氏族譜》規(guī)定：“前一日，主人陳器（將合用之器陳之）、省牲（監(jiān)視宰牲并呈毛血）、具饌（將合備之物預(yù)為辦妥），厥明夙興，設(shè)菜、果、酒、饌（主人及執(zhí)事者每案分列四行，鹽、醋、魚、肉等物相間而陳）。祭時(shí)，贊禮立堂東檐下，西向。諸執(zhí)事并立，東西相向。贊就位。主人升自東階，詣中檐拜位立。族姓行尊者立東西階上，卑者立于階下，皆重行，北面拜獻(xiàn)。主人右堂左門入，右門出。初獻(xiàn)，薦七箸，薦衣。庖人解牲體實(shí)于俎，執(zhí)事者奉升供案。主人正薦畢，分薦者遍獻(xiàn)袝位，訖，退立拜位。亞獻(xiàn)，實(shí)羹于铏，實(shí)飯于敦，及脯胾，出薦于案，遍跪，興，退如初禮。三獻(xiàn)，薦餅、菜、果分薦，均如初獻(xiàn)儀?！盵3]卷首楊發(fā)楷《節(jié)錄廟制祭禮》祭祀前按規(guī)格準(zhǔn)備，按位置擺放祭品，魚、肉、菜、果、酒、茶、面、飯，均需齊備。對祭器也有嚴(yán)格要求，俎盛肉，铏盛菜，敦盛飯。祭祀環(huán)節(jié)分初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)，一如國家祭典。

關(guān)于祭祀牌位的擺放：“堂皆以后為北，前為南，左為昭，右為穆。高祖以上，親盡則祧。由昭祧者主，藏東夾室；由穆祧者主，藏西夾室。遷室祔廟，均依昭穆為次。東西序?yàn)榈y位，伯叔祖、伯叔、父母之成人無后及其長殤（十六歲至十九歲）者，兄弟成人無后及長殤、中殤（十二歲至十五歲）者，妻先歿者，子姓成人無后及長殤、中殤、下殤（九歲至十一歲）者，皆以版按行輩墨書，或紙牌位，男統(tǒng)于東，女統(tǒng)于西，東西向。致祭日，子孫及冠以上者皆會(huì)行禮。”[3]卷首《楊發(fā)楷.節(jié)錄廟制祭禮》楊氏宗族按五世則祧的原則，將先祖牌位分昭祧、穆祧分藏東西夾室，祭祀時(shí)與五世祖共享后人祭祀。族中無后及早殤者也于此時(shí)接受后人祭拜行禮。

《欽定大清通禮》對品官修建家廟、祭祀禮儀有明確規(guī)定：“一品至三品官廟五間，中三間為堂，左右各一間隔以墻，北為夾室，南為房堂?！薄案咦嬉陨?，親盡則祧。由昭祧者，藏主于東夾室，由穆祧者，藏主于西夾室。遷室祔廟，均依昭穆之次?！薄胺苍趶R所出子孫，年及冠以上者，皆會(huì)行禮。”[12]卷十六《品官家祭》祭祀前須有精心準(zhǔn)備，“前一日，主人率子弟盛服入廟，視潔除拂拭畢，執(zhí)事者于各室前設(shè)幾，幾前供案。堂南總香案一，爐擎具。祔位東西各統(tǒng)設(shè)一案，設(shè)祝案于香案之西，設(shè)尊爵案于東序，設(shè)盥盤于東階上……辨祭器之實(shí)，俎實(shí)牲醴，铏實(shí)羹，敦實(shí)飯，籩實(shí)時(shí)果餅餌、魚臘、獸臘之屬，豆實(shí)炙胾、時(shí)蔬之屬”[12]卷十六《品官家祭》。正式祭祀時(shí)，“贊禮立堂東檐下，西面；諸執(zhí)事分立東西序端，相向。贊就位。主人升自東階，盥詣中檐拜位立。族姓行尊者立于東西階上，卑者立于階下，皆重行北面，贊恭神”[12]卷十六《品官家祭》。其初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)，皆如儀。《楊氏家譜》所載家廟建制、祭祀規(guī)范與官修欽定的《大清通禮》基本一致。萬縣偏居西南一隅，但楊氏宗族無論家廟修建，還是祭祀禮儀，都謹(jǐn)遵國家禮制，嚴(yán)格按照禮儀規(guī)范執(zhí)行，說明楊氏宗族對國家禮制的認(rèn)同，對儒家思想的踐行，家國一體的觀念已深入宗族成員內(nèi)心深處，是對國家法制的自覺維護(hù)。

2.祠產(chǎn)規(guī)范

楊氏宗祠對祠產(chǎn)的管理與使用，要求十分嚴(yán)格。首先是對掌金者的要求，“祠宇就近擇其精細(xì)諳練者，議經(jīng)理二人……事件俱歸經(jīng)管。其賃借器物，亦聽經(jīng)理收發(fā)，絕不徇私”[3]卷首《宗祠議約》。經(jīng)理都是族中精明干練、行事公平之人，經(jīng)推議產(chǎn)生，代表族長、族正行使各種器物的管理權(quán)。祠產(chǎn)使用需厲行節(jié)儉，反對鋪張浪費(fèi)，“祠金原貴殷富，若能尚節(jié)儉以惜財(cái)用，儲(chǔ)余積以廣祭田……勿習(xí)尚奢靡，有傷元?dú)狻盵3]卷首《宗祠議約》。族產(chǎn)、祠田乃家族公共財(cái)產(chǎn)，“首事交遷時(shí)，務(wù)同下屬接管之人與界鄰齊集，踩踏一番，使無紊亂。如遇外人侵占界水，竊砍樹木，佃戶即速報(bào)告經(jīng)理，首人追究，則諸弊無自而生”[3]卷首《宗祠議約》。祠產(chǎn)要一代一代傳承流轉(zhuǎn)，“宗祠田地，務(wù)須永傳無替，倘有不孝子孫霸耕霸住，及左掉典賣等弊，合族攻治，絕不寬恕，遇異姓侵奪者亦然”[3]卷首《宗祠議約》，從根源上堵死霸占、倒賣、侵吞等各種漏洞。

祠產(chǎn)使用不可隨意，主要用于清明祭祀、宗祠墳塋培修、獎(jiǎng)勵(lì)勞績和幫扶宗族成員等方面?！白鎵L務(wù)須培修……妥人拜掃，倘遇土石傾圯，即便培補(bǔ)，勿吝公資，致失本源?！薄办糁兄彘L、族正、經(jīng)理掌金，如果公正勤勞任事，多載其人，年當(dāng)周甲，或于沒后，酌取公銀，同申慶吊，以昭勞績?！盵3]卷首《宗祠議約》前述敬重節(jié)孝、培植寒畯、赒恤鰥寡、佽助窮乏等項(xiàng)，以及獎(jiǎng)勵(lì)中學(xué)畢業(yè)、高等畢業(yè)、中等京師畢業(yè)等措施，都體現(xiàn)了祠產(chǎn)使用的導(dǎo)向性。這些宗祠活動(dòng)，旨在念親懷祖，加強(qiáng)宗族的凝聚力；扶弱濟(jì)困，促進(jìn)宗族大家庭的和諧發(fā)展。

楊氏宗祠祠產(chǎn)的嚴(yán)格管理，踐行了中國傳統(tǒng)家族勤儉、和諧、互助、向上的美德。正是因?yàn)闂钍献谧鍖舢a(chǎn)的嚴(yán)格管理、合理使用，使楊氏宗族歷經(jīng)四百余年發(fā)展，仍在現(xiàn)代煥發(fā)活力，人才輩出。

（四）調(diào)節(jié)

宗族脈派延續(xù)，成員眾多，要維系一個(gè)大家庭的和睦，保持良好的族風(fēng)，宗族調(diào)節(jié)必不可少。如調(diào)節(jié)族人矛盾、援助孤寡族人、維護(hù)宗族利益等。

楊氏宗族是一個(gè)和諧互助的大家庭，但族人條件各異，幫扶貧困孤弱的族人，便是宗族組織的重要工作?！白逯信蛹肮氯鯚o力之人，或被人謀害欺凌，事非得已，理應(yīng)呈訟，只可族中商議幫費(fèi)，不得支動(dòng)祠金?！盵3]卷首《宗祠議約》鰥寡孤獨(dú)者，予以周濟(jì)；婚喪乏資者，予以佽助。對于族人間的摩擦和糾紛，宗祠也要出面進(jìn)行調(diào)節(jié)，維護(hù)宗族的團(tuán)結(jié)。

宗族組織還有一個(gè)重要作用，就是維護(hù)族眾利益。如上述維護(hù)宗族公共財(cái)產(chǎn)，防范外人侵占界水、盜伐林木，佃戶有義務(wù)報(bào)告經(jīng)理，經(jīng)理有責(zé)任派人查究。族內(nèi)不孝子孫不得霸耕霸住宗祠田地，更不允許典當(dāng)出賣，一經(jīng)發(fā)現(xiàn)，合族攻治，絕不寬恕。

楊氏宗祠以族規(guī)族訓(xùn)建立族人行為規(guī)范的道德準(zhǔn)則，以祠堂為中心開展一系列宗祠活動(dòng)，確立宗族秩序，以族長、族正、房長為代表維系宗族的血脈，四百多年間發(fā)展為萬州本地一個(gè)重孝義、敦友愛、勤耕讀、優(yōu)獎(jiǎng)恤的大宗族。

三、楊氏宗祠文化于鄉(xiāng)村振興的價(jià)值

2017年10月，黨的十九大針對當(dāng)代農(nóng)村發(fā)展提出鄉(xiāng)村振興發(fā)展戰(zhàn)略。鄉(xiāng)村振興是包括農(nóng)村產(chǎn)業(yè)、人才、文化、生態(tài)、組織等全面振興的國家戰(zhàn)略，目的是建設(shè)一個(gè)現(xiàn)代化、生態(tài)化、文明化的新農(nóng)村，習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)新時(shí)期要把實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略擺在優(yōu)先位置[13]。以血緣為紐帶的宗族制度，作為中國傳統(tǒng)社會(huì)一種重要的基層管理方式[14]，在農(nóng)村基層治理與發(fā)展方面，對于現(xiàn)代鄉(xiāng)村振興有借鑒價(jià)值。

（一）傳統(tǒng)文化

楊氏宗祠文化中的尊老愛幼、兄友弟恭、耕讀傳家、勤儉持家、遵紀(jì)守法、互幫互助等行為規(guī)范和道德準(zhǔn)則，是鄉(xiāng)村文化振興中培育文明鄉(xiāng)風(fēng)、良好家風(fēng)、淳樸民風(fēng)的重要內(nèi)容。

自改革開放以來，宗族在農(nóng)村逐漸復(fù)興。宗祠祭祀、修族譜、建宗祠、成立宗親會(huì)等宗祠活動(dòng)的開展，將族人又聯(lián)系在一起，宗族凝聚力進(jìn)一步加強(qiáng)。傳統(tǒng)的家規(guī)族訓(xùn)在當(dāng)代仍有效，如楊氏家族大力倡導(dǎo)的“明禮讓，敦孝弟，尊卑宜，循坐次，言語必須謙恭”[3]卷首《宗祠議約》，“宜守先業(yè)，培祖墓，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以惜財(cái)用”[3]卷首《勸族紀(jì)事瑣言》，“往來各論長幼，大結(jié)團(tuán)體，互相關(guān)切”[3]卷首《宗祠議約》，等等，其間蘊(yùn)含著尊老愛幼、勤儉節(jié)約、家和萬事興、耕讀傳家的倫理道德，仍是當(dāng)代楊氏宗族成員悉心秉承的。

深入挖掘宗祠文化中的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合當(dāng)代社會(huì)主義核心價(jià)值觀，使傳統(tǒng)宗祠文化得到升華，是新時(shí)期學(xué)術(shù)研究的絕好課題。正如習(xí)總書記所說：“要重視家庭建設(shè)，注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)，緊密結(jié)合培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，發(fā)揚(yáng)光大中華民族傳統(tǒng)家庭美德，促進(jìn)家庭和睦，促進(jìn)親人相親相愛?！盵15]以家庭、家族為單位，振興傳統(tǒng)宗族家風(fēng)，可以促進(jìn)當(dāng)代鄉(xiāng)風(fēng)、民風(fēng)呈現(xiàn)新氣象。

宗祠文化對民俗保護(hù)也有積極的一面?，F(xiàn)代鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民俗正慢慢消逝，傳統(tǒng)民俗的傳承保護(hù)可以以宗族為載體，將鄉(xiāng)村民俗作為宗族活動(dòng)的重要環(huán)節(jié)。民俗活動(dòng)貼近農(nóng)村人的生活，能夠得到村民的有效支持。村民學(xué)習(xí)優(yōu)秀民俗，既可傳承中華民族優(yōu)秀文化，又能豐富村民的精神世界，豐富鄉(xiāng)村文化生活[16]。

（二）鄉(xiāng)賢代表

中國古代國家權(quán)力未下放到基層，鄉(xiāng)村一般由當(dāng)?shù)赜形幕⒂型?、道德水平較高的鄉(xiāng)賢管理。他們承擔(dān)一部分鄉(xiāng)村公共事務(wù)，同時(shí)自身的崇高道德和卓越威望，也有一定的宣傳教化作用。其中大部分鄉(xiāng)賢是當(dāng)?shù)氐淖谧骞芾碚?，如族長、族正、房長等，鄉(xiāng)村治理與宗族管理有一些交集區(qū)域。當(dāng)代鄉(xiāng)村也有鄉(xiāng)賢，意義較古代鄉(xiāng)賢有擴(kuò)充，不僅有文化、威望和道德，還擴(kuò)充到有技能、財(cái)富、社會(huì)地位等方面的賢能之士[17]。他們可以通過自身能力，為鄉(xiāng)村發(fā)展承擔(dān)新的事務(wù)，包括現(xiàn)代教育、發(fā)展經(jīng)濟(jì)、保護(hù)環(huán)境、調(diào)整產(chǎn)業(yè)、脫貧致富等，促進(jìn)城鄉(xiāng)一體化建設(shè)。

現(xiàn)代新鄉(xiāng)賢包括兩部分人。一部分是在外發(fā)展獲得成功返鄉(xiāng)的鄉(xiāng)賢，因濃烈的鄉(xiāng)土情懷，他們愿意為家鄉(xiāng)的發(fā)展做出貢獻(xiàn)，愿意利用自己的財(cái)富、地位、技術(shù)和社會(huì)資源，為鄉(xiāng)村發(fā)展貢獻(xiàn)力量。另一部分是堅(jiān)守在鄉(xiāng)村的本地鄉(xiāng)賢，他們熟悉鄉(xiāng)村，又接受過現(xiàn)代教育，本著建設(shè)家鄉(xiāng)的美好愿景服務(wù)鄉(xiāng)村。

新鄉(xiāng)賢作為鄉(xiāng)村能人，具有號(hào)召力和凝聚力，在鄉(xiāng)村新發(fā)展理念和技術(shù)實(shí)踐中，可以發(fā)揮他們的領(lǐng)頭作用，帶頭宣傳黨的政策，實(shí)踐鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。同時(shí)，新鄉(xiāng)賢在服務(wù)鄉(xiāng)村的過程中，要注意將傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化同當(dāng)代社會(huì)主義核心價(jià)值觀聯(lián)系起來，將現(xiàn)代生態(tài)建設(shè)要求通過各種形式的宣講、展示傳遞至村民；要保存好鄉(xiāng)村的共同記憶，如祠堂、族譜等代表物，重建鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化，讓村民找到歸屬感[17]。對于宗族文化中的封建糟粕，如三綱五常、重男輕女等腐朽思想，則要毫不猶豫地?cái)P棄。

在鄉(xiāng)村治理中，鄉(xiāng)賢代表作為鄉(xiāng)村管理的非體制人員，對村委會(huì)、村干部等，還可以起到監(jiān)督、預(yù)防基層政府腐敗，保護(hù)村民合法權(quán)益等作用。

（三）德治與法治相結(jié)合

傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村治理以德治為主，但弊端明顯，一旦鄉(xiāng)村內(nèi)人員道德敗壞，鄉(xiāng)村便不能維持秩序。當(dāng)代村民自治制度下同樣如此，在鄉(xiāng)村治理的內(nèi)部場域，一些村莊的鄉(xiāng)村事務(wù)在一定程度上被當(dāng)?shù)氐淖谧迳踔梁趷簞萘刂?，傳統(tǒng)鄉(xiāng)規(guī)民約、道德教化停止運(yùn)作[17]。而現(xiàn)代村民自治制度不完善，村民法治觀念淡薄，在農(nóng)村保障、法治政策推行過程中存在較大阻力。

道德是基石，法律是準(zhǔn)繩，在鄉(xiāng)村建設(shè)中單純靠道德或法律都是不可行的。要考慮到鄉(xiāng)村治理的實(shí)際，利用村民自治制度的法治與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村德治相結(jié)合制定村規(guī)民約，使法治與德治在實(shí)際運(yùn)用中相結(jié)合，促進(jìn)農(nóng)村更好更快地發(fā)展。

對村民要加強(qiáng)法制觀念的培養(yǎng)，健全農(nóng)村法治建設(shè)。通過向村民普及法律知識(shí)，讓村民知法、懂法、守法，學(xué)會(huì)利用法律知識(shí)維護(hù)自己的權(quán)力。村民知法懂法后，對腐朽的宗族觀念以及黑惡行為有了清醒的認(rèn)識(shí)，能明辨是非，凈化農(nóng)村的政治環(huán)境。

鄉(xiāng)村治理要堅(jiān)持法治為本、德治為要的觀念，牢固樹立法律制度的權(quán)威，提升鄉(xiāng)村道德的影響力和約束力[18]。通過法律普及教育，引導(dǎo)村民形成法律意識(shí)，提高法律素養(yǎng)，自覺維護(hù)法律權(quán)威。將傳統(tǒng)宗族治理的道德規(guī)范結(jié)合時(shí)代要求進(jìn)行創(chuàng)新，強(qiáng)化道德教育，樹立新時(shí)代道德意識(shí)。

（四）社會(huì)保障

傳統(tǒng)宗族注重對族內(nèi)弱勢群體的關(guān)照，如楊氏宗族“族中女子及孤弱無力之人，或被人謀害欺凌，事非得已，理應(yīng)呈訟，只可族中商議幫費(fèi)……節(jié)孝之婦，理合敬重；寒畯之士，理合培植；鰥寡孤貧，理合赒恤；窮乏嫁娶喪葬，理合佽助”[3]卷首《宗祠議約》。尊老愛幼是中華民族的優(yōu)良美德，現(xiàn)代農(nóng)村勞動(dòng)力大量遷移至城市，兒童、婦女、老人留守情況普遍，如何保障這一弱勢群體的權(quán)益，是鄉(xiāng)村振興亟需解決的重要問題。仿照宗族管理，建立社會(huì)保障體系是解決這一問題的主要途徑，加快建立健全農(nóng)村養(yǎng)老、醫(yī)療、教育等各類社會(huì)保障體系，并隨著社會(huì)發(fā)展不斷完善，為農(nóng)民提供更有力的社會(huì)保障，助推鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)施[16]。

宗祠文化在道德規(guī)范、鄉(xiāng)賢治村、農(nóng)村社會(huì)保障等方面，給予鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略一定借鑒。同時(shí)，宗族組織在實(shí)際生活中對維系鄉(xiāng)村社會(huì)關(guān)系、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、調(diào)解糾紛、開展互助合作等方面，也有積極影響。綜上所述，宗祠文化與鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略不是此消彼長的關(guān)系，而是相互融合、共同進(jìn)步的局面。宗祠文化要在融合鄉(xiāng)村振興的過程中消減負(fù)面影響，積極配合鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)施，發(fā)揮宗祠文化的積極作用，使宗族成為當(dāng)代鄉(xiāng)村振興的助推劑。

四、結(jié) 語

萬州楊氏宗族自明代遷來，歷四百余年歷史，發(fā)展成為萬州一大宗族，與其宗祠文化建設(shè)分不開。楊氏宗祠的祭祀活動(dòng)使宗族內(nèi)部秩序得以確立，也使祠堂在宗族內(nèi)的地位更加鞏固。祭祀儀式表達(dá)的是對祖先的敬重，通過對族人進(jìn)行一系列的教化、規(guī)范活動(dòng)，約束族人的言行，提高基本素質(zhì)。楊氏族規(guī)中體現(xiàn)的長幼有序、勤儉持家、團(tuán)結(jié)和睦等思想，在當(dāng)今仍有教育意義。對宗族成員的獎(jiǎng)懲、救助，不僅維系了宗族和睦，對地方社會(huì)穩(wěn)定也起到了積極作用。宗祠活動(dòng)一方面體現(xiàn)了對先祖的懷念，讓后人感知祖輩們的創(chuàng)業(yè)奮斗史，不忘先祖?zhèn)兊墓Φ?；另一方面族人也通過情感交流，形成了家族血緣親情的認(rèn)同，共同構(gòu)建和諧家族氛圍[19]。

宗族是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)施的重要主體，要積極引導(dǎo)正向的宗族文化參與到鄉(xiāng)村建設(shè)中，規(guī)避宗族消極文化因素的影響。在這個(gè)過程中，可以運(yùn)用宗祠傳統(tǒng)文化、鄉(xiāng)賢等宗族治理手段，同時(shí)借鑒德治與法治結(jié)合、農(nóng)村社會(huì)保障等方面的新啟迪。對于宗祠文化在新時(shí)代的利用，只要去其糟粕，取其精華，古為今用，推陳出新，一定能延續(xù)優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化。