[內(nèi)容提要] 文化影響力是一個包含主體互動力、思想同化力、價值滲透力等多種內(nèi)涵的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)?；谖幕c意識形態(tài)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，意識形態(tài)構(gòu)成文化影響力系統(tǒng)結(jié)構(gòu)的核心。當(dāng)前東西方文化影響力的博弈與較量主要聚焦在核心價值觀層面。我國是世界上最大的社會主義國家，必須堅持馬克思主義的指導(dǎo)地位，提升中國特色社會主義文化影響力。

[關(guān)鍵詞] 意識形態(tài);文化影響力;核心價值觀;馬克思主義

[作者簡介] 梁建新，法學(xué)博士，長沙理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授。

基于文化與意識形態(tài)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，意識形態(tài)構(gòu)成文化影響力系統(tǒng)結(jié)構(gòu)的核心。文化影響力系統(tǒng)結(jié)構(gòu)中的其他元素，如主體互動力、思想同化力、價值滲透力等，都受這一核心的支配與影響。意識形態(tài)既是文化的主要內(nèi)容，又是文化發(fā)展的中軸線，任何國家和民族文化影響力的大小、強弱、正負(fù)都取決于支撐其文化存在和發(fā)展的意識形態(tài)。因此，考察文化影響力問題必須以意識形態(tài)為主線，才能破解文化影響力的奧秘。

一、 文化與意識形態(tài)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

自從人類邁入階級社會后，文化就與意識形態(tài)結(jié)下了不解之緣，呈現(xiàn)出相互交融的態(tài)勢。對于文化與意識形態(tài)的關(guān)系，在現(xiàn)實中往往存在兩種錯誤認(rèn)識：一是對于文化的傳播缺乏應(yīng)有的意識形態(tài)敏銳性，僅僅把其看作一個個孤立的、純粹的文化現(xiàn)象;二是對我國主流意識形態(tài)宣傳的必要性與重要性缺乏必要的認(rèn)識，甚至認(rèn)為意識形態(tài)的宣傳教育是對人的思想與精神的操控。這就必然會弱化和鈍化社會主義意識形態(tài)的文化影響力，面對西方的文化蠶食與侵略，也就會喪失必要的警惕性。在文化影響力競爭日益激烈的時代背景下，從理論上科學(xué)把握意識形態(tài)與文化之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)是非常必要的。

關(guān)于意識形態(tài)與文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，英國學(xué)者約翰·B.湯普森在《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》一書中有一個判斷：“因為社會生活并不僅僅是像發(fā)生在自然界里的事物那樣的事：它也是關(guān)于意義的行動與表述的問題，是關(guān)于各種各樣言論、信號、文本與制品的問題，以及關(guān)于通過這些制品表達(dá)自己的主體和設(shè)法通過解釋他們產(chǎn)生和接受的表述來了解他們自己和他人的問題。從最廣泛的意義上說，對文化現(xiàn)象的研究可以視為對作為有意義領(lǐng)域的社會—歷史領(lǐng)域的研究?！盵1]從這一判斷中我們可以看出意識形態(tài)與文化的基本邏輯關(guān)聯(lián)。

第一，人類社會生活領(lǐng)域具有區(qū)別于自然領(lǐng)域的鮮明的屬“人”性，離開了人就談不上人類社會。人有意識、能思維，人總是按照自身的需要去創(chuàng)造一個有價值、有意義的世界，并用自身的話語系統(tǒng)去表達(dá)、去闡釋這個有價值、有意義的世界。人類所追求的這種價值與意義以及闡釋這種價值與意義所使用的話語系統(tǒng)，都是屬于意識形態(tài)的范疇。不同的主體正是因為追尋不同的價值與意義，才創(chuàng)造出多元化的生活樣態(tài)、多元化的文化圖景?？梢哉f，試圖避開意識形態(tài)來研究社會文化現(xiàn)象，是舍本求末;而試圖割裂文化現(xiàn)象來談意識形態(tài)，則是異想天開。

第二，任何主體都是通過話語、文本、信號、制品等文化的“象征形式”來表達(dá)和闡釋其追求的“自為世界”，而主體表達(dá)和闡釋“自為世界”的意義系統(tǒng)和話語系統(tǒng)都是由意識形態(tài)所提供的。主體不是一個“純天然”的主體，而是一個裝滿了意識形態(tài)元素的主體。俞吾金指出：“個人主體性的實質(zhì)是意識形態(tài)主體性。個人自以為像希臘神話中的安泰一樣，用雙腳站立在大地母親的軀體上。實際上，作為空虛的、單純形式上的主體性，他只是像浮萍一樣漂浮在意識形態(tài)的以太中……無論是他所思考的問題，還是他思考問題的方式或者解決問題的方向，甚至連他思考問題的術(shù)語和提出問題的句型，都是意識形態(tài)在冥冥中提供給他的?！盵2]因而，文化事業(yè)的繁榮和文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展都必然打上意識形態(tài)的烙印。

第三，人類在自身價值觀的支配下進行人類歷史的創(chuàng)造，人類對價值與意義的追尋正是驅(qū)動人類歷史前行的精神動力。文化研究作為最廣泛意義的整個人類社會歷史研究的一部分，自然離不開對人類所追求的價值與意義的研究，同時也必然受到特定價值觀的支配。因此，研究文化影響力必然無法回避和繞開意識形態(tài)。

首先，文化傳統(tǒng)是建構(gòu)和選擇意識形態(tài)的歷史土壤。每一種意識形態(tài)都是在一定階級利益和意志的支配下，對以往文化傳統(tǒng)進行吸收和處理的產(chǎn)物，它既離不開一定社會物質(zhì)生活條件的決定作用，也無法超越一定的歷史文化基因。意識形態(tài)理論家們似乎在不斷地創(chuàng)造著全新的理論體系，實際上他們總是借著歷史文化傳統(tǒng)中的話語來言說自己的利益與觀點。正是在這個意義上，古希臘文化成為整個歐洲千年意識形態(tài)的搖籃，中國春秋戰(zhàn)國時期的文化被視為中國十幾個世紀(jì)意識形態(tài)的胚胎。

馬克思主義認(rèn)為意識形態(tài)是受到特定經(jīng)濟基礎(chǔ)的“糾纏”而缺乏獨立的歷史。從社會結(jié)構(gòu)來看，意識形態(tài)屬于上層建筑的范疇，任何時代占統(tǒng)治地位的思想都是統(tǒng)治階級的思想，統(tǒng)治階級的思想就構(gòu)成了特定時代的主流意識形態(tài)。它表達(dá)和維護著統(tǒng)治階級的秩序與利益，意識形態(tài)的性質(zhì)與內(nèi)涵就是由統(tǒng)治階級的性質(zhì)及其所關(guān)聯(lián)的物質(zhì)生活條件所決定的。在階級社會里的社會形態(tài)更替中，文化與意識形態(tài)總是相互影響、相互轉(zhuǎn)化、相互交融的。任何獲得統(tǒng)治地位的階級在構(gòu)建本階級的意識形態(tài)體系時，既會受到原有文化因素的制約和影響，又會結(jié)合新的時代實踐賦予意識形態(tài)諸多新的文化內(nèi)涵。當(dāng)意識形態(tài)所代表和維護的統(tǒng)治階級依然是社會生產(chǎn)生活資料的主要占有者時，這種意識形態(tài)不僅在政治上充當(dāng)著“思想國家機器”的角色，而且還會像空氣一樣滲透到社會生活的其他領(lǐng)域，影響、規(guī)范著廣大社會成員的語言與行為，并發(fā)揮著“主流文化”的影響力。隨著時代的發(fā)展，當(dāng)這種意識形態(tài)所代表的統(tǒng)治階級越來越喪失其進步性與革命性時，總體來說這種意識形態(tài)也會走向消極與反動。隨著這種意識形態(tài)所代表和維護的統(tǒng)治階級喪失了統(tǒng)治地位，這種意識形態(tài)也會失去“思想國家機器”的地位，會喪失對人民思想與行為的文化影響力。但是，以社會現(xiàn)實的發(fā)展為參照，思想文化的發(fā)展具有非同步性，歷史上曾經(jīng)占主導(dǎo)地位的意識形態(tài)雖然不再具有為原來統(tǒng)治階級進行合法性辯護的文化功能，但作為一種歷史性存在的精神性遺產(chǎn)依然會存留于人民的記憶中，進而成為新的統(tǒng)治階級構(gòu)建新的意識形態(tài)的思想養(yǎng)料，并以思想傳統(tǒng)、文化習(xí)慣等形式不同程度地存在于社會有機體之中。可以說，任何新的意識形態(tài)的構(gòu)建，任何新的文化圖景的生成，都不會徹底割裂原有的意識形態(tài)與文化傳統(tǒng)，任何一種意識形態(tài)既是新意識形態(tài)產(chǎn)生的歷史土壤，也是新舊文化圖景轉(zhuǎn)換的環(huán)節(jié)，新的統(tǒng)治階級甚至需要借著死人的話語來表達(dá)當(dāng)下的利益與訴求。馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》一文中有一段精彩的論述：“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。當(dāng)人們好像剛好在忙于改造自己和周圍事物并創(chuàng)造出前所未有的事物時，恰好在這種革命危機時代，他們戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地請出亡靈來為自己效勞，借用它們的名字、戰(zhàn)斗口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新的一幕?！盵3]669

其次，在階級社會里，統(tǒng)治階級為了維護自己的統(tǒng)治秩序，一方面，要借助于硬性的國家機器的力量，另一方面，又要加強以意識形態(tài)為主線的思想文化建設(shè)，從思想上統(tǒng)治廣大社會成員的頭腦，鍛造“柔性國家機器”。加強意識形態(tài)建設(shè)的過程在某種程度上就是加強文化建設(shè)的過程，而且意識形態(tài)對文化的內(nèi)容與形式起著規(guī)范和制約作用。這是因為，意識形態(tài)是特定階級價值觀的集中體現(xiàn)，而文化的核心正是價值觀，文化產(chǎn)品所承載的就是這些文化產(chǎn)品創(chuàng)制者所特有的價值觀和意識形態(tài)。侯惠勤在《馬克思主義意識形態(tài)論》一書中指出：“構(gòu)建、踐行社會主義核心價值體系成為主流意識形態(tài)建設(shè)的戰(zhàn)略舉措”，“國家文化軟實力最根本的就是國家意識形態(tài)的滲透力，它的根本是核心價值觀。”[4]

“文化軟實力”概念雖然來自于美國學(xué)者約瑟夫·奈，但是，自階級社會以來的歷代統(tǒng)治階級都非常重視文化軟實力的建設(shè)，而建設(shè)文化軟實力的主要路徑就是加強意識形態(tài)建設(shè)?？梢哉f，意識形態(tài)建設(shè)既是文化建設(shè)的著力點，也是提升文化軟實力、增強文化影響力的主要路徑。意識形態(tài)建設(shè)為整個社會的物質(zhì)資料生產(chǎn)與精神資料生產(chǎn)提供了文化環(huán)境和價值旨趣，為全體社會成員提供了是非善惡的評價標(biāo)準(zhǔn)，同時也內(nèi)化于心地生成著社會成員的思維模式。

再次，意識形態(tài)與文化的角色在階級社會中是相互轉(zhuǎn)化的。主流意識形態(tài)是一定社會歷史時期的制度化的觀念體系，代表著統(tǒng)治階級的意志和這一時期的主流文化。隨著社會物質(zhì)生活條件的變化，它所代表的階級失去了統(tǒng)治地位，這種意識形態(tài)也將退出歷史舞臺，其身份也將轉(zhuǎn)化為作為精神性的社會現(xiàn)象而存在的思想文化，從而成為階級社會人類思想文化發(fā)展鏈條中的一個環(huán)節(jié)。因此，可以這樣認(rèn)為，在階級社會里，特定時代的文化積淀大多是過去意識形態(tài)的傳承，而當(dāng)下的意識形態(tài)又是將來文化傳統(tǒng)中的素材與基因。意識形態(tài)不僅是統(tǒng)治階級的階級意識，也是階級社會的主流文化，階級社會的主流文化都屬于或曾經(jīng)屬于一定階級的意識形態(tài)，人類文化正是通過意識形態(tài)的形式得以發(fā)展，意識形態(tài)是階級社會文化發(fā)展的重要形式。周宏曾指出：“意識形態(tài)既是一定社會歷史時期的制度化的觀念體系，又是后繼意識形態(tài)的文化傳統(tǒng)和精神根源?！盵5]108

最后，意識形態(tài)與文化是同一性與差異性的對立統(tǒng)一。一方面，意識形態(tài)的生產(chǎn)屬于文化生產(chǎn)的重要內(nèi)容，也集中體現(xiàn)了社會文化生產(chǎn)的整體品質(zhì)。而文化生產(chǎn)過程也必然要受到意識形態(tài)的影響與制約。因此，“在文明社會中，文化總是具有一定的意識形態(tài)性，而意識形態(tài)同樣也總是具有一定的文化性”[5]175。另一方面，廣義的文化是指人類創(chuàng)造的一切物質(zhì)文明成果與精神文明成果的總和，狹義上的文化則是指稱人類的精神文明成果。相對來說，文化的政治色彩要淡一些，而意識形態(tài)主要是用來指稱統(tǒng)治階級的階級意識，具有較為強烈的政治色彩。

基于文化與意識形態(tài)之間存在的同一性特征，在現(xiàn)實中往往會產(chǎn)生泛意識形態(tài)化的傾向;而基于意識形態(tài)與文化的差異性，在現(xiàn)實中又存在鼓吹“意識形態(tài)終結(jié)論”，從而盲目拒斥意識形態(tài)的沖動。特拉西為了創(chuàng)立一門“觀念的科學(xué)”而提出了“意識形態(tài)”這一概念。后來，拿破侖基于自身需要，對意識形態(tài)及意識形態(tài)家進行大肆攻擊與諷刺。馬克思在批判繼承以往意識形態(tài)思想家科學(xué)因子的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了現(xiàn)代意識形態(tài)理論。但是，“意識形態(tài)”是哲學(xué)社會科學(xué)中極能引發(fā)分歧的概念。二戰(zhàn)后，以美國的丹尼爾·貝爾為代表的一些學(xué)者提出了形形色色的“意識形態(tài)終結(jié)論”，丹尼爾·貝爾還將意識形態(tài)作為犯罪的代名詞，他指出：“意識形態(tài)已經(jīng)變成了一個墮落到不可救藥的地步的詞匯。罪惡亦復(fù)如此。”[6]

由于“意識形態(tài)”概念備受爭議，而且主流意識形態(tài)是統(tǒng)治階級利益的表達(dá)，因此統(tǒng)治階級在傳播自身的意識形態(tài)時，總會將自身的意識形態(tài)描繪成為全人類利益的表達(dá)。相對于意識形態(tài)而言，“文化”是一個具有較強中性色彩的概念，并具有人類的共享性，更容易為廣大社會成員所接受和認(rèn)同。全球的文化交流與碰撞，其實是不同國家與民族的人們的價值觀的撞擊。因為文化的內(nèi)核就是價值觀，尤其是不同社會制度的核心價值觀更是這種社會制度的道義基礎(chǔ)，決定著社會制度調(diào)整和變革的方向，也是主流民意的主導(dǎo)標(biāo)準(zhǔn)，決定著這種社會制度下的文化樣態(tài)。

二、 核心價值觀： 當(dāng)前東西方文化影響力博弈的焦點

一個沒有文化影響力的國家絕不能說是一個強盛國家，一種沒有文化影響力的制度設(shè)計也絕不能成為廣受認(rèn)同的制度。中華民族從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，意味著科學(xué)社會主義在當(dāng)代中國煥發(fā)出強大的生機與活力，并昭示著中華民族偉大復(fù)興的光明前景。面對一個日益強大的中國，以美國為首的西方國家不斷加大對我國的文化滲透，而在光鮮亮麗的文化表象下，則包裹著西方意識形態(tài)的險惡用心。當(dāng)前東西方文化影響力的博弈越來越聚焦于核心價值觀的比拼。

第一，價值觀既是文化的核心，也是意識形態(tài)的根本。在當(dāng)前以經(jīng)濟、科技為基礎(chǔ)的綜合國力的較量中，文化所占的分量越來越重，所起的作用越來越大，資本主義和社會主義兩種制度在文化名義下的意識形態(tài)斗爭依然非常激烈，核心價值觀越來越成為這種意識形態(tài)的滲透與反滲透的斗爭焦點。西方資本主義世界面臨債務(wù)危機、金融危機、信用危機等多方面的挑戰(zhàn)，雖然他們承認(rèn)資本主義制度具有內(nèi)在的缺陷，但依然頑固堅守其核心價值觀的底線，并以“非我族類、其心必異”的文化心態(tài)，將在危機中表現(xiàn)最好的中國視為戰(zhàn)略對手進行抹黑、污蔑、遏制。美國《福布斯》雜志網(wǎng)站在《中國還不是超級大國》這篇文章中宣稱：“美國依然代表著全世界民眾向往的普世理想——自由和民主。美國人一直在向世界傳達(dá)著一種清晰的理念。與美國人不同，中國人沒有自己明確的價值觀，更別提影響世界了?！盵7]為了更加明晰中國夢的價值方向，適應(yīng)意識形態(tài)領(lǐng)域的新挑戰(zhàn)，2012年中國共產(chǎn)黨第十八次代表大會首次明確提出了社會主義核心價值觀，即“倡導(dǎo)富強、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善”[8]。社會主義核心價值觀決定著中國特色社會主義先進文化的性質(zhì)與方向，彰顯了我國社會主義的“制度精神”，也是我們塑造國家的內(nèi)外形象、調(diào)整和完善社會主義制度的精神標(biāo)尺。中國特色社會主義文化能否對人們的思想與行為產(chǎn)生現(xiàn)實的影響力，從最根本的意義上來講，就體現(xiàn)在社會主義核心價值觀能否為人們所認(rèn)同和踐行。

第二，爭奪話語權(quán)的實質(zhì)是爭奪核心價值觀的支配權(quán)。習(xí)近平總書記多次強調(diào)，要牢牢把握意識形態(tài)工作的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、話語權(quán)和管理權(quán)，可見話語權(quán)在意識形態(tài)博弈中的重要性。在大浪淘沙的社會發(fā)展進程中，不同的主體都會圍繞實踐中出現(xiàn)的重大問題，按照其價值觀的預(yù)設(shè)圖景闡述自身的主張，爭取大眾的認(rèn)同，為爭取認(rèn)可而斗爭。各種話語之間激烈交鋒與碰撞的背后，實質(zhì)上是價值觀的比拼，當(dāng)某種話語獲得了廣大社會成員的充分認(rèn)同，并轉(zhuǎn)化為社會成員的思想情感與思想傾向時，就會形成某種社會思潮。社會發(fā)展越迅猛，社會轉(zhuǎn)型越劇烈，多元化的社會思潮就會越活躍。

任何一種思潮都是特定主體的價值觀表達(dá)，而價值觀的表達(dá)必然離不開話語。話語是“一套在一定的歷史時空規(guī)限下相互聯(lián)系的思想，它嵌在文本、言詞和各種踐行之中，關(guān)涉尋找、生產(chǎn)和證實‘真理’的各種程序”[9]。話語作為價值觀的物質(zhì)外殼，表征著特定階級的價值旨趣與價值立場。因此，捍衛(wèi)和堅守自身的核心價值觀，既要建立起自身的話語體系，又要加強對錯誤思潮或者思潮的錯誤之處的話語批判，在建構(gòu)中解構(gòu)，在解構(gòu)中建構(gòu)。習(xí)近平總書記在全國哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話中指出：要“不斷推進學(xué)科體系、學(xué)術(shù)體系、話語體系建設(shè)和創(chuàng)新，努力構(gòu)建一個全方位、全領(lǐng)域、全要素的哲學(xué)社會科學(xué)體系?！盵10]在建構(gòu)捍衛(wèi)自身核心價值觀的話語體系的同時，還必須對各種錯綜復(fù)雜的社會思潮進行馬克思主義的甄別與批判。

古往今來，堅守任何價值觀都離不開對話語權(quán)的爭奪。在馬克思主義發(fā)展史上，馬克思、恩格斯、列寧、毛澤東、鄧小平等無產(chǎn)階級革命家對形形色色社會思潮的批判，就是對科學(xué)社會主義價值觀的堅定捍衛(wèi)。正是對各種錯誤思潮的批判，彰顯了馬克思主義的科學(xué)性與真理性，顯示出馬克思主義的生命力、解釋力與指導(dǎo)力。從馬克思恩格斯對黑格爾、費爾巴哈、蒲魯東、巴枯寧、杜林等人的哲學(xué)話語、經(jīng)濟學(xué)話語、政治學(xué)話語的批判，到列寧對俄國的唯心主義、合法馬克思主義、民粹主義等錯誤思潮的批判，從毛澤東對形形色色的教條主義、冒險主義、機會主義等話語的批判，到鄧小平反對資產(chǎn)階級自由化思潮的斗爭，薪火相續(xù)的馬克思主義發(fā)展史揭示出一條最基本的經(jīng)驗：維護馬克思主義指導(dǎo)地位，堅守社會主義核心價值觀的陣地，不能離開對話語權(quán)的爭奪。當(dāng)前，從國際大局來看，我國前所未有地接近世界舞臺的中央，西方資本主義國家似乎還沒有做好與一個強起來的中國打交道的心理準(zhǔn)備，各種矮化、丑化甚至妖魔化中國的話語層出不窮。從國內(nèi)大局來看，隨著我國進入全面深化改革的歷史攻堅期，不同社會階層和利益集團都試圖主導(dǎo)和影響社會發(fā)展的進程，代表不同價值觀和利益需求的社會思潮相互纏結(jié)。面對國際國內(nèi)兩個大局，要著力提升中國特色社會主義文化影響力，就必須用廣大社會成員聽得進、聽得懂的話語，旗幟鮮明地表達(dá)社會主義核心價值觀。

第三，話語不僅僅是一系列符號的集合，而且是一種價值立場與旨趣的表達(dá)。因此，進行話語批判，不能僅就話語談話語，而必須深刻揭示話語所蘊含的價值立場與價值旨趣。在全球化進程中，以美國為首的資本主義國家以世界警察的身份自居，總是抓住全球化進程中一些開放的重大議題，拋出一些具有迷惑性的思潮話語，誤導(dǎo)其他國家的發(fā)展道路與政策抉擇。如2008年我國改革開放30周年，美國借汶川大地震，提出了“普世價值”論，將中國抗?fàn)幘葹?zāi)的偉大勝利說成遵循和踐行“普世價值”的結(jié)果。那么“普世價值”到底是什么？難道美國真的在為人類尋找“普世價值”嗎？其實揭開“普世價值”論的話語表象就會發(fā)現(xiàn)，所謂的“普世價值”就是西方所標(biāo)榜的自由、民主、人權(quán)等核心價值信條。“普世價值”論的目的并不在于回答人類有沒有“普世價值”，其實質(zhì)在于將中國改革開放所取得的偉大成就歸結(jié)于踐行西方資本主義核心價值觀，從而給西方資本主義核心價值觀披上“普世”的價值外衣。透過“普世價值”論的話語就可以看到這一思潮的虛偽性。比如，“普世價值”論鼓吹抽象的“全人類利益共同體”，宣揚全人類利益高于一切。這種話語很具有迷惑性，但在馬克思主義看來，在階級和國家尚未徹底消亡之前，超階級、超國家的抽象的“人類利益共同體”只能存在于云霧彌漫的哲學(xué)幻想的太空。只有取代階級社會的共產(chǎn)主義社會的“自由個人的聯(lián)合體”才是真正的人類共同體?！按婺谴嬖谥A級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵3]422因此，對于社會思潮進行話語分析，不能被思潮的話語表象所迷惑，而必須深刻揭示其內(nèi)在的意識形態(tài)本質(zhì)。

三、 馬克思主義： 提升中國特色社會主義文化影響力的導(dǎo)航系統(tǒng)

從物理學(xué)的角度來看，講到“力”，必然就有一個“力”的作用方向問題。我們講提升中國特色社會主義文化的影響力，必然就會涉及這種文化影響力的作用方向，也就是說，朝什么方向來提升這種影響力。既然意識形態(tài)是文化影響力的生長點與輻射源，那么一種文化影響力的方向就是由意識形態(tài)來決定的。中國是堅持以馬克思主義為指導(dǎo)的最大的社會主義國家，馬克思主義是推動我國社會主義文化走向繁榮興盛的指導(dǎo)思想。因此，在提升中國特色社會主義文化影響力的進程中，必須將馬克思主義作為提升我國文化影響力的導(dǎo)航系統(tǒng)，這一導(dǎo)航系統(tǒng)將決定中國特色社會主義文化影響力的價值旨趣、前進方向、發(fā)展道路及精神特質(zhì)。改革開放以來，我國社會主義文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展，文化影響力顯著增強，雖然從文化形式和文化內(nèi)容上都發(fā)生了一些變化，但是始終沒有離開馬克思主義的方向?qū)Ш健ｋx開了馬克思主義對文化影響力的導(dǎo)航，中國特色社會主義文化的影響力的提升工作就會失去方向，繼而在西方各種奇談怪論面前，從根本上喪失話語權(quán)。在全面深化改革的歷史新時期，發(fā)揮馬克思主義在中國特色社會主義文化影響力提升進程中的導(dǎo)航作用，從根本上來說體現(xiàn)為三個方面。

第一，理論導(dǎo)航：堅持以辯證唯物主義和歷史唯物主義作為觀察和分析文化問題的理論武器。黑格爾、柏拉圖等人的唯心主義哲學(xué)總是將人類歷史過程看作某種抽象的“理念”“思想”“精神”的展開過程，把生動、豐富的現(xiàn)實生活過程看作“精神”“理念”的展開與呈現(xiàn)。這種唯心主義哲學(xué)的全部奧秘就在于將概念實體化，總是滿足于夸夸其談的抽象思辨，既無法令人信服地揭示意識形態(tài)與文化現(xiàn)象及其內(nèi)在關(guān)聯(lián)，又看不到文化與意識形態(tài)現(xiàn)象僅僅是人們現(xiàn)實生活的反映。辯證唯物主義和歷史唯物主義是科學(xué)的世界觀與方法論，也是我們觀察和分析文化與意識形態(tài)問題的銳利武器。馬克思指出：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。”[3]153“我們不是從人們所說的、所設(shè)想的、所想象的東西出發(fā)，也不是從口頭說的、思考出來的、設(shè)想出來的、想象出來的人出發(fā)，去理解有血有肉的人。我們的出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展?！盵3]152

由此可見，馬克思主義對文化與意識形態(tài)問題的觀察和分析與以往一切唯心主義具有根本的差異：唯心主義是從思想、精神、理念出發(fā)來解釋物質(zhì)的存在，而馬克思主義是從物質(zhì)生活的現(xiàn)實過程出發(fā)來解釋思想與觀念，從而精準(zhǔn)地揭示出文化與意識形態(tài)的物質(zhì)根源。唯心主義對文化與意識形態(tài)的觀察與分析是頭足倒置的，而馬克思主義對文化與意識形態(tài)的觀察分析是科學(xué)的。離開有生命的個人的存在，離開人們的物質(zhì)生活過程去抽象談?wù)撐幕c意識形態(tài)，不但從根本上背離馬克思主義的方向，也無法作出科學(xué)的闡釋、得出科學(xué)的結(jié)論。資產(chǎn)階級學(xué)者之所以習(xí)慣于制造各種抽象化的陷阱，宣揚抽象的個人、抽象的勞動，其根本目的就在于遮蔽現(xiàn)實生活，遮蔽剝削階級的自私與貪婪本質(zhì)。辯證唯物主義與歷史唯物主義堅持物質(zhì)本體論，真實地揭示出文化與意識形態(tài)的本來面目與實質(zhì)，激勵了人民群眾創(chuàng)造歷史的主體精神。不管當(dāng)今時代與世界發(fā)生了多大的變化，辯證唯物主義與歷史唯物主義依然是觀察和分析世界最科學(xué)、最徹底、最令人信服的世界觀與方法論。

第二，價值導(dǎo)航：堅持以人民為中心的價值立場和人民至上的價值情懷。習(xí)近平總書記多次強調(diào)中國共產(chǎn)黨人要以“我將無我”的境界，始終把人民群眾對美好生活的向往作為奮斗目標(biāo)。實際上，堅持什么樣的價值立場是區(qū)別無產(chǎn)階級政黨和一切剝削階級政黨的試金石。價值立場實際上就是站在誰的立場說話、代表誰的利益、為誰服務(wù)的問題。歷史上一切剝削階級雖然都標(biāo)榜自己代表人類的普遍利益，但是實際上只不過是欺騙人民群眾、捍衛(wèi)狹隘的自身利益的華麗說辭。但是，以馬克思主義為指導(dǎo)的無產(chǎn)階級政黨始終代表最廣大人民的根本利益，馬克思主義區(qū)別于其他剝削階級思想的一個根本標(biāo)志就是始終堅守以人民為中心的價值立場，始終堅持解放全人類的價值目標(biāo)，馬克思主義者不但要解放無產(chǎn)階級，更要解放包括資產(chǎn)階級在內(nèi)的全人類，使人類徹底擺脫異化狀態(tài)，從而實現(xiàn)從必然王國向自由王國的飛躍。因為“資本家完全同工人一樣地處于資本關(guān)系的奴役下，盡管是在另一方面，在對立的一極上”[11]。

中國特色社會主義文化始終堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)的方針。只有以馬克思主義為指導(dǎo)的文化，才能真正遵循文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，才能使文化真正服務(wù)于全人類解放的目標(biāo)，才能真正堅守以人民為中心的價值立場，體現(xiàn)好、維護好、實現(xiàn)好人民群眾的根本利益，滿足人民群眾對美好生活的期待。正如習(xí)近平總書記所指出的那樣，真正把人民群眾對幸福生活的追求當(dāng)作中國共產(chǎn)黨人矢志不渝的奮斗目標(biāo)?！豆伯a(chǎn)黨宣言》指出：“共產(chǎn)黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當(dāng)前的運動中同時代表運動的未來。”[3]434可以說，在提升文化影響力的歷史進程中，是否堅持以人民為中心的價值立場和人民至上的價值情懷是衡量文化領(lǐng)域是否徹底堅持馬克思主義的根本標(biāo)志。

第三，理想導(dǎo)航：堅持共產(chǎn)主義的崇高社會理想。一種文化不但蘊含著深切的價值情懷，同時也表達(dá)出文化主體對社會理想的憧憬與追求。在階級社會里，任何統(tǒng)治階級都要根據(jù)自身對社會發(fā)展的理解，闡明未來理想社會的圖景，表達(dá)追求理想社會的決心與意志。統(tǒng)治階級所宣揚和闡釋的社會理想就像一支路標(biāo)、一面旗幟，引領(lǐng)人們?nèi)閷崿F(xiàn)這一理想而不懈奮斗。此外，統(tǒng)治階級都會把自己的統(tǒng)治說成最文明、最良性、最理想的統(tǒng)治，以往一切統(tǒng)治階級的意識形態(tài)都把自己建立的統(tǒng)治秩序說成人類社會最良性、最理想的社會秩序。例如，美國哈佛大學(xué)教授弗朗西斯·福山在其著作《歷史的終結(jié)及最后的人》一書中，把西方國家實行的自由民主制度稱之為人類意識形態(tài)發(fā)展的終點和人類最后一種統(tǒng)治形式。

任何社會主體對社會理想的闡釋與表達(dá)，絕對不能訴諸感性與激情，而必須遵循人類社會的發(fā)展規(guī)律。就像在科學(xué)社會主義誕生前，以莫爾、康柏內(nèi)拉、圣西門、傅里葉等人為代表的空想社會主義，在空想的荒原上奔騰了四百余年。雖然空想社會主義者對資本主義的批判入木三分，對未來理想社會的設(shè)想非常完美，但是由于不懂得人類社會發(fā)展規(guī)律，他們把實現(xiàn)這種理想社會的希望訴諸資本家的良心發(fā)現(xiàn)和全社會的道德激情，這就決定了空想社會主義只能成為超越時空的喧囂與騷動，而不能產(chǎn)生任何有價值的結(jié)果。馬克思恩格斯運用唯物史觀這一銳利武器，揭示了人類社會發(fā)展規(guī)律，從而在批判資本主義舊世界的基礎(chǔ)上展現(xiàn)出共產(chǎn)主義的新前景，闡明了共產(chǎn)主義的遠(yuǎn)大理想，這種立足于科學(xué)認(rèn)識基礎(chǔ)上的共產(chǎn)主義社會理想才具有強大的生命力。馬克思指出：“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是任何自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！盵12]因此，只有堅持共產(chǎn)主義的崇高理想，始終保持為共產(chǎn)主義理想而奮斗的激情，中國特色社會主義文化的發(fā)展才不會失去歷史的方位，中國特色社會主義文化影響力的科學(xué)性與價值性才能實現(xiàn)和諧統(tǒng)一。

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