李明華　謝偉健　宗德會(huì)

摘要：重點(diǎn)圍繞廣西和日本沖繩的洗骨二次葬的儀式內(nèi)容、禁忌習(xí)俗進(jìn)行考察、分析，并深入闡釋其背后的文化內(nèi)涵、情感寄托，比較研究了兩地在此民俗事象上的儀式流程和心理成因，認(rèn)為廣西與日本沖繩的洗骨二次葬并非具有直接聯(lián)系，但存在諸多相似之處，體現(xiàn)了日本沖繩與中國(guó)華南民俗文化的深厚淵源，其相異之處又印證了二次葬習(xí)俗的流變。

關(guān)鍵詞：洗骨二次葬;習(xí)俗;心理根源

中圖分類號(hào)：K892.22??? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：CN61-1487-（2019）08-0128-04

喪葬文化是民俗文化研究中非常重要的一環(huán)，而洗骨二次葬作為集中出現(xiàn)于特定區(qū)域和民族群落中的喪葬形式，更加能夠體現(xiàn)地方習(xí)俗風(fēng)貌和喪葬文化的特殊性。廣西的洗骨二次葬以壯族最具代表性。中國(guó)最早的有關(guān)二次葬的考古遺址就是桂林甑皮巖古人類遺址，在其中發(fā)掘出的十八具人骨大部分采用了“屈肢蹲葬”的姿勢(shì)，這足以證明早在一萬余年前的新石器時(shí)期西南地區(qū)就出現(xiàn)了與之類似的葬俗。時(shí)至今日，洗骨二次葬習(xí)俗還普遍存在于廣西的壯族聚居區(qū)和廣西周邊云南、貴州、廣東等地的壯族民眾之中。這一喪葬形式對(duì)于壯族的重要性不言而喻，也說明了它在悠久歷史中形成的對(duì)壯族極其深遠(yuǎn)的影響。日本本土幾乎沒有二次葬，但在十三世紀(jì)左右，琉球開始涌現(xiàn)出與中國(guó)類似的洗骨二次葬[1]81，可以猜想這與中國(guó)文化存在著一定聯(lián)系。沖繩洗骨二次葬的分布范圍北起奄美諸島，南至八重山，但是在沖繩本島卻分布稀少，宮古群島則幾乎沒有分布，一些島嶼只有針對(duì)意外死亡者才進(jìn)行二次葬，德之島更是出現(xiàn)了西有東無的現(xiàn)象，說明沖繩喪葬習(xí)俗的發(fā)展是破碎化且不均勻的，這也有可能是受中國(guó)旅居者分布地區(qū)的影響。

一、廣西洗骨二次葬的儀式內(nèi)容與心理成因

儀式的進(jìn)行反映著當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鹘y(tǒng)，而其背后又折射出當(dāng)?shù)厝说纳烙^和宗教觀念。廣西壯族人歷史悠久的洗骨二次葬傳統(tǒng)具有深厚的文化淵源，在儀式內(nèi)容上繼承了中國(guó)傳統(tǒng)道家演變出的民俗思想，又體現(xiàn)出與傳統(tǒng)土葬觀念完全不同的靈魂認(rèn)識(shí)，這與壯族社會(huì)結(jié)構(gòu)密不可分。

（一）廣西各地洗骨二次葬習(xí)俗諸現(xiàn)象

廣西壯族人在洗骨二次葬時(shí)首先需要寄土埋棺，不僅要請(qǐng)風(fēng)水先生尋找適合下葬的龍脈和良辰吉日，還要舉行做道場(chǎng)、哭喪等儀式，此外，有的地方還要另請(qǐng)高明的風(fēng)水先生再進(jìn)行一次擇日選址，為的是避免有人從中作梗，刻意選擇兇日。下葬時(shí)，僅用輕薄木料制成簡(jiǎn)單棺木，死者身上也穿著簡(jiǎn)便壽衣，隨葬品多為口含的銀元、折扇或小型玉石銅器等物件，棺木也是用土淺淺蓋住。三至五年后，則要由死者的家人，如果是女性死者則是舅父和姨父等女方家屬按照親疏程度宴請(qǐng)賓客，并提前準(zhǔn)備好裝骨骸的陶甕，陶甕約高二尺寬一尺，小口，外飾有雙龍戲珠或雙鳳飛舞圖案，涂金色釉料，又叫金壇[2]。撿骨時(shí)，有些地方拜請(qǐng)當(dāng)?shù)氐睦险撸行┑胤絼t邀請(qǐng)專門從事這一行業(yè)的“撿骨人”。先供奉香燭供品，家人念念有詞，告知死者此行目的，隨后撿骨人開棺撿骨，由眾人將骨頭仔細(xì)擦拭干凈，并按照一定的順序放入壇中。根據(jù)記載不同，有些時(shí)候是先放入髖骨、尾椎骨等身體骨架，再在側(cè)面豎放腿骨和手骨，最后將頭骨置于頂上，有時(shí)則是先放下肢和上肢骨，再放入其他骨頭，不過頭骨一定是置于上方的。撿骨后，死者就沒有任何隨葬物品，僅撒一些朱砂粉，為的是賦予靈魂新的生命，所有工序完成后，裝有遺骨的壇子會(huì)安置在家族墓地中，也有不立即下葬，而是放置在屋檐墻角下或石穴洞窟內(nèi)，日后再行下葬的。撿骨完成，還要香燭祭奠，并宴請(qǐng)到訪的親戚賓客，從而完整地結(jié)束這一儀式。

（二）廣西洗骨二次葬的文化背景和心理成因

廣西地處中國(guó)西南山區(qū)，氣候潮濕溫暖，喀斯特地貌又多溶洞，在此生活的壯族先民可能是出于保存遺骨的想法，就將遺骨放入陶罐，保存在隨處可見的巖洞中。考古發(fā)現(xiàn)也已證實(shí)人們會(huì)往遺骨上撒朱砂粉，這可能是借其紅色隱喻血液，以此賦予干枯的遺骨生命活力。其次，遺骨在容器中保持屈肢蹲臥姿勢(shì)也是模仿胎兒造型，希望死者能夠輪回轉(zhuǎn)生，獲得新生命，這已經(jīng)體現(xiàn)了原始的生死觀。

此外，廣西在歷史上接受了數(shù)次由于中原戰(zhàn)亂帶來的人口南遷，漢人的思想隨之融入其原文化中。壯族人洗骨二次葬時(shí)的大辦宴席，儀式周備，同時(shí)也反映了儒家重視喪葬祭禮的傳統(tǒng)。收集死者的遺骨，讓其歸宗列祖，也正體現(xiàn)了儒家講孝道、敬祖先的要求。而講求風(fēng)水，重視時(shí)辰，乃至課日擇地，上香進(jìn)貢的迷信思想，都是出自千百年不斷演變的道家民俗信仰，可以認(rèn)為道家思想構(gòu)成了壯族洗骨二次葬的基本形式[3]。民間傳統(tǒng)的宗教信仰構(gòu)成了壯族洗骨二次葬的內(nèi)核，而圍繞其外的是壯族人的靈魂觀和先祖觀。壯族人認(rèn)為在初葬后，死者靈魂仍然無法得到安寧，舉行此儀式是對(duì)死者靈魂的迎接，讓游蕩在外飽受煎熬的死者能夠回到家中，蔭庇家人，同時(shí)成為祖先的一員[4]。這種儀式實(shí)際是將孤獨(dú)的死者轉(zhuǎn)變?yōu)榧抑幸粏T的過程，由于是死者死后數(shù)年才進(jìn)行，所以也給了家屬足夠的平復(fù)心情的時(shí)間，提供了莫大的心理安慰，對(duì)生者來說也是認(rèn)識(shí)死亡、感悟人生的方法。

社會(huì)因素也影響著洗骨二次葬。壯族先民是母系社會(huì)，由于交通不暢，歷經(jīng)數(shù)千年仍有一些地方保留了遠(yuǎn)古遺風(fēng)。比如進(jìn)行女性二次葬時(shí)女方親屬具有操辦權(quán)力等。洗骨二次葬一方面顯示了家屬的孝心，另一方面也是化解社會(huì)矛盾的機(jī)會(huì)。壯族社會(huì)重血緣姻親，在處理二次葬儀式時(shí)，社會(huì)關(guān)系的親疏濃淡都會(huì)顯現(xiàn)出來，死者家屬的邀請(qǐng)對(duì)象和應(yīng)對(duì)情況也將成為重要的判斷標(biāo)準(zhǔn)。

二、日本沖繩洗骨二次葬的儀式內(nèi)容與心理成因

在日本沖繩，洗骨二次葬發(fā)展較晚，這在文化上既受到很深的中國(guó)傳統(tǒng)民俗影響，又保留了當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)，具有特殊的意義。當(dāng)?shù)厝藢?duì)洗骨二次葬也有著獨(dú)到認(rèn)識(shí)，在習(xí)俗方面不僅沿襲了中國(guó)的傳統(tǒng)習(xí)慣，也融合了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)，并受到外來宗教的影響。同時(shí)，沖繩人獨(dú)特的他界觀念與精神信仰，也在指引他們完成這一祭奠先祖的儀式。

（一）沖繩洗骨二次葬習(xí)俗諸現(xiàn)象

沖繩的洗骨二次葬初葬，19世紀(jì)初還大量使用風(fēng)葬，即海邊崖洞的洞窟葬，后因佛教影響逐漸使用土葬，而明治政府則明令禁止風(fēng)葬，要求全部使用土葬。如今的土葬基本為棺木葬，但在八丈島，以前一直是用一種高約60cm、直徑約50cm的水甕盛裝尸體，甕底開有小孔，為的是讓尸體在土中快速腐朽。死者家屬會(huì)在家中擺上六枚屏風(fēng)，在其間設(shè)置新佛的牌位，直到49天服喪期滿才會(huì)撤下。死者死后七天內(nèi)的牌位稱為“生亡者”，會(huì)由一名還未有月經(jīng)的少女或已經(jīng)絕經(jīng)的老婦人擔(dān)任“服務(wù)者”，每日上香祭拜，為的是安撫靈魂。此外，沖繩還有按年數(shù)祭拜死者的習(xí)俗，一般年忌為1年、3年、7年、13年、17年、25年、33年等，第三年祭拜時(shí)，家屬會(huì)在墓地設(shè)燈籠，宴請(qǐng)賓客，宴后則會(huì)燒毀燈籠。

而八丈島的洗骨二次葬一般會(huì)在13年忌或17年忌時(shí)進(jìn)行，根據(jù)人的胖瘦和尸體腐朽的速度不同，這一時(shí)間可以靈活轉(zhuǎn)變。撿骨時(shí)會(huì)由專人挖出遺骨，并用燒酒或海水清洗干凈，頭骨則會(huì)著重清洗。清洗完畢的遺骨會(huì)被放置在瓦楞紙箱等容器中，埋葬進(jìn)先祖的墓地里。有些當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為進(jìn)行二次葬僅僅是因?yàn)槟沟赜邢?，需要?jié)省空間，但是家屬在葬禮結(jié)束后會(huì)舉辦更加隆重的宴會(huì)招待親戚和其他村民，從這一點(diǎn)來看，洗骨二次葬擁有儀式性，在深層含義上表達(dá)著人們對(duì)死去親人的尊重與懷念，已經(jīng)給當(dāng)?shù)厝藵撘庾R(shí)上的影響，而不是單純以節(jié)省空間為目的。

在奄美諸島的沖永良部島，情況則稍許不同。死者會(huì)先被葬進(jìn)村莊附近海灘上的石墓中。石墓一般南邊開門，終日吹拂強(qiáng)勁的海風(fēng)，被當(dāng)?shù)厝艘暈樯袷ブ兀M(jìn)墓需要脫鞋。沖永良部島也有49日服孝的習(xí)慣，除墓上設(shè)有精美的家型木雕外，還會(huì)在家中設(shè)牌位祭拜。改葬一般在死后3年左右進(jìn)行，在琉球語中改葬的意思是“擦干凈”或者“潑水”，這也正說明了洗骨葬的性質(zhì)。改葬的祭典又稱“考祖祭”，在改葬那一年的舊歷9月壬寅日，家人會(huì)打開墓門進(jìn)行撿骨，7日后會(huì)進(jìn)行另一項(xiàng)名為“nakanbi”的祭祀活動(dòng)，翌日會(huì)進(jìn)行先祖祭?！翱甲婕馈钡囊馑季褪桥c先祖同在。到了改葬日，數(shù)名死者近親會(huì)到達(dá)墓地，男子挖出死者的遺骨，女子再用海水清洗干凈，隨后再由腿骨自下而上按順序?qū)⑦z骨放入沖繩自制的陶甕中，最后放入頭骨。陶甕會(huì)被埋在墓后的石塔后方，僅留一蓋露出地表，完成改葬后，家屬會(huì)宴請(qǐng)大多數(shù)村民，并砸毀初葬時(shí)放在墓上的木雕。死者死后33年的祭祀是對(duì)這名死者的最后追悼?jī)x式，祭典會(huì)異常盛大，少女起舞念佛，甚為熱鬧，完成祭祀后，死者將會(huì)升天，成為神靈的一員[5]。

（二）沖繩洗骨二次葬的文化背景和心理成因

沖繩是四面環(huán)海的群島，海洋對(duì)沖繩居民的重要性不言而喻。在13世紀(jì)左右佛教傳入沖繩前，沖繩擁有傳統(tǒng)的海洋信仰，即“龍宮信仰”。比如沖繩宮古島的女祭司大祝女具有神性，在祭祀時(shí)不能面向大海，以免給船只招來災(zāi)禍，以及將棺木稱作“船”等。沖繩人將遠(yuǎn)方的海島視為圣域，認(rèn)為神會(huì)從海上來訪，施以恩澤。奄美島南部的加計(jì)呂麻島嘉入地區(qū)會(huì)將遺骨放在船上送入海中，一些地區(qū)舉行考祖祭時(shí)還會(huì)點(diǎn)火“為自海而來的祖靈驅(qū)寒”[6]。不過大多數(shù)情況下，沖繩洗骨二次葬儀式的意義與之并不相同。正如前文所提，沖繩的洗骨傳統(tǒng)帶有濃厚的佛教色彩，49天服孝以及每若干年一次的祭祀是對(duì)死者直接進(jìn)行禱告，但是進(jìn)行過洗骨二次葬之后，就變成了完全的對(duì)靈魂的祭祀，原因是這是一次通過死者遺骨來再次確認(rèn)死者死亡事實(shí)的契機(jī)，確認(rèn)了死者的逝去，對(duì)死者本身的祭祀實(shí)際上就結(jié)束了，洗骨意味著死者被凈化，洗去了污穢，從而得以轉(zhuǎn)生。他的乳名會(huì)延續(xù)給自己的后代，自身也可以化作后人的守護(hù)靈，這種守護(hù)靈信仰是非常獨(dú)立個(gè)人的，并非是認(rèn)為逝者成為了廣播恩惠的神，所以和傳統(tǒng)的龍宮信仰所指的神并非一物。

沖繩的傳統(tǒng)社會(huì)制度多半為父系門中制[7]。門中制是指由具有親緣關(guān)系的人組成的獨(dú)立社會(huì)小組織，由眾人推選出領(lǐng)導(dǎo)者，管理日常事務(wù)。門中承擔(dān)著儀禮祭祀、社會(huì)調(diào)解等一系列作用，可以說沖繩的社會(huì)關(guān)系也是建立在緊密血緣關(guān)系的基礎(chǔ)上的。并且門中具有區(qū)域性，同一門中的人常常聚居，因此洗骨二次葬也是沖繩人調(diào)節(jié)親戚鄰里之間關(guān)系的方式。

三、廣西與日本沖繩洗骨二次葬的比較分析

廣西與日本沖繩的洗骨二次葬在儀式內(nèi)容、觀念認(rèn)知等方面具有諸多共性，又因其文化背景、社會(huì)結(jié)構(gòu)和宗教的不同產(chǎn)生了區(qū)別。地理環(huán)境因素的差異帶來了多種下葬方式的演變，文化的碰撞與融合推動(dòng)了習(xí)俗發(fā)展，也塑造了民族信仰內(nèi)核。

（一）初葬葬式的異同

洗骨二次葬的類型差別主要是指首次埋葬死者時(shí)所采取的方式或置放的場(chǎng)所間的差別。廣西壯族的洗骨二次葬分為寄土、撿骨、埋骨三個(gè)階段，第一階段的寄土一般是將死者裝入棺槨，淺埋進(jìn)土里，為的是讓尸體快速腐爛，也有將死者置于樹上自然腐朽或者火燒的。寄土一定要找風(fēng)水師“課日”“擇地”后才能下葬，體現(xiàn)了人們對(duì)這一儀式神圣性的尊崇。

而沖繩的洗骨二次葬初葬相對(duì)來說復(fù)雜一些，有“濕葬”和“干葬”之分，所謂濕葬就是將死者埋入土中，而干葬就是露天的葬法。也有學(xué)者將其分為“埋葬”和“地上葬”兩種。埋葬也指土葬，地上葬則包括野葬、樹上葬、巖上葬、洞窟葬等。沒有特意使用火葬的二次葬。值得一提的是洞窟葬幾乎支配著整個(gè)沖繩的二次葬形式，究其原因，不僅因?yàn)闆_繩的地理環(huán)境多洞窟，就地取材較為方便，還因?yàn)閷?duì)缺乏建筑材料的沖繩人而言，洞窟同時(shí)也是居所，將死者置于洞窟中就是為其提供最后的住所，也是使其回歸祖先神靈的愿景。

由此可見，廣西與沖繩的二次葬在其基本形制上有許多相似之處，又存在著差異，這種差異來源于當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)自然環(huán)境的利用和對(duì)生死信仰的認(rèn)識(shí)，這些因素不僅引導(dǎo)著當(dāng)?shù)叵垂嵌卧岬陌l(fā)展，也塑造了儀式文化上的獨(dú)特風(fēng)貌。

（二）儀式流程的異同

廣西壯族的洗骨二次葬與沖繩的改葬（二次葬）都會(huì)經(jīng)歷三個(gè)階段，即初葬（寄土）、撿骨和埋骨。對(duì)于初葬的死者，兩地都會(huì)首先進(jìn)行一定方式的追悼和紀(jì)念，以求安定死者的靈魂，幫助他度過死后至進(jìn)行二次葬的時(shí)間。撿骨的時(shí)間也大致相同，一般都會(huì)等到尸體腐朽，如果開棺后發(fā)現(xiàn)尸體沒有完全腐爛，還會(huì)再等待一段時(shí)間，具有靈活彈性的特點(diǎn)。撿骨者大多數(shù)都為家屬，男性居多，也有一些地方禁止家中女性參與二次葬。二次葬的容器多為陶甕，而死者遺骨的姿勢(shì)必定是按照屈肢蹲臥的狀態(tài)擺放，頭骨也必定在上方。這也是隱喻人在母體中胎兒姿態(tài)的表現(xiàn)。陶甕一般都會(huì)埋入家族的墓地，意思是死者真正回歸了祖先，完成了進(jìn)行二次葬前的那種“游蕩”狀態(tài)。在二次葬結(jié)束后，兩地都會(huì)舉行盛大的宴會(huì)招待來訪賓客，使整個(gè)儀式圓滿落幕，這不僅是為了完成儀式流程，企求先人的完整回歸，還是家族成員與親戚、近鄰的一次交流與顯示自己孝心的機(jī)會(huì)。

不過兩地洗骨二次葬的區(qū)別也很明顯。首先是廣西壯族的二次葬在初葬時(shí)十分重視時(shí)間地理上的風(fēng)水，會(huì)請(qǐng)教算命師傅，這無疑是受中國(guó)傳統(tǒng)迷信思想或道家文化的影響，而沖繩居民設(shè)立牌位，供奉新佛，是佛教文化的體現(xiàn)。廣西在經(jīng)歷幾次中原居民南遷后，吸收了許多中原文化，并融入到了自身的二次葬中，不難理解其風(fēng)水思想的來源。而沖繩也接受了佛教的傳入，如寬政12年（1800年）奄美諸島建立禪王寺等。這些宗教思想滲透進(jìn)了當(dāng)?shù)厝说娜粘Ｉ?，也改變了二次葬的形態(tài)。其次是廣西初葬時(shí)通常是棺木淺葬，撿骨后剩下的棺木有的丟棄，也有地方會(huì)由家屬帶回家做豬圈的欄板等，陶甕則被小心翼翼地請(qǐng)回家族墓地，而沖繩在佛教推行前常用風(fēng)葬或大甕土葬，沖永良部島比較特殊，初葬使用的石墓就是死者的最終歸屬，撿骨后陶甕仍然埋在此墓下。撿骨時(shí)，廣西壯族有時(shí)會(huì)請(qǐng)專業(yè)撿骨人代替子女完成工作，但沖繩沒有這種習(xí)慣。撿骨后的容器方面，廣西基本使用陶甕，其紋樣和色彩也都形成了固定化的特色，龍鳳和金色釉面都代表吉祥富貴，既表達(dá)了家人對(duì)死者安息的愿望，也是希望死者能保佑自己生活安康。沖繩的撿骨容器卻不局限于陶甕，也沒有類似的圖案，墓地也多建在海岸沙灘上，反映了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的海神信仰。兩地舉行的祭祀活動(dòng)和追悼?jī)x式也不盡相同，壯族祭祀儀式是中國(guó)傳統(tǒng)民俗思想的體現(xiàn)，沖繩的祭祀更像是佛教與傳統(tǒng)信仰的結(jié)合體。

歸根結(jié)底，廣西壯族與日本沖繩的洗骨二次葬都以安撫死者靈魂為目的，同樣重視祭祀與酒宴，但是作為其出發(fā)點(diǎn)的思想本質(zhì)和信仰卻截然不同。

（三）心理成因的異同

綜合來看，廣西和沖繩雖然有著不同的人文地理環(huán)境，卻利用洗骨二次葬來完成相同的職能。一方面是調(diào)解社會(huì)矛盾，加強(qiáng)同親族的交流與聯(lián)系，同時(shí)達(dá)到“盡孝”的目的，另一方面，沖繩的祖靈信仰與廣西的祖先崇拜又有相似之處，都是通過二次葬的儀式將死者由死后對(duì)家庭有威脅的死靈轉(zhuǎn)化為保護(hù)家庭的祖先，表達(dá)了對(duì)死者的尊敬與懷念，其實(shí)質(zhì)是以洗骨再葬的形式重新接觸親人，接納死者的靈魂。

廣西的洗骨二次葬以道教為形式，又兼容儒家守孝與家族觀念，擁有中國(guó)傳統(tǒng)民俗的事象和較之沖繩更加緊密、更加牢固的祖先回歸觀念。壯族二次葬在儀式細(xì)節(jié)上極盡所能，禁忌規(guī)矩更多，宴請(qǐng)排場(chǎng)的規(guī)模也更大。人們通過舉行這樣的盛大儀式，消解死者的痛苦與自身的不安，也徹底為死者打上了家族的烙印。

沖繩的洗骨二次葬則受佛教影響極深，從祭拜到洗骨都處處影射著輪回轉(zhuǎn)生的思想，佛教已經(jīng)完全融入到人的日常生活中，傳統(tǒng)宗教信仰卻和佛教形成了一種割裂性的、分化的關(guān)系，同時(shí)存在于當(dāng)?shù)氐亩卧醿x式中。沖繩洗骨的意義更多是讓死者升華并重生，雖然死者成為了家庭的守護(hù)神，但多了一層神秘朦朧的光輝，與家庭的關(guān)系既緊密，又頗感遙遠(yuǎn)，我們認(rèn)為這是兩地洗骨二次葬最大的不同。

四、結(jié)語

洗骨二次葬作為不同地域自發(fā)產(chǎn)生的獨(dú)特喪葬制度，一定程度上反映了當(dāng)?shù)厝藢?duì)于精神和社會(huì)的需求。對(duì)于古人而言，與其敬畏死靈，不如指引死者靈魂回到家中，看著親人安息自己的內(nèi)心能得到慰藉，又能思考靈魂和生命的意義，而血親、階級(jí)和生死境界的矛盾又能在神秘莊嚴(yán)的儀式中得到緩解。廣西與沖繩的二次葬雖然沒有直接證據(jù)顯示其必然的聯(lián)系，但其種種事象顯示了沖繩所接受的中國(guó)傳統(tǒng)文化熏陶。廣西的二次葬是否與和沖繩關(guān)系密切的福建等地葬俗有關(guān)聯(lián)，是否能尋找到二次葬在東亞流變的線索，將是今后廣西與沖繩洗骨二次葬對(duì)比研究的課題之一。

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