[關(guān)鍵詞]文明沖突 保守主義 新教現(xiàn)實主義
說起亨廷頓,最為人所知的也許是他晚年的《文明的沖突與世界秩序的重建》。該書以其對后冷戰(zhàn)世界秩序的有力判斷使亨廷頓成為廣為人知的學(xué)術(shù)明星,也使“文明沖突論”成為迄今為止西方世界尤其是美國政治精英理解國際格局的理論基礎(chǔ)。本文作者歐樹軍將“文明沖突論”置于亨廷頓長達(dá)60年的學(xué)術(shù)脈絡(luò)中,呈現(xiàn)出其背后一以貫之的“現(xiàn)實主義的保守主義”思想立場。在整個20世紀(jì)下半葉的美國學(xué)界,亨廷頓一直以清醒的現(xiàn)實主義態(tài)度,對美國社會粉飾現(xiàn)實的自由主義信條進(jìn)行猛烈批判,并且挖掘出美國社會深層的保守主義文化根基。在當(dāng)前國際格局的劇烈變動下,歐樹軍對亨廷頓的思想剖析,有助于我們更清晰地辨識美國政治行為的文化基礎(chǔ)。
塞繆爾·亨廷頓(Samuel P. Huntington)是美國當(dāng)代最為重要的政治思想家之一。作為20世紀(jì)這個“美國世紀(jì)”的見證者,亨廷頓在美國政治學(xué)界縱橫馳騁了60年。在這60年中,他一貫秉持清醒的現(xiàn)實主義的保守主義思想立場,思考美國政治、世界政治以及“美國與世界”的關(guān)系 。從二戰(zhàn)后介入美國思想辯論以來,他總是不囿于狹隘的政治正確,不斷以美國社會矯飾的“自由主義”為理論標(biāo)靶,探討支撐美國社會和政治體系運行的思想基礎(chǔ);同時,在二戰(zhàn)后不斷變化的世界格局中,他同樣以其清醒的現(xiàn)實主義,判斷“美國與世界”的關(guān)系,定位美國的國家戰(zhàn)略。
亨廷頓當(dāng)之無愧是20世紀(jì)美國最重要的思想家之一。我們可以通過深入其思想演變軌跡,切實理解美國20世紀(jì)的國家性質(zhì)與國家航向,以及更為廣泛的現(xiàn)代政治世界與現(xiàn)代政治困境。
現(xiàn)實主義和保守主義
第二次世界大戰(zhàn)后,在冷戰(zhàn)的世界格局中,1945~1965年間,美國思想界普遍以洛克式(John Locke)的自由主義來描述美國的國家理念。在這種理念描述中,美國是自由主義、民主主義、平等主義等現(xiàn)代政治原則逐步得到貫徹的國家。這種自由主義國家理念被塑造成為美國國家的共識。但是,在1957年,剛過而立之年的亨廷頓對此主流觀念發(fā)起挑戰(zhàn),他提醒美國人反思美國的建國理念究竟是洛克式的自由主義,還是伯克(Edmund Burke)式的保守主義。
亨廷頓認(rèn)為,[1]看上去美國社會的進(jìn)步主義、多元主義和共識主義都是洛克式自由主義的變體,這種源自英國的美國自由主義“文化霸權(quán)”也確實導(dǎo)致美國保守主義沒有形成一以貫之的傳統(tǒng)。在1898年“美西戰(zhàn)爭”之前,美國曾經(jīng)有過兩種保守主義:第一種是“北方聯(lián)邦主義”,它產(chǎn)生于希望推動美國從邦聯(lián)轉(zhuǎn)向聯(lián)邦的北方工業(yè)州,是美國歷史上最早的保守主義;第二種是卡爾霍恩(John Caldwell Calhoun)和阿爾杰(Horatio Alger)等人論述的以種族奴隸制為基礎(chǔ)的“南方保守主義”。這兩種保守主義確實都弱不禁風(fēng),稍縱即逝。但是,在亨廷頓看來,這兩個保守主義傳統(tǒng)卻在兩個重要契機(jī)之下復(fù)活了。首先,隨著美國加速告別“孤立主義”走向世界,新漢密爾頓主義的聯(lián)邦保守主義復(fù)活了;其次,從“二戰(zhàn)”到“冷戰(zhàn)”初期, “南方保守主義”在法律和政治層面被弱化,但在冷戰(zhàn)后出于對外部的蘇聯(lián)共產(chǎn)主義和內(nèi)部的大眾民主運動的恐懼,“南方保守主義”也復(fù)活了。在蘇聯(lián)這個全面戰(zhàn)略對手的巨大威脅面前,美國的“古典自由主義”與“古典保守主義”迅速在“冷戰(zhàn)自由主義”旗幟下一致對外。[2]亨廷頓成為“冷戰(zhàn)自由主義”的典型代表之一。
但也正是在亨廷頓身上,“冷戰(zhàn)自由主義”散發(fā)出濃郁的現(xiàn)實主義和保守主義氣息。1957年,作為一位30歲的年輕學(xué)者,亨廷頓思考的是這樣一個問題:美國既然長期以自由主義社會自居,那么,這樣的美國和美國人是怎樣接受自己反對了一百多年的常備軍的?一個自由主義社會為何需要一支有可能威脅自由、民主、繁榮與和平的強(qiáng)大軍隊?如果美國社會接受了一支強(qiáng)大的軍隊,就意味著接受了現(xiàn)實主義和保守主義的政治倫理。因此,在亨廷頓看來,雖然美國社會將“洛克式的自由主義”視為國家理念,但在現(xiàn)實運作中的卻是現(xiàn)實主義和保守主義的結(jié)合體?!艾F(xiàn)實主義”意味著美國人在冷戰(zhàn)的國家間激烈競爭情勢下,必須接受一只強(qiáng)大、團(tuán)結(jié)、高度職業(yè)化的軍隊。而 “保守主義”則意味著軍官必須接受文官在正當(dāng)性、道德倫理、政治智慧和治國能力上都優(yōu)于自己,必須接受人事任免、財政預(yù)算和軍紀(jì)國法審查等方面的文官控制。
亨廷頓這種對美國社會實際形態(tài)的觀察所得出的國家建構(gòu)理念,來自他所推崇的三位戰(zhàn)略思想家克勞塞維茨(Carl von Clausewitz)、馬漢(Alfred Thayer Mahan)與摩根索(Hans J. Morgenthau)??藙谌S茨的《戰(zhàn)爭論》既提供了軍官職業(yè)化的合理性,也提供了文官控制的正當(dāng)性,亨廷頓正是據(jù)此建構(gòu)了自己軍政關(guān)系理論的內(nèi)核,從而讓《軍人與國家》成為理解現(xiàn)代國家的軍政關(guān)系繞不開的經(jīng)典之作。小馬漢的《海權(quán)對歷史的影響》緊密捕捉住1898年因美西戰(zhàn)爭中獲勝而在美國出現(xiàn)的帝國主義情緒,成為新漢密爾頓主義的吹鼓手。正是在小馬漢身上,亨廷頓所說的美國歷史上一度消失了的聯(lián)邦主義和南方保守主義,在美國放棄孤立主義走向世界之后復(fù)活了。而摩根索在《國家間政治》中冷靜的政治現(xiàn)實主義塑造了冷戰(zhàn)至今美國對外戰(zhàn)略的主線,也在很大程度上塑造了亨廷頓對美國對外戰(zhàn)略的現(xiàn)實主義批判與反思。
亨廷頓早期的思想重心,就是一個自由主義社會為什么需要接受一支強(qiáng)大的保守主義軍隊。亨廷頓在這種思想框架之下重新定位了埃德蒙·伯克的思想地位。在他看來,保守主義是現(xiàn)實主義而非理想主義的,因為它并沒有自己的“烏托邦”。在這三位戰(zhàn)略思想家的啟發(fā)下,亨廷頓把現(xiàn)實主義和保守主義視為軍事倫理的兩大支柱。亨廷頓認(rèn)為,要理解一個自由主義的社會為什么接受一支保守主義的軍隊,不僅需要考察軍官與文官集團(tuán)之間的權(quán)力關(guān)系,也需要考察二者之間的思想關(guān)系。文官集團(tuán)易受社會流行的意識形態(tài)影響,因而,軍政關(guān)系的穩(wěn)定就有賴于政治思想與社會觀念普遍接受保守主義的意識形態(tài)。因此,亨廷頓非常關(guān)注自由主義與保守主義這兩大意識形態(tài)在美國不同時代的命運變遷。在亨廷頓看來,在冷戰(zhàn)情境下,美國必須扭轉(zhuǎn)古典自由主義和古典保守主義主導(dǎo)的意識形態(tài)。在亨廷頓的認(rèn)識中,古典保守主義只是“自由主義的保守版本”,其理論對手并不是古典自由主義,而是“大眾自由主義”和“民主自由主義”。1975年,美國政治已經(jīng)結(jié)束了第二次世界大戰(zhàn)之后的20年民主化運動高潮,進(jìn)入保守主義長周期。亨廷頓進(jìn)一步闡發(fā)了“民主危機(jī)論”,[3]這被視為熊彼特(Joseph Alois Schumpeter)“精英民主理論”的回歸。[4]
1957年,亨廷頓本想用自己的《軍人與國家》申請終身教職,雖然這部著作后來被認(rèn)為在軍政關(guān)系研究領(lǐng)域占據(jù)了與《戰(zhàn)爭論》和《海權(quán)論》同等的學(xué)術(shù)地位,但在當(dāng)時,亨廷頓卻被哈佛大學(xué)政治學(xué)系的自由主義者指控鼓吹軍國主義和權(quán)威主義,最終被迫和布熱津斯基(Zbigniew Brzezinski)一道從哈佛大學(xué)出走哥倫比亞大學(xué)。
現(xiàn)實主義的保守主義
或許正是由于這一個人際遇,亨廷頓在哥倫比亞大學(xué)的四年,對萊因霍德·尼布爾(Reinhold Niebuhr)產(chǎn)生了更濃厚的興趣。尼布爾對冷戰(zhàn)一代美國思想家影響極大,深受其影響的,包括保羅·蒂利希(Paul Tillich)等新教神學(xué)家、約翰·杜威(John Dewey)等自由主義者、諾曼·托馬斯(Norman Thomas)等社會主義者、漢斯·摩根索(Arthur M. Schlesinger Jr.) 等現(xiàn)實主義國際政治理論家,以及美國冷戰(zhàn)遏制戰(zhàn)略創(chuàng)始人喬治·凱南(George F. Kennan)和美國最高法院的司法節(jié)制主義大法官菲利克斯·法蘭克福特(Felix Frankfurter)等人。尼布爾的思想光譜也頗為復(fù)雜,他既是“基督教社會主義者”,也是新教現(xiàn)實主義者。他是美國歷史上首批使用馬克思主義的階級分析方法抨擊美國社會自身問題的學(xué)者,這一點體現(xiàn)在他那出版于1932年的成名作《道德的人與不道德的社會》,它是“大蕭條”時期影響整整一代美國人的經(jīng)典著作。美國國際關(guān)系與歷史學(xué)學(xué)者安德魯·巴切維奇(Andrew J. Bacevich)將尼布爾稱為冷戰(zhàn)自由主義的總設(shè)計師,美國歷史學(xué)家小施萊辛格(Arthur M. Schlesinger Jr.)將尼布爾稱為美國冷戰(zhàn)一代思想者共同的精神教父。
作為小施萊辛格口中“尼布爾的教子”,亨廷頓讀過尼布爾的大多數(shù)著作,由于受這位新教神學(xué)家思想的影響,亨廷頓逐漸強(qiáng)化了現(xiàn)實主義的保守主義思想立場,這使他不同于理想主義的保守主義,也不同于同時期現(xiàn)代派詩人托馬斯·艾略特(Thomas Stearns Eliot)的天主教社會思想。[5] 1968年,亨廷頓集中闡述了他對自由主義與保守主義在現(xiàn)代社會所面臨的獨特問題的判斷。[6]他認(rèn)為,不同于傳統(tǒng)國家,隨著工業(yè)化與城市化的不斷深入,每個國家要么成為大規(guī)?,F(xiàn)代社會,要么就是處于轉(zhuǎn)型過程之中的“變化社會”或“轉(zhuǎn)型社會”。在自由主義者看來,轉(zhuǎn)型社會必將也必須以種種美好的政治價值目標(biāo)為自身的發(fā)展目標(biāo),它們凝聚著現(xiàn)代人對美好政治信念的追求;只要樹立了這種目標(biāo),轉(zhuǎn)型社會就能從“經(jīng)濟(jì)的現(xiàn)代化”直接走向“政治的現(xiàn)代化”,所有美好的事情可以一夜之間到來。而亨廷頓認(rèn)為,自由主義者的現(xiàn)代化理論實則是將西歐、北歐和北美西方國家作為現(xiàn)代化的理想樣本,實際上將現(xiàn)代化等同于西方化,將起點等同于結(jié)果,事實上忽略了經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型與社會變遷對政治變遷的巨大影響,忽略了過程和道路的復(fù)雜曲折和替代選擇的可能。
這樣一個判斷,反映了亨廷頓的思想轉(zhuǎn)變。在50年代寫作《軍人與國家》之際,現(xiàn)實主義和保守主義在亨廷頓那里是并列關(guān)系;而到了60年代,現(xiàn)實主義已經(jīng)變成了保守主義的限定詞。從他在哥倫比亞大學(xué)期間參與冷戰(zhàn)時期的國家安全戰(zhàn)略制定開始,不惑之年的亨廷頓就將矛頭對準(zhǔn)了自由主義的政治現(xiàn)代化理論、發(fā)展理論和對外戰(zhàn)略,提出了“現(xiàn)實主義的保守主義的政治變遷理論”。
《變化社會的政治秩序》這本著作集中體現(xiàn)了亨廷頓“現(xiàn)實主義的保守主義”政治態(tài)度,它整合并且超越了西方世界對政治發(fā)展的討論,將比較政治的研究重心從政治發(fā)展轉(zhuǎn)移到政治變遷上。在這本書之前,也有學(xué)者討論過轉(zhuǎn)型社會的政治發(fā)展究竟包含哪些要素、條件與目標(biāo)。但這些討論均以“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”的二元論為前提預(yù)設(shè),都是靜態(tài)的直線演進(jìn),忽略了大規(guī)模轉(zhuǎn)型社會的動態(tài)特征:當(dāng)轉(zhuǎn)型社會的政治體系無法面對、回應(yīng)、吸納來自大眾的政治、經(jīng)濟(jì)與社會平等訴求時,它便無法實現(xiàn)現(xiàn)代化。因此,亨廷頓將政治發(fā)展的內(nèi)涵寄托于三個方面:社會制度對政治制度的影響、社會發(fā)展對政治發(fā)展的影響、社會結(jié)構(gòu)對權(quán)力結(jié)構(gòu)的影響。[7]
晚近50多年來,“現(xiàn)實主義的保守主義”逐漸成為美國多數(shù)中下層白人的主流觀念,“現(xiàn)實主義的保守主義”對現(xiàn)代政治困境的理解和處理、文化對政治、政治思想對政治制度和政治過程的塑造作用越來越受關(guān)注。比如,著名政治學(xué)者西達(dá)·斯考切波近十年來就致力研究美國保守主義在晚近50年來的復(fù)興如何推動美國政治的大轉(zhuǎn)型,如何左右美國決策,[8]其語境下的美國保守主義主要就是現(xiàn)實主義而非理想主義的保守主義。
“現(xiàn)實主義的保守主義”的新教根源
亨廷頓思想的繼續(xù)深化來自1960年代民主化運動在美國的此起彼伏,以及這場極具挑戰(zhàn)性的民主運動對美國自身構(gòu)成的巨大挑戰(zhàn)。如何理解、回應(yīng)這種挑戰(zhàn)?亨廷頓從政治轉(zhuǎn)向了文化。[9]在他看來,運動中的學(xué)生領(lǐng)袖們質(zhì)疑的并非美國體制的正當(dāng)性,而是美國現(xiàn)任政府的統(tǒng)治能力,驅(qū)使這些學(xué)生的是美國政治中的“信念激情”,它在歷史上曾經(jīng)多次矯正美國的航向。因此,他認(rèn)為看似激進(jìn)的民主運動,實質(zhì)上卻是保守主義的。亨廷頓對發(fā)展中國家的政治發(fā)展提出過類似問題:難道那些最激進(jìn)的革命派,不恰好是最典型的保守派嗎?亨廷頓將美國政治的失衡歸因于美國社會的自由主義共識,后者成為亨廷頓反復(fù)使用的理論靶標(biāo)。亨廷頓認(rèn)為,美國的自由主義共識讓美國人接受自由主義的建國理念與政治思想,也讓人們相信美國體制代表的自由理念能夠且必將實現(xiàn)。但這種共識只是理論上預(yù)設(shè)的現(xiàn)實,實際上有很多內(nèi)在危機(jī)。政治現(xiàn)實是,自由主義理念未能實現(xiàn),并且總是不能實現(xiàn)。理論預(yù)設(shè)與政治現(xiàn)實的沖突,恰恰內(nèi)在于自由主義的共識。因此,亨廷頓從根本上挑戰(zhàn)了自由主義者對美國政治的體制自信。
在用文化視角解釋政治問題上,亨廷頓受到了伯克的啟發(fā)。他認(rèn)為美國從來沒有產(chǎn)生獨立的自由主義思想傳統(tǒng),這使之在一戰(zhàn)、二戰(zhàn)和冷戰(zhàn)期間的內(nèi)部敵人和外部敵人面前手足無措,保守主義也正是在這個時候重新回到美國政治舞臺。伯克在《論法國大革命》所表露的保守主義思想,尤其是在《與美洲殖民地和解書》中所概括的北美殖民者的特性,被亨廷頓視為美國的國民特性、國家認(rèn)同和核心文化的根源。在伯克看來,美洲殖民地的新教是“新教的新教”、“異見的異見”,是英國本土未完成的新教革命的產(chǎn)物。[10]因此,北美殖民地人與母國人同文同種,正如今天“五眼同盟”同文同種。亨廷頓正是在伯克的基礎(chǔ)上將“同文”界定為“同一種宗教”。
亨廷頓指出,美國自由主義者將美國的政治理念概括為一套“美國信念”。所謂“美國信念”指的是美國人一直以自由主義社會自居,認(rèn)為自己代表了人類社會一系列美好的政治價值。但亨廷頓認(rèn)為,這種自由主義的美國信念沒有觸及的是其政治制度源于英國的新教革命時代,甚至每一種制度都源于新教。在此,亨廷頓回到“都鐸政體論”,美國政府的權(quán)力雖在結(jié)構(gòu)上分立,但本質(zhì)上處于“職能混同狀態(tài)”,美國政體源于亨利八世以來的英國都鐸體制。
需要注意的是,1968年的亨廷頓并未著重闡發(fā)美國政治的新教根源。這涉及亨廷頓思想的內(nèi)在轉(zhuǎn)變:在20世紀(jì)80年代之前,亨廷頓集中關(guān)注的是政治制度,比如軍事制度和作為政治制度集合體的國家;從20世紀(jì)80年代開始,步入天命之年的亨廷頓的重心轉(zhuǎn)向?qū)χ卮笳紊鐣Ь车牡赖玛P(guān)注,試圖找到制度背后的文化要素。此時的亨廷頓強(qiáng)調(diào)的是,要想真正理解美國政治,就必須追溯美國政治的真正起源,也就是作為美國核心文化和國家認(rèn)同源泉的盎格魯-新教文化。在這個意義上,我們可以發(fā)現(xiàn)不惑之年的亨廷頓對自由主義者批評的深刻之處:自由主義者所相信的美國人反權(quán)力、反權(quán)威的政治倫理并不是天生的,正是因為英國人留下的政府權(quán)力太大、政府權(quán)威無處不在,才導(dǎo)致美國人看上去擅長限制而非建立政府權(quán)威,才激發(fā)了美國人的反權(quán)力、反權(quán)威的政治倫理觀念。
這種文化范式關(guān)注美國政治背后的文化因素,認(rèn)為美國所有的現(xiàn)代政治制度幾乎都有宗教根源,解決現(xiàn)代政治困境的希望在于政治的“再宗教化”、國家的“再道德化”,只有重新激起美國人的道德主義和理想主義,只有激起超越階級、地區(qū)、種族、宗教和身份的信念激情,美國政治才有希望,正如美國國會大廈穹頂上的壁畫把美國歷任總統(tǒng)描繪成先知和圣徒,而華盛頓被放在上帝的位置上。美國的政治和新教信念具備類似的形式和社會基礎(chǔ),政治注重宗教,宗教則為政治添加了激情。簡言之,在亨廷頓看來,政治的“再宗教化”是美國政治最獨特的特征。就此而言,亨廷頓的現(xiàn)實主義保守主義所接續(xù)的,正是美國思想史上的“保守主義的美國例外論”。[11]
新教現(xiàn)實主義與現(xiàn)代政治困境
1990年代初期,面對蘇東劇變后的國際局勢風(fēng)云變化,花甲之年的亨廷頓認(rèn)為需要對新的國際格局做出準(zhǔn)確的現(xiàn)實主義判斷。冷戰(zhàn)之后,自由國際主義言說甚囂塵上,而亨廷頓則秉承“思想教父”尼布爾的指導(dǎo),非常清醒地將自由國際主義和新教現(xiàn)實主義結(jié)合在一起。[12]
尼布爾是“冷戰(zhàn)”時期的思想教父。冷戰(zhàn)一代的思想家共同的理論建構(gòu)存在一個前提,即將蘇聯(lián)視為全面的戰(zhàn)略對手。只有在這個理想的敵人面前,美國和美國人才能恰當(dāng)定位自己。在這個前提之下,尼布爾認(rèn)為,美國人以上帝選民自居對其他民族頤指氣使是一個愚蠢的幻覺。尼布爾從新教現(xiàn)實主義出發(fā),對這種自由主義的世界主義進(jìn)行批判。[13]他希望探尋的是基督教如何從道德上來理解、處理重大的政治和社會困境。[14]
尼布爾的新教現(xiàn)實主義深刻影響了亨廷頓對美國內(nèi)政外交和“美國與世界”關(guān)系的思考,但是,亨廷頓在冷戰(zhàn)格局松動之際偏離了其學(xué)術(shù)立場,試圖探討非西方國家的民主行動指南,他的好友布熱津斯基因此將其稱為“民主的馬基雅維里”。亨廷頓本人則認(rèn)為,他大概有一半篇幅的確如此,但另一半仍然是客觀的,因為他仍然將秩序視為分析國家的核心維度。對他來說,民主是個好東西,秩序也是個好東西。
冷戰(zhàn)結(jié)束之后,面對一個“理想敵人”的消失,美國思想界也出現(xiàn)了巨大爭議。美國的保守主義者聚集在“國家利益”(National Interest)的大纛之下,共同思考這樣一個問題:蘇聯(lián)消失之后,美國如何界定國家利益?冷戰(zhàn)結(jié)束后,美國人還是美國人嗎?如果沒有冷戰(zhàn),身為美國人還有什么意義?如果失去了蘇聯(lián)這樣理想的敵人,美國人也很可能迷失自我,所以要尋找新的理想敵人。1996年,已近古稀之年的亨廷頓處理的問題變成了如何理解“后冷戰(zhàn)時代”世界政治的格局及其沖突根源。[15]和諧世界主張是否符合現(xiàn)實?多元文明論能否解釋?自由主義的世界主義能否解釋?國家主義能否解釋?“文明沖突論”誕生的契機(jī)是亨廷頓與他的學(xué)生福山(Francis Fukuyama)的對話,福山提出的“歷史終結(jié)論”是當(dāng)時自由主義世界主義的典型代表。時至今日,人類社會的未來究竟是“歷史的終結(jié)”還是“文明的沖突”,仍是當(dāng)代政治學(xué)與國際關(guān)系領(lǐng)域有關(guān)“后冷戰(zhàn)世界秩序”討論的一樁公案。亨廷頓嚴(yán)肅批評“歷史終結(jié)論”的理想主義,徹底回到尼布爾的新教現(xiàn)實主義,回到冷戰(zhàn)自由主義的現(xiàn)實主義維度,將馬基雅維里時代的政教沖突帶回“后冷戰(zhàn)時代”的世界政治分析。
在亨廷頓看來,既然存在多極文明,就可能存在沖突;只有理解可能的沖突,才可能謀求和平。“文明沖突論”似乎同時激勵了西方霸權(quán)國家和正在崛起的非西方國家,形成了“全球性的帝國內(nèi)戰(zhàn)狀態(tài)”:一方面,西方國家會繼續(xù)堅持自身文明的獨特性,強(qiáng)調(diào)自身文明的普世性;另一方面,非西方國家受到激勵,希望成為帝國內(nèi)部的“新君主”。亨廷頓因此再次為自己贏得“現(xiàn)代馬基雅維里”的標(biāo)簽。美國思想界認(rèn)為,冷戰(zhàn)之后的美國所面臨的挑戰(zhàn),不僅僅是文明的沖突這種外部危機(jī),還有國家認(rèn)同的解體這種內(nèi)部危機(jī)。1992年,小施萊辛格出版了《美國的解構(gòu)》。[16]在他看來,失去敵人的美國在多元文化沖擊下,不再是一個團(tuán)結(jié)的國家。與小施萊辛格等人長期相互啟發(fā)的亨廷頓,也將其人生的最后時光用來處理多元文化主義對美國國家認(rèn)同的挑戰(zhàn)。[17]他認(rèn)為,以1965年的《移民法》為轉(zhuǎn)折點,多元主義在種族、語言和文化上挑戰(zhàn)了美國所代表的西方文明,推動了“反美國化”進(jìn)程。但是,亨廷頓并不把希望寄托在如今特朗普所鼓吹的白人本土保護(hù)主義上,盡管他的確再次因為批評自由主義的多元主義而被貼上了本土主義者的標(biāo)簽。在他看來,美國的希望在于讓自己的核心文化重新回到新教這個母體,在于盎格魯-新教文化而非種族上的白人至上。如果能夠復(fù)興盎格魯-新教的核心文化,便能振興美國的國家認(rèn)同;白人便能在國內(nèi)、國際上繼續(xù)充當(dāng)美國與世界的統(tǒng)治者、支配者、主導(dǎo)者。亨廷頓認(rèn)為,21世紀(jì)的美國需要的是“健全的民族主義”——既不是孤立主義的民族主義,也不是自由主義的世界主義,但每個人都應(yīng)該珍視愛國主義這一政治美德。
現(xiàn)實主義的保守主義的政治美德
亨廷頓自20世紀(jì)80年代以來召喚的“政治的再宗教化”、“國家的再道德化”和盎格魯-新教文化為主體的“美國核心文化復(fù)興”,在冷戰(zhàn)結(jié)束后似乎成為“自我實現(xiàn)的預(yù)言”。一位學(xué)者曾經(jīng)這樣評價“文明沖突論”之下的亨廷頓:他并非當(dāng)代霍布斯或現(xiàn)代馬基雅維里,而是瑪麗·雪萊(Mary Shelley)筆下的弗蘭肯斯坦,很可能毀滅掉自己的母體。[18]當(dāng)然,這其中很可能存在很深的誤解,亨廷頓所反思的正是美國國家認(rèn)同與美國世界地位所面臨的危機(jī),他所希望避免的恰恰是文明沖突的厄運。在亨廷頓去世后,他的朋友和同事對他的評價側(cè)重不同、分歧也可能很大,但他們有一個共識:亨廷頓是一個典型的盎格魯-新教徒。亨廷頓與美國自由主義精英的疏遠(yuǎn),恰恰是因為他的思考代表了二戰(zhàn)后的美國普通選民的想法。[19]在個人品質(zhì)上,亨廷頓堅持的是勤勞、誠實、公正、無畏、忠誠,以及最為重要的愛國主義。他本人也希望自己的墓碑上只刻下一句話:這里躺著的是一個滿懷信念的愛國主義者。
亨廷頓同時代的社會學(xué)家和政治家丹尼爾·莫伊尼漢(Daniel Patrick Moynihan)認(rèn)為,美國自由主義的核心共識在于政治而非文化,政治能夠改變文化并自我保存,美國保守主義的核心共識在于文化而非政治,文化決定社會成功與否。有學(xué)者據(jù)此指出,亨廷頓的思考是以反思自由主義的思想誤區(qū)為前提的,他對政治學(xué)的首要貢獻(xiàn)就在于維護(hù)保守主義的核心共識,強(qiáng)調(diào)自由主義在實現(xiàn)自身理想信念上存在難以克服的障礙,所以必須現(xiàn)實主義地援引保守主義的思想資源。[20]亨廷頓的第一個30年集中在政治,第二個30年則集中在文化,但他始終堅持現(xiàn)實主義的保守主義的思想立場,對美國及其與世界的關(guān)系所面臨的重大政治和社會困境進(jìn)行道德層面的思考?;蛟S正是因此,亨廷頓才成為美國唯一同時吸引了現(xiàn)實主義者、自由主義者和新保守主義者的政治思想家。
作為二戰(zhàn)后美國政治學(xué)的重要代表,亨廷頓身上最值得記取的,正是這種“現(xiàn)實主義的保守主義”的愛國者的思想立場。也正是這一思想立場使他成為切實理解現(xiàn)代美國的思想、性質(zhì)、航向及其社會政治困境的理想窗口。
(作者單位:中國人民大學(xué)政治學(xué)系)
注釋:
[1] 除特別注明外,本文資料來源為塞繆爾·亨廷頓:《軍人與國家:美國軍政關(guān)系的政治與理論》,李晟譯,中國政法大學(xué)出版社2017年版。
[2] Samuel P. Huntington, “Robust nationalism”, The National Interest, Vol.58 (1999).
[3] 米歇爾·克羅齊、綿貫讓治、塞繆爾·亨廷頓:《民主的危機(jī)》,馬殿軍等譯,求實出版社1989年版。
[4] Lawrence B. Joseph, “Democratic revisionism revisited”, American Journal of Political Science, Vol.25 (1981).
[5] 現(xiàn)代派詩人艾略特是極為重要的天主教社會思想家,他的《一種基督教社會的理念》只有短短幾十頁,卻被認(rèn)為代表了天主教在巨變時代如何避免自由主義社會的衰敗命運的基本主張。Thomas Stearns Eliot, Christianity and culture: The idea of a Christian society and notes towards the definition of culture, Vol. 32, Houghton Mifflin Harcourt, 1960.
[6] 塞繆爾·亨廷頓:《變化社會的政治秩序》,張岱云等譯,上海譯文出版社1989年版。
[7] 塞繆爾·亨廷頓:《導(dǎo)致變化的變化:現(xiàn)代化,發(fā)展和政治》,載西里爾·E·布萊克編:《比較現(xiàn)代化》,楊豫、陳祖洲譯,上海譯文出版社1996年版。
[8] Paul Pierson and Theda Skocpol, eds., The transformation of American politics: Activist government and the rise of conservatism. Princeton University Press, 2007.
[9] 塞繆爾·亨廷頓,《美國政治:失衡的承諾》(1981),中譯本一《美國政治:失衡的承諾》,周端譯,東方出版社2005年版;中譯本二《美國政治:激蕩于理想與現(xiàn)實之間》,先萌奇、景偉明譯,新華出版社2017年版。
[10] 埃德蒙·伯克:《美洲三書》,繆哲選譯,商務(wù)印書館2003年版。
[11] 多蘿西·羅斯:《美國社會科學(xué)的起源》,王楠等譯,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2019年版。
[12] 塞繆爾·亨廷頓:《第三波:二十世紀(jì)末的民主化》,劉軍寧譯,上海三聯(lián)書店1998年版。
[13] Reinhold Niebuhr, The irony of American history, University of Chicago Press, 2008. First published in 1952 by Charles Scribners Sons.
[14] Reinhold Niebuhr, Christian realism and political problems, New York: Charles Scribners Sons, 1949.
[15] 塞繆爾·亨廷頓:《文明的沖突與世界秩序的重建》,周琪等譯, 新華出版社1998年版。
[16] Arthur Meier Schlesinger, The Disuniting of America: Reflections on a multicultural society, W. W. Norton & Company, 1992.
[17] 塞繆爾·亨廷頓:《我們是誰:美國國家認(rèn)同面臨的挑戰(zhàn)》(2004),程克雄譯,新華出版社2005年版。
[18] Ertu?rul Ko?, “Alchemy Revived: Fraudulent Evolution of Power Politics from Dr. Frankenstein to Dr. Huntington”, Journal of Faculty of Letters/Edebiyat Fakultesi Dergisi 26, no. 2 (2009).
[19] Eric Kaufmann, “The meaning of Huntington”, Prospect Magazine, February 28 (2009).
[20]“Samuel Huntington,1927-2008”, https://foreignpolicy.com/2009/09/30/samuel-huntington-1927-2008/.