劉清梅

摘? 要：鍋莊舞是藏族三大民間舞蹈之一，具有悠久的歷史和豐富的藝術(shù)感染力，2006年被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展和科技的進(jìn)步，雖然在某種程度上使鍋莊舞的推廣更加便利，拓寬了推廣的渠道，但鍋莊舞文化的傳承和保護(hù)正面臨著嚴(yán)峻的考驗(yàn)。本文通過分析現(xiàn)階段鍋莊舞發(fā)展現(xiàn)狀，總結(jié)鍋莊舞的主要傳承方式，結(jié)合社會發(fā)展的實(shí)際情況，提出幾點(diǎn)關(guān)于鍋莊舞文化傳承與保護(hù)的策略，希望能夠?qū)鹘y(tǒng)文化的傳播有所幫助。

關(guān)鍵詞：藏族? 鍋莊舞? 傳承? 保護(hù)

中圖分類號：G853/857? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：2095-2813（2019）01（a）-0211-02

1? 藏族鍋莊舞概述

1.1 鍋莊舞的起源

鍋莊舞是藏族傳統(tǒng)的民間舞蹈，藏語稱之為“卓”或者“果卓”也有“圓圈舞”之稱。鍋莊舞具有非常悠久的歷史，起源于康定一帶，主要用于慶祝豐收、節(jié)日，舉辦祭祀等活動。“鍋莊”在藏族是一種比較普遍的烹飪器材，由三塊石頭堆成三腳架，上面架鍋，即“支鍋之樁”。藏族特殊的飲食文化是鍋莊舞得以形成的主要原因，親朋好友圍繞在鍋莊四周，興起之時手拉手唱歌跳舞，鍋莊舞也是因此而得名。

1.2 鍋莊舞的分類

鍋莊舞的分類方法較多，具體有以下幾種，根據(jù)表演場合的大小，分為大型宗教祭祀活動中跳的“大鍋莊”、民間傳統(tǒng)節(jié)日跳的“中鍋莊”以及迎賓待客跳的“小鍋莊”。也有根據(jù)區(qū)域分為“農(nóng)牧區(qū)鍋莊”和“城鎮(zhèn)鍋莊”。還有根據(jù)年代分為“新鍋莊”和“舊鍋莊”的。按照地域位置和各地方言的不同，鍋莊又分為西藏昌都鍋莊、青海玉樹鍋莊、四川阿壩鍋莊、四川甘孜鍋莊、甘肅甘南鍋莊和云南迪慶鍋莊，這些地區(qū)的鍋莊因地域不同而各具特色。以上的幾類鍋莊不管是哪種都能體現(xiàn)藏族人民的勤勞勇敢、熱情奔放和純樸善良的民族性格。

1.3 鍋莊舞的發(fā)展

藏族人民天性能歌善舞，鍋莊舞不需音樂，人們只要興起就可即興起舞，而且對場地、器材等要求不高，這也是鍋莊舞能夠逐漸發(fā)展的主要原因。鍋莊舞的發(fā)展也并不是一帆風(fēng)順，但是隨著新媒體時代的到來，人們可以通過很多途徑了解鍋莊舞，而鍋莊舞優(yōu)美的舞姿和獨(dú)特的藝術(shù)感染力使很多人逐漸喜愛上它。上世紀(jì)末一批著名學(xué)者和媒體人聯(lián)合對鍋莊舞進(jìn)行系統(tǒng)的宣傳推廣，《甘孜日報》、四川電視臺、西藏電視臺等主流媒體均對鍋莊舞進(jìn)行過大篇幅的報道。2006年國務(wù)院批準(zhǔn)木雅鍋莊、真達(dá)鍋莊、甘孜鍋莊、新龍鍋莊為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的擴(kuò)展名錄。2007年教育部規(guī)定要在中小學(xué)校園推廣具有民族特色的集體舞，很多地區(qū)都將鍋莊舞作為大力推廣的對象，加之川藏地區(qū)旅游業(yè)的快速發(fā)展，藏族鍋莊舞越來越被全國人民認(rèn)可。

2? 鍋莊舞文化傳承現(xiàn)狀

2.1 曲譜的遺失

鍋莊舞通過藏族人民的代代相傳逐漸積累了很多富有民族特色的歌詞、曲目等，是藏族人民和中華民族的寶貴財富。但由于傳承方式落后，且20世紀(jì)80年代之前并不受重視，導(dǎo)致很多歌詞、曲目丟失，據(jù)不完全統(tǒng)計，至今留存下來的不足500首。直到近些來民族文化保護(hù)越來越被社會各界重視，各地政府才努力搜集整理，并通過制成錄音、影像等方式進(jìn)行保存。

2.2 傳承人數(shù)量急劇減少

鍋莊舞源自藏族人民的日常生活，舞蹈動作也是根據(jù)日常勞作的動作進(jìn)行巧妙的藝術(shù)加工而來，比如打青稞、背水、做飯等，本不需要刻意的推廣。但隨著社會的發(fā)展，勞動形式發(fā)生了巨大的改變，甚至很多勞作已由科技產(chǎn)品替代，人們無法從日常的勞動中豐富、發(fā)展鍋莊舞。再加上生活方式的改變，人們娛樂方式越來越豐富，年輕一代對鍋莊舞的了解越來越少。以四川康定為例，全縣人口近15萬人，能夠跳鍋莊舞的不足400，而能夠理解鍋莊舞內(nèi)涵的只有寥寥幾人，而且都是年紀(jì)很大的老年人。

2.3 政府未能給予足夠的重視

鍋莊舞傳承面臨如此大的危機(jī)與政府的不夠重視有很大關(guān)系，雖然鍋莊舞已經(jīng)被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但當(dāng)?shù)卣]有給予足夠的重視，更不要說給予足夠的專項(xiàng)資金、培養(yǎng)專業(yè)的人才、建立鍋莊舞研究中心等。這必然導(dǎo)致鍋莊舞詞曲會隨著老一代藝術(shù)家的過世而消失。

3? 鍋莊舞的傳承方式

鍋莊舞作為一種民間舞蹈形式，其傳承也是極具民間特色，目前鍋莊舞的傳承方式主要有3種，第一藝人傳承，在藏族聚集區(qū)有很多鍋莊舞藝人，他們以跳鍋莊舞維持生計，甚至被文藝團(tuán)體或者政府機(jī)關(guān)邀請做舞蹈顧問，這樣既可解決生計，又能維持鍋莊舞的傳承。第二是民眾間的傳承，這種傳承是指長期居住在藏族地區(qū)，能夠經(jīng)常接觸鍋莊舞并逐漸被感染，在長期的藝術(shù)感染下逐漸掌握一定的鍋莊舞。第三向舞臺藝術(shù)升華的傳承，隨著鍋莊舞被越來越多的人了解、認(rèn)可，鍋莊舞逐漸走向舞臺，這也是社會發(fā)展的要求。走向舞臺藝術(shù)的升華能夠極大的提升鍋莊舞的影響力，也給鍋莊舞的創(chuàng)新和推廣提供了便利的條件。

4? 鍋莊舞文化傳承與保護(hù)的策略

4.1 加強(qiáng)對傳承人的保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承離不開非遺傳承人的不懈努力，而非遺傳承人必須肩負(fù)起傳承文化遺產(chǎn)的重要?dú)v史使命。鍋莊舞的傳承與保護(hù)離不開一代一代鍋莊舞傳承人的努力，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種動態(tài)的文化遺產(chǎn)，是需要通過非遺傳承人來進(jìn)行傳承和展現(xiàn)的，如果沒有非遺傳承人，這些珍貴的文化遺產(chǎn)將不復(fù)存在。加強(qiáng)對鍋莊舞傳承人的保護(hù)首先要嚴(yán)格把關(guān)傳承人的認(rèn)定，并制定關(guān)于保護(hù)傳承人的相關(guān)法律法規(guī)，依法對非遺傳承人進(jìn)行保護(hù)，使非遺傳承人能夠有更加輕松、舒暢的創(chuàng)新環(huán)境。

4.2 積極培養(yǎng)鍋莊舞的接班人

鍋莊舞的傳承和保護(hù)不僅僅要加強(qiáng)對傳承人的保護(hù)，同時也要積極的培養(yǎng)鍋莊舞的接班人?，F(xiàn)階段來看鍋莊舞的傳承人和從業(yè)者多是年事已高，傳承人出現(xiàn)了嚴(yán)重的斷層現(xiàn)象。近些年來現(xiàn)代文明對傳統(tǒng)文化的沖擊越來越激烈，幾乎很少年輕人會對鍋莊舞產(chǎn)生濃厚的興趣，但傳統(tǒng)文化不能因此而流失，必須積極的培養(yǎng)鍋莊舞的接班人，引導(dǎo)、激烈年輕一代了解、學(xué)習(xí)鍋莊舞。政府和教育、旅游、文化等部門要協(xié)同合作，制定切實(shí)可行的培養(yǎng)機(jī)制。

4.3 通過網(wǎng)絡(luò)等手段創(chuàng)新宣傳方式，打造品牌

在當(dāng)今的網(wǎng)絡(luò)時代，要學(xué)會利用互聯(lián)網(wǎng)這個平臺，借助微信、微博等軟件宣傳鍋莊文化，擴(kuò)大鍋莊舞的影響力。通過網(wǎng)絡(luò)視頻、游客宣傳照等方式，對鍋莊文化進(jìn)行全方位的宣傳，形成民族文化品牌。利用網(wǎng)絡(luò)加大對鍋莊文化的宣傳力度，在挖掘傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，對鍋莊文化進(jìn)行精品打造，進(jìn)軍國際市場，引導(dǎo)鍋莊舞走出國門，從而推動當(dāng)?shù)匚幕陌l(fā)展。

5? 結(jié)語

不可否認(rèn)在藏族鍋莊舞文化的傳承與保護(hù)上我們還有很多不足之處，現(xiàn)代社會的發(fā)展確實(shí)給鍋莊舞傳播帶來了很多便利之處，也拓寬了傳播的途徑和方式，但也給鍋莊舞的傳承帶來了一定的困擾。鍋莊舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對其傳承和保護(hù)必須給予高度的重視。只有社會各界共同努力才能保證鍋莊舞繼續(xù)傳承下去，繼續(xù)發(fā)展創(chuàng)新。

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