時(shí) 秋

（北京大學(xué) 日語(yǔ)系，北京 100871）

日本陰陽(yáng)道在平安時(shí)代前期成立，其以陰陽(yáng)寮①陰陽(yáng)寮的紀(jì)錄最早是在《日本書(shū)紀(jì)》天武天皇四年（675）正月條中，后來(lái)大寶元年（701）制定的大寶律令將陰陽(yáng)寮設(shè)置為中務(wù)省下屬的機(jī)構(gòu)。其模仿唐朝太史局和太卜署，其中，長(zhǎng)官稱為陰陽(yáng)頭，下轄陰陽(yáng)部門(mén)、歷部門(mén)、天文部門(mén)、漏刻部門(mén)四個(gè)技能部門(mén)。這一官僚機(jī)構(gòu)為主體，運(yùn)用基于中國(guó)陰陽(yáng)五行思想的天文、歷法、占術(shù)等知識(shí)體系，為國(guó)家活動(dòng)提供相關(guān)技術(shù)支持，同時(shí)，也為皇室、貴族等的個(gè)人需要舉行祭祀、祓穢等具有咒術(shù)性質(zhì)的宗教活動(dòng)。在其發(fā)展過(guò)程中，陰陽(yáng)道從道教、密教中攝取了大量因素，并與本土神道、修驗(yàn)道等各種信仰均有交織。

平安時(shí)代災(zāi)異頻發(fā)，天皇頻頻祈禱國(guó)泰民安、玉體安康，貴族也祈愿攘災(zāi)祈福、延命消災(zāi)，個(gè)體信仰需求盛行。然而，主要負(fù)責(zé)國(guó)家祭祀的神道祭祀在應(yīng)對(duì)個(gè)體需求時(shí)難免掣肘，于是，擁有豐富漢土知識(shí)背景、適用于為個(gè)人祈福的陰陽(yáng)道祭祀在此時(shí)開(kāi)始活躍，宗教色彩愈發(fā)濃厚，并創(chuàng)造了一套區(qū)別于神道、佛教的獨(dú)立祭祀體系。

從陰陽(yáng)道祭祀中所奉神靈、所用文書(shū)、所獻(xiàn)祭物等來(lái)看，這一套祭祀體系應(yīng)大量參考、吸收了中國(guó)本土信仰知識(shí)體系，特別是道教的祭祀體系。本文便著眼于泰山府君祭中所用名為“都狀”與“祭物獻(xiàn)納狀”的文書(shū)，考察其與道教齋醮中所用文書(shū)的相似之處。

一、泰山府君祭的起源

泰山府君祭，別名七獻(xiàn)上章祭②《伊呂波字類(lèi)抄》（諸太社）中寫(xiě)道:“泰山府君祭，一名，七獻(xiàn)上章祭內(nèi)。”，是祈求以泰山府君為首的冥府之神助人延命、消災(zāi)、富貴的陰陽(yáng)道祭祀。由平安時(shí)代中期一條天皇時(shí)代開(kāi)始盛行，之后便成為安倍氏陰陽(yáng)師祭祀的代表作。此祭祀最開(kāi)始是在天皇及貴族間舉行，院政期非常盛行，到鐮倉(cāng)時(shí)代開(kāi)始流傳到武士階層。

目前可考的對(duì)泰山府君祭最早的文獻(xiàn)記載是平安貴族藤原實(shí)賴的日記《貞信公祭》，其中延喜十九年（919）五月二十八日條的“七獻(xiàn)上章祭”就指此祭［1］（P63）。關(guān)于此名稱的變化，小坂真二的解釋為，十世紀(jì)初時(shí)此祭祀中所請(qǐng)神靈只有天官、地官、水官、司命、司祿、本命七神，到十世紀(jì)末又追加了五神，才變成了祭祀十二神的泰山府君祭。［2］那么，其第一次以“泰山府君祭”名稱出現(xiàn)則是在藤原實(shí)資《小右記》永祚元年（989）二月十一日條中，其寫(xiě)道“十一日，壬戊［戌］，參內(nèi)?；侍螅ㄌ僭徸樱m俄有惱御，攝政被馳參。昨日院仰事，今日申攝政。令堪申尊勝法·泰山府君祭日，御修法事□遣（尋禪）天臺(tái)座主許，御祭□（安倍）晴明奉仕。曉［晚］頭罷出。今夜于南庭祈申南山，是身上事也”①（）內(nèi)為補(bǔ)充說(shuō)明，［］內(nèi)為校訂后的文字，□表示闕文，此后引文中符號(hào)皆依此。［3］（P160-161）藤原實(shí)資向“攝政”②攝政為天皇年幼、疾病等時(shí)作為天皇代理的官職。永祚元年（989），一條天皇才九歲，此時(shí)的攝政為其祖父藤原兼家。匯報(bào)了昨日參見(jiàn)圓融法皇一事，因圓融法皇做了不吉之夢(mèng)，便讓天臺(tái)座主尋禪修尊勝法、安倍晴明修泰山府君祭，為一條天皇祛厄消災(zāi)。

其實(shí)，前一天本是打算舉行代厄祭［3］（P160），但當(dāng)天不知何由臨時(shí)改為泰山府君祭。從此，泰山府君祭就開(kāi)始經(jīng)常出現(xiàn)在文獻(xiàn)記載中。

例如，有《權(quán)記》長(zhǎng)保四年（1002）十一月九日條中，藤原行成讓安倍晴明舉辦泰山府君祭，其記載到：“九日，戊［庚］子，令（安倍）晴明朝臣祭太山府君。料物、米二石五斗，紙五貼自利成許送之鏡一面、硯一面、筆一管、墨一廷、刀一柄、自家送之、晚景送都狀等都十三通、加署送之、（縣）泰平宿禰招魂祭、直物云々、備中介（平）生昌朝臣?！保?］（P208）緊接著，“廿八日、己未、日出依左京權(quán)大夫晴明朝臣說(shuō)，奉太山府君弊［幣］一捧·紙錢(qián)，為延年益算也?！保?］（P209）此條中詳細(xì)記載了泰山府君祭所用的物品，有米、紙、鏡、硯、筆、墨等，其中，鏡子應(yīng)為“撫物”，硯、筆、墨、小刀這些文房用品應(yīng)是為作為冥官的泰山府君準(zhǔn)備。意為讓掌管生死的泰山府君將自己的名字從死者簿籍中削除，再添進(jìn)生者簿籍中。③《赤松子章歷》卷三《青絲拔余章》（卷一中作《青絲拔命章》）與卷四《驛馬章》的祭物中都有筆、墨、紙、算子等，且章文中分別寫(xiě)到“筆、墨、紙、算子，注上生名?！?、“紙、墨、筆，以書(shū)立生籍”（參考福永光司：「道教における「醮」と「章」」，福永光司編：『道教と東アジアー中國(guó)·朝鮮·日本』，京都：人文書(shū)院，1989年，第19—36頁(yè)）。且，泰山府君都狀中常有“削死籍（于）北宮，錄生名于南簡(jiǎn)”之文，所以推測(cè)此處泰山府君祭中的筆墨紙等物品也為相同功用。此外，這里特別需要注意的是藤原行成署名的十三通“都狀”，此將留待下文詳細(xì)探討。

再往后，有《小右記》寬弘二年（1005）二月十八日條中寫(xiě)道：“……小選惟弘來(lái)云，所犯不輕，然而有消息，可優(yōu)免者，都督枉駕，良久談話，戌刻以（縣）奉平宿禰令修泰山府君祭、余出祭場(chǎng)從禮……”［5］（P97）此處是縣奉平為藤原實(shí)資舉行。

以及，長(zhǎng)和二年（1014）二月二十五日條：“……又資平云，女房問(wèn)余參不者，今夜以吉平朝臣令行泰山府君祭，余出祭場(chǎng)從奠禮。此間小雨，以人令指笠，致拜禮，予戲云稱雨衣，被大褂于吉平朝臣”［6］（P86），安倍吉平在實(shí)資的宅邸為其舉行祭祀。

此外，還需一提的是九條家本《延喜式》紙背文書(shū)也有泰山府君的相關(guān)記載?！毒艞l家本延喜式》是平安時(shí)代后期，處于政治文化中心的攝關(guān)家命令相關(guān)機(jī)構(gòu)收集已使用過(guò)的料紙，然后讓善書(shū)者所謄寫(xiě)的《延喜式》版本。其紙背文書(shū)中留存了大量10世紀(jì)至11世紀(jì)時(shí)役所所用的文書(shū)、信件內(nèi)容。其中，卷三十，寬弘七年（1010）十月三十日附錄的“衛(wèi)門(mén)府糧料下用注文”中便有對(duì)泰山府君祭所用物料的記載［7］（P342）：“九斗五升依宣旨，今月廿三日大［泰］仙［山］府君祭用途廿二日、藏人惟任仰府生□九斗楉卅荷五升葛花等?！币材芤桓Q當(dāng)時(shí)泰山府君祭的盛行狀況。

二、高田義人對(duì)“都狀”的重新定義與“祭物獻(xiàn)納狀”的提起

在早期的泰山府君祭儀式中，所用文書(shū)稱為“泰山府君都狀”。上文《權(quán)記》長(zhǎng)保四年（1002）十一月九日條就提到了“都狀等都十三通”。關(guān)于都狀之名，中國(guó)典籍中并沒(méi)有先例。對(duì)于都狀一名的由來(lái)，也一直都是未解之題。妻木直良認(rèn)為“都”應(yīng)為玄都、元都之意。道教中的玄都、元都表示神仙居所，一如柳宗元《罵尸蟲(chóng)文》最后寫(xiě)到“臣拜稽首，敢告于元都”一樣，都狀即為“告玄都之狀”。并且，其認(rèn)為，與其他祭祀稱祭文不同，泰山府君祭特地稱“都狀”，表明了其與道教的密切聯(lián)系。［8］（P56）

瀧川政次郎認(rèn)為都狀是獻(xiàn)給神靈的祈愿文，是平安中期以后隨著私人祈愿盛行，受到佛教愿文影響后祭文的另一種形式，但并沒(méi)有探討“都狀”一詞的來(lái)源。此外，其還提到了道教中有一種叫做“青書(shū)”①即青詞，道教齋醮中詞文形式的文書(shū)，青紙朱書(shū)以代披肝瀝血之意。祈愿文存在，但也表明其并沒(méi)有見(jiàn)過(guò)此種青書(shū)的內(nèi)容，并不能確定其與都狀的關(guān)系。［9］

后來(lái)，小坂真二對(duì)“都狀”做了非常詳細(xì)全面的解說(shuō)：“都狀是指陰陽(yáng)道祭中具有特殊形式的祭文，根據(jù)《諸祭文故實(shí)抄》中的說(shuō)明，其為總申或多獻(xiàn)祭物之意。從格式上來(lái)看，在署名后一般有‘謹(jǐn)狀'、‘謹(jǐn)啟'、‘謹(jǐn)白'等詞。古代中世時(shí)只有少數(shù)陰陽(yáng)道祭使用都狀。泰山府君祭中有兩種都狀，一種以‘泰山府君都狀'為開(kāi)頭，具有一定格式（羅列神名三到四個(gè)）。一種是給冥道十二神明每位單獨(dú)（僅一個(gè)神名）的都狀（捧物獻(xiàn)納狀），兩種共十三封。其中祈愿的部分每次由儒卿或文人創(chuàng)作，然后由書(shū)法家或陰陽(yáng)師謄寫(xiě)（黃紙朱書(shū)），但署名處由祭主用黑筆書(shū)寫(xiě)（疾病或禁忌時(shí)則代署）?！保?0］

但是，對(duì)于都狀一名的由來(lái)，或許是因?yàn)闊o(wú)法確定，并沒(méi)有作出說(shuō)明。

在最新的研究中，高田義人對(duì)都狀進(jìn)行了重新定義［11］。其考察了鐮倉(cāng)初期前僅存的七篇都狀，分別是：a.永承五年（1050）十月十八日后冷泉天皇泰山府君都狀（《朝野群載》卷三）、b.承保四年（1077）九月二十三日藤原伊房泰山府君都狀（《三十五文集》）②承保四年（1077）左大弁藤原伊房為除女兒疾病，讓藤原敦基代作的泰山府君都狀。、c.永久二年（1114）十一月二十三日藤原為隆泰山府君都狀、d.延保四年（1138）三月藤原實(shí)行泰山府君都狀（《本朝續(xù)文萃》卷第十一）、e.康治二年（1143）十二月七日藤原賴長(zhǎng)泰山府君都狀（《臺(tái)記》卷三）、f.永萬(wàn)元年（1165）九月七日九條兼實(shí)泰山府君都狀（《三十五文集》）、g.承元三年（1209）七月十五日僧道譽(yù)泰山府君都狀案。其中，c藤原為隆和g僧道譽(yù)的兩篇都狀（案），從其內(nèi)容上看均有兩種形式。藤原為隆的都狀在《朝野群載》卷三中有記載，僧道譽(yù)的都狀案則在宮內(nèi)廳書(shū)陵部所存的土御門(mén)家舊藏史料中《陰陽(yáng)道舊抄記》的紙背文書(shū)上，此篇都狀由黃紙朱書(shū)書(shū)寫(xiě)，僅僧道譽(yù)的名字、年齡與日期處為墨書(shū)，這是上述七篇中唯一存留下的鐮倉(cāng)初期的實(shí)物，是最早的都狀案原本，非常珍貴。只是，此都狀也并非當(dāng)時(shí)祭祀中實(shí)際使用的，而是祭祀舉行前用來(lái)書(shū)寫(xiě)實(shí)際都狀的“案文”，即所謂“草稿文”。

現(xiàn)將兩種都狀內(nèi)容列舉如下：

永久二年（1114）十一月二十三日藤原為隆的泰山府君都狀［12］（P377-378）：

［祭文A形式］

謹(jǐn)上 泰山府君都狀

日本國(guó)從四位上行右中弁兼?zhèn)渲薪樘僭?年四十五

本命庚戌

行年庚戌

獻(xiàn)上冥道諸神一十二座

銀錢(qián)二百四十貫

白絹一百二十疋

鞍馬一十二疋

勇奴三十六人

右某謹(jǐn)啟泰山府君冥道諸神等，夫信至高者天神憐之，慎至深者地祇護(hù)之。某官帶右司郎中，位升大中大夫，是則蹐?zhí)燠R地，仰神敬祇之故也。重祈冥應(yīng)，更備請(qǐng)奠。聊薦黍稷之味，以望明德之馨。伏乞，加級(jí)如思、升進(jìn)任意，踏蘭臺(tái)而攀秋月，步槐路而接青云。彼趙氏之延算，誠(chéng)是天應(yīng)；此魯性之祈恩，蓋成地望。息災(zāi)延命，一家萬(wàn)福。謹(jǐn)啟。

永久二年十一月廿三日 從四位上行右中弁兼?zhèn)渲薪樘僭贾?jǐn)狀：

［祭文B形式］

謹(jǐn)上 閻羅天子

銀錢(qián)二十貫

絹十疋

鞍馬一疋

奴三人

右為延年益算送上謹(jǐn)狀

永久二年十一月廿三日 從四位上行右中弁兼?zhèn)渲薪樘僭贾?jǐn)狀。

自余五道大神、泰山府君、天官、地官、水官、司命、司祿、本命、同［開(kāi)］路將軍、土地靈祇、家視大［親丈］人 ，以上十二通同前效之。

僧道譽(yù)泰山府君都狀案①□內(nèi)為根據(jù)破損推測(cè)的文字。［13］（P179-185）：

［祭文A形式］正文朱書(shū)，【】中為墨書(shū)

謹(jǐn)上 泰山府君都狀

南浮州日本國(guó)權(quán)僧正【道譽(yù)】年【廿九】

獻(xiàn)上 冥道諸神一十二座

銀錢(qián) 二百四十貫文

白絹 一百二十 疋

鞍馬 一十二 疋

勇奴 三十六 人

右 空 謹(jǐn)啟泰山府君冥道諸神等，夫以凡堺之質(zhì)，禍厄是多，動(dòng)犯忌諱，鬼瞰叵避，何況今年圖卦之所差當(dāng)可慎，曜宿之所會(huì)旁有恐，就中怪異時(shí)示，夢(mèng)想間驚，誠(chéng)非蒙神恩爭(zhēng)消此征哉。抑退厄延命只在祈息也， 崔夷希之福，趙顏?zhàn)又?，皆祈太山所蒙感?yīng)也。仍為轉(zhuǎn)禍厄保壽福，敬儲(chǔ)清凈之禮奠，跪供光駕之諸神，伏乞早垂玄鑒，必答丹祈。削死籍北宮，錄生名于南簡(jiǎn)。延年益算，長(zhǎng)生視。家門(mén)泰平，所愿成就。謹(jǐn)啟。

日本國(guó)承元三年七月【十五】日權(quán)僧正【道譽(yù)】謹(jǐn)狀

［祭文B形式］

謹(jǐn)上空

銀錢(qián) 二十貫文

白絹 十疋

鞍馬 一疋

勇奴 三人

右為息災(zāi)延命送上謹(jǐn)狀

日本國(guó)承元三年七月【十五】日權(quán)僧正【道譽(yù)】謹(jǐn)狀

藤原為隆的祭文B形式中獻(xiàn)納的對(duì)象僅為閻羅天子，“自余”以后的內(nèi)容為《朝野群載》編者三善為康的注釋，即余下的五道大神、泰山府君、天官、地官、水官、司命、司祿、本命、同［開(kāi)］路將軍、土地靈祇、家視大［親丈］人這十一座神靈也各自有一封相同內(nèi)容的“狀”，所以B形式的共十二封。A、B加起來(lái)共十三通。關(guān)于權(quán)僧正道譽(yù)的都狀，實(shí)物中A形式有一通，B形式有十一通（一通缺失）。因?yàn)槭前肝模约牢腂中“謹(jǐn)上”兩字之后為空，但根據(jù)藤原為隆的祭文，推測(cè)這十二通中“謹(jǐn)上”后面也分別為閻羅天子等十二神名。可以看出，此兩者都與上文長(zhǎng)保四年（1002）藤原行成泰山府君記錄中的“都狀等都十三通”相吻合。

之后，高田又結(jié)合東京國(guó)立博物館所藏《不動(dòng)利益緣起繪卷》、日枝神社所藏《山王靈驗(yàn)記繪》等史料，最終，其得出的結(jié)論為，A形式祭文應(yīng)為供陰陽(yáng)師祭祀中誦讀之用，而十二通B形式的祭文應(yīng)為給各座神靈的祭物明細(xì)單，用來(lái)貼在祭壇上，并不誦讀。又，祭文A形式中的銀錢(qián)、白絹、鞍馬、勇奴各自的數(shù)量，正好為十二封B形式中各自數(shù)量的總和。最后得出結(jié)論，祭文A形式中獻(xiàn)上的對(duì)象為冥道諸神一十二座，祭文B形式則為單獨(dú)獻(xiàn)給這十二座中的每座神明的。所以，祭文A形式才為所謂的“都狀”，僅一通?！岸肌睘椤皡R總、總和”之意，這也符合了《諸祭文故實(shí)抄》中寫(xiě)其為總申或多獻(xiàn)祭物之意。［14］而B(niǎo)形式的祭文正確名稱應(yīng)為“祭物獻(xiàn)納狀”，共十二通。高田的這個(gè)觀點(diǎn)，可以說(shuō)給一直以來(lái)的“都狀”之謎，提供了一個(gè)全新的視角，讓我們更接近都狀的由來(lái)本質(zhì)，筆者對(duì)其持贊同意見(jiàn)，并將本文考察重點(diǎn)放在“祭物獻(xiàn)納狀”。

關(guān)于“祭物獻(xiàn)納狀”，除了高田義人在上文中所舉的史料，還有明應(yīng)三年（1494）“比丘尼妙正泰山府君祭本命神充捧物獻(xiàn)納狀”［10］（P366）可考，現(xiàn)將其內(nèi)容翻刻如下：

謹(jǐn)上 本命神

金幣一捧

銀幣一捧

銀錢(qián)二十貫

白絹一十疋

鞍馬一疋

勇奴三人

右為延年益算送上謹(jǐn)狀

明應(yīng)三年十二月廿七日釋氏比丘尼 謹(jǐn)上

可以看出，這也是純粹的祭物明細(xì)單，用以獻(xiàn)給本命神。如此，更為泰山府君祭中確實(shí)存在專門(mén)記載所奉祭物的“獻(xiàn)納狀”添一佐證。

三、道教齋醮中的“獻(xiàn)狀”

明確了泰山府君祭的“祭物獻(xiàn)納狀”的存在與功能，接下來(lái)考察道教齋醮中經(jīng)常出現(xiàn)的稱為“獻(xiàn)狀”的文書(shū)。

首先，考察“獻(xiàn)狀”一詞的中國(guó)起源?！盃睢睘楣艜r(shí)文體名，是向上級(jí)陳述意見(jiàn)或事實(shí)的文書(shū)，有奏狀、訴狀、供狀等。如《漢書(shū)·趙充國(guó)傳》：“充國(guó)上狀曰：‘……臣謹(jǐn)條不出兵留田便宜十二事。'”以及唐韓愈《論今年權(quán)停舉選狀》：“謹(jǐn)詣光順門(mén)奉狀以聞。伏聽(tīng)圣旨。”而作為文書(shū)的“獻(xiàn)狀”，在所查到的史料中，其所指似有多種含義。

北宋《文苑英華》卷四百七的“授蔣邕濟(jì)源縣令制”中寫(xiě)道：“勅。夫任事之官，親于人者，莫切于令長(zhǎng)也，非其才則百里告病，得其人則元元獲安。況授其臣，在乎所舉，獻(xiàn)狀推允，用觀爾能。邕，可河南府濟(jì)源縣令。余如故?！保?5］這是唐代的一封授官敕文，可以看出此處的獻(xiàn)狀應(yīng)為舉狀，即推舉文書(shū)。又，北宋《文恭集》卷十四“趙謹(jǐn)可大理寺丞制”也有類(lèi)似記載：“敕。某學(xué)通法家，仕至郡掾。曹事能舉，履道益修。監(jiān)司之官，保任獻(xiàn)狀。終更之課，鉤校應(yīng)書(shū)。擢居讞丞，徃傅平典，益思潔慎，庸對(duì)褒嘉。”［16］此中獻(xiàn)狀同上。

而傳為宋代所作的《京本通俗小說(shuō)·碾玉觀音》中則有這樣的記載：“璩公歸去與婆婆說(shuō)了。到明日寫(xiě)一紙獻(xiàn)狀來(lái)府中，郡王給與身價(jià)，因此取名秀秀養(yǎng)娘?！保?7］因郡王府缺一會(huì)作繡者，璩公將自己的女兒秀秀賣(mài)給了郡王當(dāng)作養(yǎng)娘（婢女）。此處的“獻(xiàn)狀”與上述敕文中完全不同，為賣(mài)身狀，頗有貢獻(xiàn)、獻(xiàn)出之意。

而在道教中，“獻(xiàn)狀”的“獻(xiàn)”字也取“貢獻(xiàn)、供奉”一意。具體可見(jiàn)以下史料。

《道門(mén)定制》是南宋時(shí)所作的道教齋醮儀范集，卷一至卷五為齋醮所用各種章奏、表狀、文牒、關(guān)書(shū)之總論及文范，全書(shū)采自六朝道書(shū)及唐張萬(wàn)福、杜光庭所制齋儀，并據(jù)當(dāng)時(shí)道藏本加以勘定，是繼承了古制、內(nèi)容準(zhǔn)備規(guī)范的儀范集。［18］（P965）其卷三中便有“眾真獻(xiàn)狀式”［19］（P677）（31冊(cè)），是對(duì)獻(xiàn)狀格式的規(guī)定，內(nèi)容如下：

眾真獻(xiàn)狀式

奉道具位姓某

信錢(qián)從馬若干分

右謹(jǐn)奏上圣號(hào)，伏望真慈，俯賜鑒納，謹(jǐn)狀。年月日奉道具位姓某狀

首先自報(bào)家門(mén)，隨后寫(xiě)上信錢(qián)、從馬的具體數(shù)量，然后奏上神名，祈禱恩慈，以“謹(jǐn)狀”結(jié)尾。最后寫(xiě)上日期與姓名。

再者，南宋蔣叔與所編《無(wú)上黃箓大齋立成儀》中也有對(duì)獻(xiàn)狀格式的規(guī)定?！稛o(wú)上黃箓大齋立成儀》為黃箓齋法全書(shū)，不僅詳列各種齋醮儀軌，包括設(shè)壇法式、行齋節(jié)次、啟文奏疏等，而且刪酌編集自陸修靜、張萬(wàn)福、杜光庭、李景祁以來(lái)之齋醮儀范，力圖復(fù)靈寶古齋法之正，為內(nèi)容繁復(fù)而又規(guī)矩整然之黃箓齋儀。［18］（P372）其卷十五“醮謝請(qǐng)獻(xiàn)門(mén)”中便有“進(jìn)獻(xiàn)禮物四等狀式撫易間注在醮進(jìn)圣位卷內(nèi)”將獻(xiàn)狀分為四等。第一、二等中所獻(xiàn)祭物為“龍車(chē)一乘”，且第一等獻(xiàn)狀外有可漏①文書(shū)外封皮，或呈信封狀。、方函②文書(shū)外面的封套，做成四方長(zhǎng)函之狀，故謂方函。包裹，第二等僅有可漏。第三、四等的祭物則為“太上升玄消災(zāi)護(hù)命妙經(jīng)、金錢(qián)一分、從馬一疋”，品格相對(duì)“龍車(chē)”要低，且外無(wú)可漏或方函。在此僅介紹“第一等獻(xiàn)狀”［19］（P468）（9冊(cè)）：

第一等獻(xiàn)狀

奉醮具位臣姓某

恭備

龍車(chē)一乘

右謹(jǐn)隨狀上進(jìn)，恭望天慈，俯賜昭鑒，冒犯天威。臣誠(chéng)惶誠(chéng)恐，稽首頓首，謹(jǐn)具上進(jìn)，以聞謹(jǐn)進(jìn)

年月日奉醮具位臣姓某狀進(jìn)

除了《道門(mén)定制》與《無(wú)上黃籙大齋立成儀》中對(duì)獻(xiàn)狀的規(guī)定，同時(shí)期的其他科儀經(jīng)典中的獻(xiàn)狀也都為此格式。如，南宋寧全真授、林靈真編的《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書(shū)》卷三百四“文撽發(fā)放品開(kāi)度黃箓齋用”有“冥曹獻(xiàn)狀”：

冥曹獻(xiàn)狀

奉道弟子姓某

茲因預(yù)告之次謹(jǐn)備

冥錢(qián)若干

右謹(jǐn)具疏，拜獻(xiàn)某所屬冥曹，伏惟圣慈，俯垂鑒納，謹(jǐn)狀。

其后，卷三百八中“文撽發(fā)放品開(kāi)度黃箓齋用”中又有“北陰獻(xiàn)狀”［19］（P690-691）（8冊(cè)）：

北陰獻(xiàn)狀

奉為齋法弟子某

茲因設(shè)醮之此，謹(jǐn)備

金錢(qián)幾分

銀錢(qián)幾分

從馬若干

右謹(jǐn)隨狀，上獻(xiàn)北陰玄都酆都大帝、……合屬冥曹，伏望圣慈，俯賜鑒納，謹(jǐn)狀。

太歲 年 月 日弟子某狀上。

再者，南宋金允中《上清靈寶大法》卷二十九“奏申文檄品”中的“進(jìn)獻(xiàn)狀”［19］（P533）（31冊(cè)）：

進(jìn)獻(xiàn)狀

具醮官臣姓某

龍車(chē)一座

右謹(jǐn)隨狀上進(jìn)，以聞謹(jǐn)進(jìn)

太歲 年 月 日具醮官臣姓某上進(jìn)

具髙功臣姓某謄進(jìn)

其后還有“上界列真獻(xiàn)狀”、“中界下界獻(xiàn)狀”，格式同上，獻(xiàn)物為“云馬一騎、金錢(qián)一分”。

而“獻(xiàn)狀”在佛經(jīng)中出現(xiàn)的語(yǔ)例則極少。筆者僅找到《法界圣凡水陸勝會(huì)修齋儀軌》卷一夾注中寫(xiě)道：“兩僧出前，就使者座側(cè)分立，依次讀牒文，并獻(xiàn)狀。先四天、次空行、次地行、次地府。二人相間，作四番讀。不可多人亂讀。表白振鈴。發(fā)遣符使。白言?！逼浜缶矶?、卷六的夾注中也出現(xiàn)了“獻(xiàn)狀”一詞，但是都沒(méi)有列出獻(xiàn)狀的內(nèi)容?？梢酝茰y(cè)，佛教儀式中，不同于偈子、真言，獻(xiàn)狀并非常用文本，且其內(nèi)容也并不甚明確。

綜上，可以看出，“獻(xiàn)狀”是道教齋醮儀式中的常用文本之一，具有固定格式，用于記載進(jìn)獻(xiàn)給仙圣眾真的物品，并于最后表達(dá)祈愿謝恩之情。其中供物主要有錢(qián)、馬、龍車(chē)等。與泰山府君祭中的“祭物獻(xiàn)納狀”相比，無(wú)論從格式上，還是從供物上，都具有極高的相似度。

四、齋醮“錢(qián)馬”的規(guī)定與“祭物獻(xiàn)納狀”中“勇奴、鞍馬”之對(duì)比

在泰山府君祭的所有“祭物獻(xiàn)納狀”中，都出現(xiàn)了鞍馬、勇奴，是固定的奉物。高田義人在論述“祭物獻(xiàn)納狀”與“都狀”的區(qū)別時(shí)，特別對(duì)這兩項(xiàng)稍作了解釋。其舉出了《不動(dòng)利益緣起繪卷》中安倍晴明進(jìn)行泰山府君祭的圖像史料（圖1）如下。

圖1 《不動(dòng)利益緣起繪卷》東京國(guó)立博物館藏南北朝時(shí)代14世紀(jì)重要文化財(cái)引自東京國(guó)立博物館HP（圖中標(biāo)記參考高田義人）

將祭臺(tái)處放大（圖2），貼在祭臺(tái)上的文書(shū)模樣的紙狀即為“祭物獻(xiàn)納狀”，而旁邊畫(huà)有圖像的紙上可以看出是兩人牽著一匹馬，高田推測(cè)此即為祭物獻(xiàn)納狀中所寫(xiě)的鞍馬與勇奴。

圖2

其實(shí)，上文提到的《道門(mén)定制》中也有對(duì)齋醮中所獻(xiàn)“錢(qián)馬”的規(guī)定，而此規(guī)定恰恰也與上圖形式非常類(lèi)似。

就在《道門(mén)定制》卷三“眾真獻(xiàn)狀式”的前文中，有“御制科教師賜紫孫虛白論奏獻(xiàn)錢(qián)馬事”一項(xiàng)，這是對(duì)齋醮時(shí)奏獻(xiàn)錢(qián)馬的規(guī)定。

其中寫(xiě)道：“凡修齋醮，奏獻(xiàn)錢(qián)馬，止以質(zhì)誠(chéng)效信，通達(dá)真靈。若分位稍多，即諸事有闕。古法但焚柴割發(fā)，奏幣飛章，酌水獻(xiàn)花，冥心懇禱。由此觀之，奏紙之法，亦不假多而獲福，止在至誠(chéng)矣。（中略）右件儀式，并約科典，及朝廷新頒儀范，并令式節(jié)文，簡(jiǎn)要排次，以便修奉，不可過(guò)此數(shù)也。又安正一天師本命存修法云，奏紙一分，當(dāng)用好紙畫(huà)馬一匹，傔一人而己，代形一人不畫(huà)口?！质廊硕嘧鄪y畫(huà)龍鶴星像、天地神祇，此尤迷謬之甚。徧檢經(jīng)科，未有此式?！瓊?，去念切，侍從也”［19］（P676-677）（31冊(cè)）

即，齋醮中要奉獻(xiàn)錢(qián)馬，且需要從簡(jiǎn)，當(dāng)用好紙畫(huà)馬一匹，侍從一人即可，而世人畫(huà)龍鶴星象的附會(huì)之舉并不可取。可以看出，道教齋醮中所獻(xiàn)錢(qián)馬的形式與泰山府君祭中的非常之類(lèi)似。若誠(chéng)如高田所推斷，泰山府君祭中的鞍馬、勇奴確實(shí)為圖中所畫(huà)之形式，那么或許可以推測(cè)，這種形式也是從道教齋醮中模仿而來(lái)。

結(jié)語(yǔ)

本文首先介紹了高田義人在最新研究中對(duì)泰山府君祭“都狀”的重新定義。高田認(rèn)為“都”為“匯總、總和”之意，而A形式的祭文才為所謂的“都狀”，僅一通。關(guān)于B形式祭文，其提出了“祭物獻(xiàn)納狀”的概念，認(rèn)為這是單獨(dú)獻(xiàn)給每位神靈的貢物明細(xì)單，共十二通。本文對(duì)此持贊同意見(jiàn)，并將關(guān)注點(diǎn)放在“祭物獻(xiàn)納狀”上。

其次，筆者考察了道教齋醮的儀范書(shū)中名為“獻(xiàn)狀”的文書(shū)，結(jié)果發(fā)現(xiàn)兩者高度相似。從功能上看，兩者都可為獻(xiàn)給神靈的供物單，從內(nèi)容上看，供物都以錢(qián)、馬為主，且格式結(jié)構(gòu)也很類(lèi)似。

此外，關(guān)于泰山府君祭物中的“鞍馬、勇奴”的形式，都與《道門(mén)定制》中對(duì)獻(xiàn)奏錢(qián)馬的規(guī)定如出一轍。

所以本文推測(cè)，泰山府君祭中的“祭物獻(xiàn)納狀”的產(chǎn)生應(yīng)該借鑒了道教齋醮中所用的“獻(xiàn)狀”。

日本陰陽(yáng)道產(chǎn)生在渴求唐土思想、各種信仰盛行的平安時(shí)代，為了應(yīng)對(duì)天皇、貴族們的祈攘需求，陰陽(yáng)道努力建立起一套以漢土知識(shí)為基礎(chǔ)的祭祀體系，而在這個(gè)過(guò)程中，不可避免地會(huì)借鑒吸收道教早已建立的高度完整、發(fā)達(dá)的科儀規(guī)范，這種對(duì)理論與方法支持的尋求非常自然也無(wú)可厚非。