王淙鈺

內(nèi)容摘要：莊子關(guān)于自由問(wèn)題比較集中地論述于《逍遙游》一篇。雖然每個(gè)個(gè)體都能夠達(dá)到逍遙，但是其逍遙的程度不盡相同。而想要真正追求自在，莫過(guò)于懂得莊子所說(shuō)的“逍遙”這一精神境界，想要達(dá)到“逍遙”這一境界，就要求“小大”有明確的辨別判定。以郭象為代表的一批學(xué)者認(rèn)為，莊子的“逍遙”是指萬(wàn)物雖然形體的大小、覺悟的高低不同，但只要每個(gè)個(gè)體能夠順其本性、安于本命，便是逍遙。這種觀點(diǎn)便是抹殺了“小大”之間的區(qū)別，本文由此出發(fā)來(lái)論證《逍遙游》之中的小大之辯。

關(guān)鍵詞：莊子 《逍遙游》 小大

一.引言

莊子關(guān)于自由問(wèn)題比較集中地論述于《逍遙游》一篇。何謂“逍遙”？魏晉玄學(xué)家郭象認(rèn)為“逍遙”是：“夫小大雖殊。而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！”[1]郭象認(rèn)為莊子的“逍遙”是指萬(wàn)物雖然形體的大小、覺悟的高低不同，但只要每個(gè)個(gè)體能夠順其本性、安于本命，便是逍遙。依照郭象的觀點(diǎn)來(lái)看，萬(wàn)物的存在樣式千差萬(wàn)別，因而一物與另一物也就缺乏了可比性，某物能否做到逍遙僅僅對(duì)于自身是有意義的?！皳Q句話說(shuō)，某物究竟是否逍遙，只能由其自身而非他者來(lái)體驗(yàn)并做出判斷;依郭象，這種判斷的唯一尺度也只能是該物自身而非他物的‘性‘極‘分‘宜。無(wú)疑，判斷主體和判斷尺度的絕對(duì)個(gè)性又意味著萬(wàn)物之逍遙的不可比性?！盵2]這《逍遙游》開篇第一句“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也”中所蘊(yùn)含的“小大”智慧，很少被人重視。正應(yīng)了清代學(xué)者胡文英那句斷語(yǔ)：莊子開口就說(shuō)沒(méi)要緊的話，人往往竟算作沒(méi)要緊看。莊子，代表著一種絕頂智慧和至高境界。如果說(shuō)有一篇可以概括莊子畢生自由、逍遙的思想，那一定是《逍遙游》;如果有一句，可以概括《逍遙游》，很多人必定會(huì)想起那句“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。但是事情并沒(méi)有那樣簡(jiǎn)單，開篇的“北冥有魚”這一句，亦充滿了無(wú)數(shù)的玄機(jī)，其中蘊(yùn)含的“小大之辯”的思想，指引著讀者去思考那逍遙是什么，以及去往那里的路。

二.“小大之辯”的根源

1.《逍遙游》中的崇“大”抑“小”

“小大之辯”源于《莊子·內(nèi)篇》之中《逍遙游》和《齊物論》兩篇對(duì)于“小大”思想的兩種截然相反的解讀。在《逍遙游》之中，關(guān)于“大小”的篇幅有很多。比如開篇的“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也;化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之云”，這個(gè)片段描寫了鯤和鵬的體型之大，言語(yǔ)中體現(xiàn)莊子對(duì)于這種生物的贊嘆。后文中蜩與學(xué)鳩對(duì)于大鵬遨游的天際，扶搖直上的行為表示了譏笑，有著明顯的嘲諷色彩。莊子對(duì)蜩和學(xué)鳩的評(píng)價(jià)是“之二蟲又何知！”，很顯然，在這里，莊子對(duì)“小”的蜩與學(xué)鳩持貶義態(tài)度，對(duì)于大鵬縱橫于天地之間的行為持贊揚(yáng)態(tài)度。后文還有“小治不及大知，小年不及大年”，這句話則是很明確地體現(xiàn)了莊子崇“大”抑“小”的態(tài)度。

2.《齊物論》中的萬(wàn)物“齊一”

而在《齊物論》之中，莊子則是一改崇“大”抑“小”的態(tài)度，原文有“天下莫大于秋毫末，則太山為小;莫壽于瘍子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，這里莊子認(rèn)為天地萬(wàn)物包括人在內(nèi)，盡管形態(tài)是千差萬(wàn)別，但是它們?cè)诒举|(zhì)上是齊一的，其旨在“肯定一切人與物的獨(dú)特意義內(nèi)容及其價(jià)值”“揚(yáng)棄我執(zhí)，打破自我中心”[3]。很明顯，莊子在這里否認(rèn)“大小”之間的差異，其中蘊(yùn)含著萬(wàn)物平等的思想。

顯然，我們可以十分清楚的看到《逍遙游》與《齊物論》這兩篇文章之間的內(nèi)在矛盾?！跺羞b游》將大鵬和“蜩與鸒鴦鳩”作為比較，凸顯出了“大”和“小”之間的差別，莊子對(duì)大鵬的贊揚(yáng)與對(duì)“蜩與鸒鴦鳩”的批評(píng)形成了一個(gè)較為鮮明的對(duì)比?！洱R物論》的主旨則是認(rèn)為萬(wàn)物在本質(zhì)上是齊一的，若以此為出發(fā)點(diǎn)，可以推斷出鵬和“蜩與鸒鴦鳩”在本質(zhì)上也是齊一的，那么所謂的高低之分，大小之辯，也就不復(fù)存在了。終上所述，二者之間的矛盾非常顯著。

3.郭象和成玄英的對(duì)于上述二篇的注解

在《齊物論》之中，對(duì)“天下莫大于秋毫之末，……天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”這最能體現(xiàn)本篇主旨的兩句話，郭象做出了如下的注解：“夫以形相對(duì)，則太山大于秋毫也。若各據(jù)其性分，物冥其極，則形大未為有馀，形小不為不足?！瓱o(wú)小無(wú)大，無(wú)壽無(wú)夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴天池而榮愿以足?！盵4]郭象在《齊物論》之中堅(jiān)持萬(wàn)物齊一的觀點(diǎn)，并以在《逍遙游》之中出現(xiàn)過(guò)的蟪蛄為例，表達(dá)出盡管大鵬與蟪蛄差距很大，但是都可以在各自的范圍之中做到逍遙。后人成玄英也在其疏中，在“齊物”這個(gè)層面上贊成郭象的解讀。

但在對(duì)《逍遙游》這篇的解讀中，郭象與成玄英便有了極大的分歧。《逍遙游》中有這樣一句：“蜩與鸒鴦鳩笑之曰：‘我決其而飛，槍榆枋，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”[5]郭象對(duì)此的解讀是“茍足于其性，則雖大鵬無(wú)以自貴于小鳥，小鳥無(wú)羨于天池，而榮愿有馀矣。故小大雖殊，逍遙一也?！盵6]由此可見，郭象在對(duì)《逍遙游》和《齊物論》的解讀中，將“齊物”的觀點(diǎn)貫徹始終。他堅(jiān)持認(rèn)為萬(wàn)物齊一，鵬和這些小鳥小蟲在本質(zhì)上并沒(méi)有分別，鵬遨游于天際，小鳥小蟲在叢林之中飛翔，都可以做到最終的逍遙境界。

成玄英則是反對(duì)郭象的解釋，成玄英認(rèn)為“蜩鳩聞鵬鳥之宏大，資風(fēng)水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質(zhì)小而逸豫。且騰躍不過(guò)數(shù)仞，突榆檀而棲集，時(shí)困不到前林，投地息而更起，逍遙適性，樂(lè)在其中，何須時(shí)經(jīng)六月，途遙九萬(wàn)，跋涉辛苦，南適胡為！以小笑大，夸企自息而不逍遙者，未之有也！”在這里，成玄英明確地指出了鵬與蜩鳩之間的差別，他認(rèn)為蜩鳩乃井底之蛙，沒(méi)有遨游天際的本領(lǐng)，反而嘲笑鵬“途遙九萬(wàn)，跋涉辛苦”，這種解讀與莊子在文中說(shuō)的“之二蟲又何知！”相對(duì)應(yīng)。在我看來(lái)，成玄英的觀點(diǎn)更加符合《逍遙游》文本的原意;但是若按照這種解讀方式，就會(huì)出現(xiàn)《逍遙游》與《齊物論》之間主旨的矛盾，給人一種莊子思想前后不一的感覺。

4.莊子思想前后矛盾的原因

我認(rèn)為，在莊子思想中出現(xiàn)的這種矛盾是有著一定原因的，而不是莊子犯的一個(gè)錯(cuò)誤。在我看來(lái)，這一矛盾是作為理想主義者的莊子與殘酷的現(xiàn)實(shí)發(fā)生沖突而產(chǎn)生的。

一方面，莊子是一個(gè)理想主義者，在《逍遙游》之中他提出了“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的觀點(diǎn)，這體現(xiàn)了莊子對(duì)與至人，神人，圣人的憧憬，他希望自己可以到達(dá)這種逍遙境界。若想要達(dá)到這種逍遙的境界，莊子必須要做到齊物，即《齊物論》中講的那樣“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，在這一過(guò)程中，要消除萬(wàn)物間高低貴賤大小之間的差別，看到事物背后共同的本質(zhì)。

另一方面，莊子也受制于殘酷的現(xiàn)實(shí)。莊子所生活的戰(zhàn)國(guó)中期，是一個(gè)諸侯割據(jù)，群雄爭(zhēng)霸的年代，戰(zhàn)亂頻仍，世人飽受戰(zhàn)亂之苦。莊子對(duì)于這種社會(huì)現(xiàn)實(shí)有著深深的無(wú)奈?！肚f子·秋水》中記載了這么一個(gè)典故，莊子在濮水垂釣，楚王派人去試探莊子的心意，表示愿意給莊子高官厚祿，莊子對(duì)此的回答是，他寧可像烏龜一樣拖著尾巴在泥里爬行，也不愿意像楚國(guó)的神龜那樣被供奉在廟堂之中。這則典故既體現(xiàn)了莊子那種不與世俗同流合污，高潔傲岸的情操，又體現(xiàn)出莊子對(duì)于那些追求功名利祿之人的蔑視。在現(xiàn)實(shí)的世界里，莊子卻未曾將貴賤，是非，善惡，大小等同過(guò)，不然做不做官又有什么本質(zhì)區(qū)別呢。

綜上所述，莊子思想的前后矛盾是理想與現(xiàn)實(shí)沖突的結(jié)果。在理想之中堅(jiān)持齊物的觀點(diǎn)是正確的，的的確確終生平等，萬(wàn)物齊一?？扇绻麑⑦@種觀點(diǎn)直接應(yīng)用于現(xiàn)實(shí)生活，則會(huì)導(dǎo)致善惡是非對(duì)錯(cuò)不分，對(duì)社會(huì)產(chǎn)生不利的影響。于是，“小大之辯”的悖論也自然而然就產(chǎn)生了。

三.逍遙的小大之分

雖然每個(gè)個(gè)體都能夠達(dá)到逍遙，但是其逍遙的程度不盡相同。低程度的逍遙是有條件的、短暫的、它會(huì)隨著外在條件的變更而消失;而高程度的逍遙則是無(wú)條件的、永恒的。因此，郭象在這里“只認(rèn)識(shí)到逍遙主體的不同而沒(méi)有認(rèn)識(shí)到主體的逍遙的不同?！盵7]這也就是說(shuō)，郭象認(rèn)為，受制于主體自身的限制，這限制或是身體上，或是精神層面的，導(dǎo)致了主體的逍遙程度不同。比如：鵬體型龐大，飛行能力驚人，所以方可乘風(fēng)而上遨游天際;反觀蜩和學(xué)鳩，作為小小的昆蟲，自然本就無(wú)法賦予其遨游天際的能力。因此，郭象得出結(jié)論：若僅僅憑借這個(gè)就對(duì)兩類不同的主體進(jìn)行高下的判定，確實(shí)有許多的不公。我認(rèn)為郭象在這里將原文的意圖給曲解了。根據(jù)原文來(lái)看，莊子明確對(duì)蜩和學(xué)鳩的言論表示了不滿——“之二蟲又何知！”。因此從這里可以看出，莊子并沒(méi)有抹殺“小大”的差距，并且還是明確地指出了小不如大的觀點(diǎn)。接下來(lái)，莊子對(duì)“大小”的逍遙程度進(jìn)行了區(qū)分。莊子根據(jù)自由的程度不同，將逍遙分為兩個(gè)層面三個(gè)階段。這兩個(gè)層面分別是“有待”的自由和“無(wú)待”的自由。“有待”的自由即是需要依賴外界才能夠獲得逍遙。在此層次中包含著兩個(gè)階段：第一即是世俗之人，蕓蕓眾生的自由，第二種是對(duì)道有所體悟但仍未能擺脫社會(huì)關(guān)系等煩擾之人的境界。而“無(wú)待”的自由是自本自根的逍遙，它不需要依賴外界條件便能夠達(dá)到隨心所欲，與天地精神往來(lái)的境界。在這一層面包含了逍遙的最高階段即至人、神人、圣人的境界。

1.最低層次的自由

在“有待”的世界里，自由的程度或者說(shuō)是覺解的程度是最低的。莊子以“小”作比，將其比作蜩（即蟬）與學(xué)鳩。此類蟲鳥在一定的范圍內(nèi)可以達(dá)到相應(yīng)的自由：它們可以借著翅膀自由行動(dòng)。普通人也一樣，借助外在的物質(zhì)或榮譽(yù)等精神上的成就使自己得到滿足。在小大之辯莊子否定完斥鴳之后，莊子說(shuō)到，那些依靠擔(dān)任一個(gè)官職，行為可以造福鄉(xiāng)里，德性能夠迎合國(guó)君，以這樣的品行來(lái)得到一國(guó)民眾信任的人，他們看待自己的態(tài)度就和斥鴳這樣的“小鳥”無(wú)異。莊子認(rèn)為這樣的人囿于自己的小圈子，眼界和心胸受到限制，把自己看得太高。處于世俗社會(huì)中的人總是太過(guò)注重自己在社會(huì)關(guān)系中的地位，在得寵或者得到別人認(rèn)可的時(shí)候便會(huì)為了這樣的地位一味地去迎合他人，將自己捆綁在所謂的道德、價(jià)值判斷之上。因此，僅僅將眼光置于外在的事物和各種社會(huì)關(guān)系上，人是不可能獲得真正的自由的。然而遺憾的是，大部分人認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，就像目光短淺的蜩與學(xué)鳩一樣，面對(duì)鵬徙于南冥的行為不知自慚反而譏笑這一高遠(yuǎn)的志向。

2.有條件的自由

在《逍遙游》的開篇，莊子描述了一種可以任意轉(zhuǎn)換形體的龐然大物——鯤——“其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥[8]”——莊子用夸張的手法描寫了鯤之大，以此突出鯤比學(xué)鳩等要更勝一籌。蜩與學(xué)鳩就如眼界狹窄的世人，而大鵬則能夠傲然俯視這些微小的生物，其象征著擺脫物欲，超越世俗關(guān)系的更高境界的人。這樣的境界，像蜩與學(xué)鳩這類層次的人是無(wú)法體會(huì)的，甚至是不能理解的，因此才會(huì)出現(xiàn)以“小”笑“大”的情況。蜩與學(xué)鳩僅僅只會(huì)安于現(xiàn)狀、樂(lè)于觀狀，而不懂得超越現(xiàn)狀，如鯤一樣怒飛而徙于南冥。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的列子也像大鵬一樣，超越了物我的對(duì)立，能夠御風(fēng)而行。列子御風(fēng)而行，他什么也不求，即使是圓滿幸福也不汲汲追求。列子始終不念俗務(wù)，不求幸福，御風(fēng)而行，看起來(lái)已經(jīng)非常不食人間煙火，完全像是藐姑射山之上的神人一樣，但是他還不夠自由。因?yàn)樗兴??！按本褪且揽?、依賴。列子是乘風(fēng)而行的，如果沒(méi)有風(fēng)，列子就不若如此灑脫。由此看來(lái)，只要是“有待”，有所依賴，有所依靠，就不是完全自由的。他們自由的前提條件是：“身”，即肉體。而肉體無(wú)法脫離外界環(huán)境而存在，以身為條件便永遠(yuǎn)不能達(dá)到絕對(duì)的自由。所以，莊子所說(shuō)的絕對(duì)的、“無(wú)待”的自由，只能是精神上的自由。人處于物質(zhì)世界之中，就要受到各種規(guī)則的限制，而在精神世界中則可以拋開所有的約束，甚至可以不遵從邏輯規(guī)則。佛家有句偈語(yǔ)“百尺竿頭更進(jìn)一步”。人依靠這百尺之竿走到了竹竿的盡頭，而“百尺竿頭”已經(jīng)到了物的極限和盡頭，要“更進(jìn)一步”的話，就要超越竹竿對(duì)人的限制，達(dá)到隨心所欲的境界。

3.無(wú)條件的自由

莊認(rèn)為能夠在精神上做到絕對(duì)自由，真正獲得“逍遙”的人是至人、神人、圣人。他將其形容為“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”[9]之人。在這里要說(shuō)明的是：至人、神人、圣人并不是三類人，而只是絕對(duì)自由之人的三種樣態(tài)，其有三個(gè)特征：無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名。關(guān)于圣人無(wú)名，莊子舉了堯讓天下與許由的例子。在傳統(tǒng)的概念中，人們往往傾向于將治理國(guó)家有方的賢君視為圣人。而在莊子眼里，其仍是處在“有待”關(guān)系中的人。堯想要讓天下與許由，而許由卻拒絕了，許由認(rèn)為堯治理天下治理得很好，而自己若是取而代之則僅僅是為了好的名聲，是在越俎代庖?？梢娬嬲氖ト瞬⒉豢粗貦?quán)位，也不會(huì)為名所累。每個(gè)人的職責(zé)不一樣，圣人不會(huì)因?yàn)槁曌u(yù)而放棄自己的職責(zé)去做別的事。世俗之人往往不明此理，總是為了名利這樣的身外之物爭(zhēng)奪不休，從未真正考慮過(guò)自己的“本位”究竟是什么，難以獲得逍遙也便在情理之中了。