徐燕琳
(華南農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與法學(xué)學(xué)院,廣東 廣州 510642)
王驥德《曲律》是我國第一部比較系統(tǒng)、全面的戲曲理論專著。它系統(tǒng)總結(jié)了元明以來特別是明代戲曲理論和實(shí)踐的成果,“門類詳備、論述全面、組織嚴(yán)密、自成體系”[1]6,在戲曲文體思想上也頗有貢獻(xiàn)。
《曲律》一書,計(jì)有31 次提到“體”字,用法多種,含義豐富。其中有指曲調(diào)的類型的,如《論調(diào)名第三》所言無考之“古體”;有指詩歌之“體”的,如《論韻》說的“近體”、《論巧體》說的“巧體”。有指用韻的,如“用此體,凡平聲每韻各賦一首”[1]203。有指整體風(fēng)貌的,如“論曲,當(dāng)看其全體力量如何”[1]256“體裁輕俊”[1]315“體調(diào)流麗”[1]317等。有指情節(jié)、主旨的,如“元人雜劇,其體變幻者固多”[1]247、“《西廂》組艷,《琵琶》修質(zhì),其體固然”[1]252等。又將“體”和“用”相對,如謂:“不貴說體,只貴說用?!盵1]192這所謂“體”“用”,霍松林主編《中國詩論史》認(rèn)為,“‘體’為物之形,‘用’為物所寄托、蘊(yùn)含、透露的情韻”[2]。鄭傳寅認(rèn)為,王驥德所說的“體”指的是外在的形跡;“用”指的是內(nèi)在的精神[3],都涉及王驥德對戲曲文體的認(rèn)識。
王驥德對“體”的用法,最多的是取“體制規(guī)范”之意。符合其“體”規(guī)范的,他稱之為“得體”,否則“非體”。如稱《琵琶記》的落詩“得體”,“每折先定下古語二句,卻湊二語其前,不惟場下人易曉,亦令優(yōu)人易記。”[1]224“非體”,包括用混了南北曲“韻”[1]244、【集賢賓】次調(diào)起句用八字[1]343等情況。王驥德也有“變體”之說,如謂《拜月》以兩三人合唱,改變了南戲曲“每人各唱一只”的做法為“變體”[1]256。
王驥德認(rèn)為的曲“體”,有不同的分法,如“文詞家一體”與“本色一家”、“北劇”與“南戲”、“大曲”與“小曲”等。《論家數(shù)》說:
曲之始,止本色一家,觀元劇及《琵琶》《拜月》二記可見。自《香囊記》以儒門手腳為之,遂濫觴而有文詞家一體。[1]154
“文詞家一體”與“本色一家”對應(yīng)。這里的“體”,是體貌的“體”。后文又說,“純用本色,易覺寂寥;純用文詞,復(fù)傷雕鏤”,二者不必偏廢。如《琵琶記》者,“小曲語語本色”,“大曲引子……未嘗不綺繡滿眼,故是正體”,又批評《玉玦記》“大曲非無佳處”,而“小曲亦復(fù)填垛學(xué)問”,看來他所說的“正體”,關(guān)鍵是要求“小曲本色”[1]154-155。即:雅俗兼參,本色、文詞合宜。二“體”之中,作者認(rèn)為最優(yōu)秀的作者是梅鼎祚、湯顯祖?!峨s論》有:
問體孰近?曰:于文辭一家得一人,曰宣城梅禹金,摛華掞藻,斐亶有致。于本色一家,亦惟是奉常一人,其才情在淺深、濃淡、雅俗之間,為獨(dú)得三昧。余則修綺而非垛則陳,尚質(zhì)而非腐則俚矣。[1]332
《論劇戲》將“北劇”和“南戲”對稱為不同的“體”,稱“劇之與戲,南、北故自異體。”[1]206《雜論》稱為“南體”“北體”:
余昔譜《男后》劇,曲用北調(diào),而白不純用北體,為南人設(shè)也。已為《離魂》,并用南調(diào)。郁藍(lán)生謂:自爾作祖,當(dāng)一變劇體。既遂有相繼以南詞作劇者。后為穆考功作《救友》,又于燕中作《雙鬟》及《招魂》二劇,悉用南體,知北劇之不復(fù)行于今日也。[1]364
此言“北體”“南體”“劇體”,將北劇北調(diào),與南詞南調(diào)相對??梢娬J(rèn)為它們是當(dāng)時(shí)戲曲文體中體裁的兩種。
此外《論過曲》亦將“大曲”“小曲”分為兩“體”,分別要求。一個(gè)“宜施文藻,然忌太深”,一個(gè)“宜用本色,然忌太俚”[1]212。
王驥德《曲律》一書里,并沒有出現(xiàn)“文體”字樣。從“體”字的出現(xiàn)和用法看,有文體學(xué)的含義,但也不限于文體學(xué),其使用不拘一格、靈活自如。以王驥德對“體”的認(rèn)識和理解,結(jié)合文中論述,他孜孜以求的,是戲曲體裁格式的規(guī)范,也就是文體的規(guī)范性。
馮夢龍?jiān)凇肚伞非暗摹稊ⅰ氛f,《曲律》的創(chuàng)作背景是作者云涌,“翻窠臼”“畫葫蘆”,“傳奇不奇,散套成套”,也有創(chuàng)新太過、脫離了“曲律”即戲曲的規(guī)范,“乖體”的情況,以至“饾饤自矜其設(shè)色,齊東妄附于當(dāng)行”[1]1,失去了戲曲這一文體正常和正確的作法。
王驥德《曲律自序》說明是書主旨:“曲何以言律也?以律譜音,六樂之成文不亂;以律繩曲,七均之從調(diào)不奸”[1]7,他要求“以律譜音”“以律繩曲”?!墩撉分厣辏骸扒桑月汕?。律則有禁?!盵1]177《雜論》強(qiáng)調(diào):“曲之尚法,固矣。”[1]264為此,他講聲律,說詞調(diào)曲調(diào)不同,說南、北之律一轍,他贊揚(yáng)沈璟“于曲學(xué)、法律甚精”,稱贊“作北曲者,每凜凜遵其型范,至今不廢”,批評“南曲無問宮調(diào),只按之一拍足矣,故作者多孟浪其調(diào),至混淆錯亂,不可救藥”,“不尋宮數(shù)調(diào)之一語”“開千古厲端”(《論宮調(diào)》)[1]92,愛憎好惡,十分清楚。
再看《曲律》一書對“律”和“法”的強(qiáng)調(diào)。全書中,“律”“法”二字出現(xiàn)的頻率都非常高,各達(dá)到90 多次。
先討論“律”。“律”字,除了作為書名、作為“一律”“律詩”等固定用法,一般有兩個(gè)意思:一是音律;二是律法。
其一,“律”字指“音律”者,有“聲律”“律呂”“音律”“六律”“十二律”等這類名詞,也可以單獨(dú)使用,如“非字字合律也”(《雜論》),如“然古樂先有詩而后有律,而今樂則先有律而后有詞”(《論宮調(diào)》)等。
其二,“律”字指“律法”“規(guī)范”者,如“曷其制律,用作懸書”(《自序》)“子信多聞,曷不律文、律詩,而以律曲何居?”((《雜論》))
其三,“律”字也兼有音律和律法的意思,如書名《曲律》中,既講音律之法,又進(jìn)行音律的規(guī)范。王驥德說:“曲何以言律也?以律譜音,六樂之成文不亂;以律繩曲,七均之從調(diào)不奸。”(《自序》)[1]7即是認(rèn)為,“律”,既是譜“音”的規(guī)則,也是規(guī)范“曲”的方式。按照他的說法,“律”字單獨(dú)使用時(shí),只要是指音律、聲律等意思,都具有“律法”“可以律之”的性質(zhì)。
在“法”字的使用上,意思有幾種:
其一,具體的方法、途徑。如“章法”“字法”“句法”,以及“半字之法”(《論調(diào)名》)“旋相為宮之法”“古調(diào)聲之法”“古譜曲之法”(《論宮調(diào)》)“反切之法”(《論平仄》)“唱法”“過搭之法”(《論用事》)“取務(wù)頭法”(《雜論》)“歌法”(《雜論》)等等,王驥德列之甚詳。
其二,由具體的方法、途徑之“法”而來的泛指的規(guī)范、規(guī)則。如“布法益密,演數(shù)愈繁”(《自序》)“夫作法之始,定自毖昚,離之蓋自《琵琶》《拜月》始?!保ā墩搶m調(diào)》)“曲之尚法,固矣”(《雜論》)“臨川湯奉常之曲,當(dāng)置‘法’字無論,盡是案頭異書。”“詞隱之持法也,可學(xué)而知也;臨川之修辭也,不可勉而能也”“夫臨川所詘者,法耳”“然為法苛刻,益難中之難”(《雜論》)等。也有合具體的作曲唱曲方法、廣義的規(guī)則規(guī)范二意者。如“乖其法,則曰拗嗓”(《論平仄第五》)。另外尚有“程法”“古法”“遺法”等,可指以上二意。
其三,師法、學(xué)習(xí)。這也是承接前面二意而來。王驥德認(rèn)為,曲法應(yīng)該成為師法的對象,因此《曲律》中也有這樣的表述:“用四平聲字,此以中有截板間之故也,然終不可為法”(《論平仄》)。《論引子》說:“《寶劍》引子,多出已創(chuàng),皆不足為法?!?/p>
在當(dāng)時(shí)曲律廢弛、“乖體”橫行的亂象之下,明確、強(qiáng)調(diào)曲的“法”和“律”,就是要明確和強(qiáng)調(diào)戲曲的文體規(guī)范。因此,王驥德將作曲的要義分解成具體的不同的問題,根據(jù)實(shí)際情況,從規(guī)則講授、古今演變、南北不同、品評比較等各個(gè)方面,逐一耐心講解。比如《論平仄》,先述源流,然后說明“識字”是作曲的基礎(chǔ),反切是識字的先聲,繼而具體講解四聲,講入聲在南北曲的不同,講“欲令作南曲者悉遵《中原音韻》”的荒謬。然后講“詞曲之有入聲”的妙處,說明南曲“不得以北音為拘”,又具體說其用法,舉《琵琶記》《玉玦記》等例子,引沈璟的話,說明四聲的具體使用。又說:“至調(diào)其清濁,協(xié)其高下,使律呂相宜,金石錯應(yīng),此握管者之責(zé),故作詞第一吃緊義也?!盵1]97-99
在《論陰陽》中,他將“陰陽”理論引入曲論,說明這是北曲《中原音韻》的組成,而南曲“久廢不講”“其法亦淹沒不傳矣”。他從道理到實(shí)例,具體分析字的陰陽、平仄、清濁的各種情況和它們之間的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)音律和諧[1]103。在《論聲調(diào)》中要求曲調(diào)清、圓、響、俊、雅、和、流利輕滑而易歌。如何做到呢,他提出“其法須先熟讀唐詩”,得“聲調(diào)之美”[1]158。凡此種種,不一而足??偟膩砜?,王驥德的論述,無一不是在批評和建設(shè),說明曲應(yīng)當(dāng)如何、不應(yīng)當(dāng)如何;怎樣是好的,好在哪里,怎樣不好,為什么不好,怎么改進(jìn)等。誠如其所言:“吾姑從世界闕陷者一修補(bǔ)之耳!”[1]375
明代的文學(xué)批評對文體比較重視,許多人認(rèn)為是文章的首要問題。吳訥《文章辨體凡例》說:“文辭以體制為先?!盵4]7徐師曾《文體明辨序》認(rèn)為:“夫文章之有體裁,猶宮室之有制度,器皿之有法式也?!盵4]77胡應(yīng)麟《詩藪》說:“文章自有體裁,凡為某體,務(wù)須尋其本色,庶幾當(dāng)行”[5]21。他的意見是,文章的體裁,就是它的“本色”。只有本色的作品,才是當(dāng)行。明代的戲曲家也提出,曲體與一般詩文文體不同。李開先《西野春游詞序》認(rèn)為:“詞與詩,意同而體異。”[6]
王驥德對曲體的重視,對曲與詩、詞文體不同的關(guān)注,體現(xiàn)在他對“曲本位”以及曲的“正體”的堅(jiān)持。
《曲律》全書始于“曲源第一”“南北曲第二”,終于“曲亨屯”,其思路是從單純的曲的創(chuàng)作出發(fā),涉及和擴(kuò)展到戲曲整體的創(chuàng)作和風(fēng)貌。也就是說,他對戲曲文體的基本理解,是融合了音樂性和文學(xué)性的“曲”。
在《曲源第一》里,王驥德對戲曲的發(fā)展流變進(jìn)行了梳理。王驥德認(rèn)為,“曲,樂之支也。”他對曲的樂源的理解,并非一般單純的籠統(tǒng)的“古樂”,而是類似《康衢》《擊壤》等這樣有內(nèi)容、有思想、能歌唱的樂歌。漢樂府、六代歌辭,進(jìn)而合樂可唱的唐絕句,發(fā)展為《憶秦娥》《菩薩蠻》等,至宋詞,金章宗時(shí)擴(kuò)展為北詞,元代發(fā)展為北曲。他認(rèn)為,南曲乃入明后在元曲的基礎(chǔ)上發(fā)展而來,兼美善、聲調(diào)之致,為曲的頂峰[1]21。
王驥德以文體之間的遞承嬗變的思想來解釋戲曲的發(fā)展。文體遞變,這也是許多明代批評家的共同思路,如胡應(yīng)麟《詩藪》認(rèn)為“詩之體以代變也”,又說:“詩至于唐而格備,至于絕而體窮。故宋人不得不變而之詞,元人不得不變而之曲。詞勝而詩亡矣,曲勝而詞亦亡矣?!盵5]1何良俊《四友齋叢說》說:“夫詩變而為詞,詞變而為歌曲,則歌曲乃詩之別流。今二家之辭,即譬之李杜?!盵7]王驥德亦提出:“后《三百篇》而有楚騷也,后《騷》而有漢之五言也,后五言而有唐之律也,后律而有宋之詞也,后詞而有元之曲也?!保ā豆烹s劇序》)王驥德認(rèn)為“南曲”為“北曲”之“變”,這個(gè)意見與胡應(yīng)麟非常相似。胡應(yīng)麟謂,戲文蓋元人雜劇之變,“而元人雜劇之類戲文者,又金人詞說之變也。雜劇自唐、宋、金、元迄明皆有之,獨(dú)戲文《西廂》作祖……至元王、關(guān)所撰乃可登場搬演。高氏一變而為南曲”[8]。
南戲的產(chǎn)生未必在雜劇之后,也并非雜劇的變體。胡應(yīng)麟、王驥德稱“南曲”為“北曲”之“變”,不符合歷史事實(shí)①王驥德在《雜論第三十九下》里有“金、元之南北曲”的說法,能夠?qū)δ锨漠a(chǎn)生時(shí)間有所認(rèn)識。曰:“《關(guān)睢》《鹿鳴》,今歌法尚存,大都以兩字抑揚(yáng)成聲,不易入里耳。漢之《朱鷺》《石流》,讀尚聱牙,聲定椎樸。晉之《子夜》《莫愁》,六朝之《玉樹》《金釵》,唐之《霓裳》《水調(diào)》,即日趨冶艷,然只是五七詩句,必不能縱橫如意。宋詞句有長短,聲有次第矣,亦尚限邊幅,未暢人情。至金、元之南北曲,而極之長套,斂之小令,能令聽者色飛,觸者腸靡,洋洋纚纚,聲蔑以加矣!此豈人事,抑天運(yùn)之使然哉?!薄墩摬可酚忠秹粲武洝吩疲骸疤茷閭髌妫螢閼蛭?,金時(shí)院本、雜劇合而為一,元分為二。雜劇者,雜戲也?!惫烙?jì)前述“北曲變而為南曲”的說法是以文體遞變說對南北曲的一種機(jī)械套用。。王驥德對曲的發(fā)展的梳理中,沒有涉及表演因素,也是一短。但是,總的來說,用變化的觀點(diǎn)來審視曲的發(fā)展,都是有益的。
王驥德清醒地認(rèn)識到,雖然“曲”是詩詞之“變”,但卻是從詩、詞而來的一種新的文體。這是他超出胡應(yīng)麟的地方。在他的概念框架下,王驥德提出,“曲”是與詩、詞完全不同的文體類型,作法不同、風(fēng)格不同,不能夠以詩、以詞為曲。他說:
今吳江詞隱先生又厘正而增益之者,諸書臚列甚備。然詞之與曲,實(shí)分兩途。(《論調(diào)名》)[1]31
詞之異于詩也,曲之異于詞也,道迥不侔也。詩人而以詩為曲也,文人而以詞為曲也,誤矣,必不可言曲也。(《雜論》)[1]284
曲與詩原是兩腸,故近時(shí)才士輩出,而一搦管作曲,便非當(dāng)家。(《雜論》)[1]296
王驥德對以詩為曲、以詞為曲的現(xiàn)象非常不滿。他舉例說,汪道昆作曲,是下“膠漆”詞。王世貞【塞鴻秋】【畫眉序】之曲,“用韻既雜,亦詞家語,非當(dāng)行曲”。【畫眉序】和頭的第一個(gè)字,“法用去聲”,卻云“濃霜畫角遼陽道,知他夢里何如”“濃字平聲,不可唱也。”[1]296他堅(jiān)持認(rèn)為,“詞之與曲,實(shí)分兩途”“曲異于詞”,不可“以詞為曲”,也不可以詩為曲。這事實(shí)上是以堅(jiān)定的態(tài)度,維護(hù)了戲曲文體的獨(dú)立性。
雖然《曲律》的關(guān)注以曲為本位、以曲為戲曲的主體,戲曲的表演性、舞臺性并不是論述的重點(diǎn),但是,王驥德清醒地認(rèn)識到,同時(shí)也明確地提出,戲曲的形成和它的特點(diǎn),乃是“并曲與白而歌舞登場”[1]255?!峨s論》曰:
古之優(yōu)人,第以諧謔滑稽供人喜笑,未有并曲與白而歌舞登場,如今之戲子者。又皆優(yōu)人自造科套,非如今日習(xí)現(xiàn)成本子,俟主人揀擇而日日此伎倆也。如優(yōu)孟、優(yōu)旃、后唐莊宗,以迨宋之靖康、紹興,史籍所記,不過《葬馬》《漆城》《李天下》《公冶長》《二圣環(huán)》等諧語而已。即金章宗時(shí)董解元所為《西廂記》,亦第是一人倚弦索以唱,而間以說白。至元而始有劇戲如今之所搬演者。是此竅由天地開辟以來,不知越幾百千萬年,俟夷狄主中華,而于是諸詞人一時(shí)林立,始稱作者之圣。鳴呼異哉![1]255
這段話有三層含義。首先,王驥德考察戲曲的發(fā)展認(rèn)為,古代戲曲的雛形,不過古優(yōu)人自創(chuàng)甚至即興的詼諧滑稽,并無戲曲文本創(chuàng)作。在“古之優(yōu)人”的表演這個(gè)階段,包括先秦優(yōu)孟、優(yōu)旃的“葬馬”“漆城”,后唐敬新磨的“李天下”、宋優(yōu)人的“公冶長”“二圣還”等等,都不屬于真正的戲劇。即使如《西廂記》,也是“一人倚弦索以唱,而間以說白”這樣簡單的故事講述和演唱。其次,他認(rèn)為,“劇戲”的形成是在元代,以劇本的出現(xiàn)為標(biāo)志。他強(qiáng)調(diào)必須有“現(xiàn)成本子”即文字形態(tài)的、成型的比較完整的劇本。因元代詞人“林立”進(jìn)行創(chuàng)作,故“劇戲”“至元而始有”,“始稱作者之圣”。這即是強(qiáng)調(diào)了戲曲的文學(xué)性,同時(shí)突出了戲曲文體的創(chuàng)立過程中,文學(xué)創(chuàng)作所起的革命性的作用。第三,他認(rèn)為,“劇戲”②《曲律》所談的“劇戲”,或以“劇”為雜劇、“戲”為南戲傳奇,或泛指戲曲,甚至單獨(dú)的“劇”或者“戲”字,也可泛指戲曲。,是由“曲”“白”“歌舞”三要素組成。由藝人“并曲與白而歌舞登場”,將曲、歌、舞結(jié)合起來,文學(xué)性與舞臺性結(jié)合起來,搬之場上。此處所說的“劇戲”,與王國維《宋元戲曲史》“必合言語、動作、歌唱以演一故事,而后戲劇之意義始全”的“真戲劇”的概念已經(jīng)非常接近,是比較清晰、趨向成熟的戲劇觀念了。
王驥德《曲律》認(rèn)為“曲之有南、北,非始今日也”(《總論南北曲》)[1]25。在“劇戲”的框架下,《曲律》將戲曲分為兩種不同的文體:“北劇”和“南戲”?!墩搫颉诽岢觯?/p>
劇之與戲,南、北故自異體。[1]206
南北戲曲文體之分,是《曲律》從一開始就反復(fù)闡明的觀點(diǎn)。王驥德對南戲、北劇兩種文體的劃分,沿襲了文體遞變的思路。在《曲源第一》里,他說,金時(shí)的“北詞”《西廂記》等,在元代擴(kuò)展體制、協(xié)調(diào)聲律,成為“北曲”,即元雜劇?!氨鼻笔褂帽狈降南宜骱驼Z言聲調(diào),不合適南方人。于是到明代時(shí),“又變?yōu)槟锨保滹L(fēng)格“婉麗嫵媚,一唱三嘆,于是美、善兼至,極聲調(diào)之致”。他又說,南北鼎立的局面之后,南曲日盛,北曲漸微[1]20-21。
《曲律》綜合了胡翰、吳萊、康海、王世貞各家意見,在《總論南北曲》部分從辭、地、聲等方面,對南北內(nèi)容、風(fēng)格、演唱、伴奏等的不同進(jìn)行了討論[1]26(見表1)。
表1 《曲律·總論南北曲》各家論南北不同
對于北劇、南戲的體裁差異,書中有不少具體意見:
第一,南北語言不同:“北曲方言時(shí)用,而南曲不得用者,以北語所被者廣,大略相通,而南則土音各省、郡不同,入曲則不能通曉故也?!盵1]246第二,南北語音不同。這首先是北方語音中入聲已派入平、上、去三聲,南方還保留著入聲,因此不能以《中原音韻》強(qiáng)制要求。王驥德說,入聲在曲中變化多樣,非常必要,“不得以北音為拘?!盵1]98第三,南北用韻不同:“南曲之必用南韻也,猶北曲之必用北韻也,亦由丈夫之必冠幘,而婦人之必笄珥也。作南曲而仍紐北韻,幾何不以丈夫而婦人飾哉。”[1]370-371王驥德認(rèn)為,南曲用南韻、北曲用北韻,這是理所當(dāng)然、不可更改的,如果亂用,就像男女異裝一樣荒唐。第四,南北用字不同。王驥德舉例說,“者”“?!薄澳钡茸忠约氨表崱拔┍眲∮兄?,今人用在南曲中,大非體也。”[1]244第五,南北腳色不同。如《論部色》說,南戲的名色與元雜劇不同,作用也不一樣。[1]226第六,南北風(fēng)格不同。王驥德認(rèn)為,北劇沉雄,南戲柔婉。在寫作風(fēng)格上,北劇看重篇章結(jié)構(gòu),南戲?qū)渥直容^注意。北劇的特點(diǎn)在氣骨,南戲則是色澤[1]236。北詞“如沙場走馬,馳騁自由”,南詞則“如揖遜賓筵,折旋有度”。他也客觀地評述了兩種風(fēng)格的不足。認(rèn)為前者容易“蕪蔓”,而后者易傾向“局蹐”。因此除了要求南戲北劇符合自己的文體風(fēng)格外,在創(chuàng)作中還要求詳略得當(dāng),結(jié)構(gòu)有力。[1]286第七,南北唱法不同?!肚伞贩Q:“南戲曲,從來每人各唱一只,自《拜月》以兩三人合唱,而詞隱諸戲遂多用此格。畢竟是變體,偶一為之可耳?!盵1]256第八,南北制題不同。王驥德根據(jù)他看到的資料總結(jié)說,雜劇命名經(jīng)常三字標(biāo)目,“南戲自來無三字作目者,蓋漢卿所謂《拜月亭》,系是北劇,或君美演作南戲,遂仍其名,不更易耳?!盵1]254
雖然王驥德對南、北劇戲都有不少比較和討論,但是,他作《曲律》并非為了平分秋色,實(shí)則是為南曲而作。《自序》首先強(qiáng)調(diào)曲律的重要性,繼而陳述說:
惟是元周高安氏有《中原音韻》之創(chuàng),明涵虛子有《太和詞譜》之編,北士恃為指南,北詞稟為令甲,厥功偉矣。至于南曲,鵝鸛之陳久廢,刁斗之設(shè)不閑。彩筆如林,盡是嗚嗚之調(diào);紅牙迭響,秪為靡靡之音。俾太古之典刑,斬于一旦;舊法之澌滅,悵在千秋。[1]8
王驥德認(rèn)為,北曲已經(jīng)有了《中原音韻》《太和正音譜》等明文規(guī)范,矩度嚴(yán)密,有章可循。同時(shí),北曲和以弦索,若曲不入律,可以通過音樂鑒別,故作北曲的人可以“每凜凜遵其型范,至今不廢”。而南曲“無問宮調(diào),只按之一拍足矣,故作者多孟浪其調(diào),至混淆錯亂,不可救藥”[1]92。他說,北曲作者,如王、馬、關(guān)、鄭等,“創(chuàng)法甚嚴(yán)”,而且“終元之世,沿守惟謹(jǐn),無敢踰越”。但是作南曲的人,從高明、施恩等人開始,就立法不嚴(yán),“平仄聲韻,往往離錯”。他對此痛心疾首:“作法于涼,馴至今日,蕩然無復(fù)底止,則南君不得辭作俑之罪,真有幸不幸也?!盵1]260他批評道:“唐三百年,詩人如林。元八十年,北詞名家亦不下二百人。明興二百四十年,作南曲錚錚者指不易多屈,何哉?”[1]250
王驥德《曲律》的論述,時(shí)時(shí)結(jié)合南曲(包括南戲、傳奇)來進(jìn)行。他對南曲的重視,一方面符合當(dāng)時(shí)理論不足、規(guī)則混亂、制作無序的狀況,一方面也師承徐渭的意見。徐渭在《南詞敘錄》里為南戲抱不平:
北雜劇有《點(diǎn)鬼簿》,院本有《樂府雜錄》,曲選有《太平樂府》,記載詳矣。惟南戲無人選集,亦無表其名目者,予嘗惜之??烷}多病,咄咄無可與語,遂錄諸戲文名,附以鄙見。豈曰成書,聊以消永日,忘歊蒸而已。[9]239
王驥德早年師事徐渭。王驥德曾與徐渭比鄰而居,“僅隔一垣”。師生相得,往來頻密。徐渭“作時(shí)每了一劇,輒呼過齋頭,朗歌一過,津津意得”;王“拈所警絕以復(fù),則舉大白以釂,賞為知音”。徐渭對王驥德非常欣賞,《四聲猿》的創(chuàng)作過程中直接征求了王驥德的意見。王驥德對徐渭及其作品則推崇備至,奉為南詞第一人①雖然王驥德說“于南詞得二人”,將湯顯祖也列了進(jìn)去,但是,縱觀《曲律》全書,他對徐渭無一微詞,而對湯顯祖多處批判。見《論須識字》、《論訛字》等處。他對湯顯祖的意見主要是在音律上。,稱其“真‘曲子中縛不住者’,則蘇長公其流哉”?!肚伞分杏兴奶幯约靶煳迹P筆深情,筆筆崇贊。他說:“吾鄉(xiāng)徐天池先生,生平諧謔小令極多……大為士林傳誦。今未見其人也?!盵1]199又將徐渭列入“今日詞人之冠”[1]332。他譽(yù)徐渭為當(dāng)代越詞的領(lǐng)軍:“吾越故有詞派……至吾師徐天池先生所為《四聲猿》而高華爽俊,秾麗奇?zhèn)ィ瑹o所不有,稱詞人極則,追躅元人”[1]316,317,頌揚(yáng)無以復(fù)加。王驥德對徐渭充滿真誠的崇敬和懷念,《論俳諧》尚以“今未見其人也”淡淡道來,至《雜論》部分,則用充滿感情的話語長篇書寫:“先生逝矣,邈成千古”“刳腸嘔心,可泣神鬼。惜不多作”[1]321。真情流露,溢于言表。
王驥德作《曲律》時(shí)無論年齡還是學(xué)術(shù)都已成熟,更能理解其師的思想和經(jīng)歷。我們將王驥德《曲律》與徐渭《南詞敘錄》的序進(jìn)行比較,很容易發(fā)現(xiàn)《曲律》向《南詞敘錄》的致敬:
第一,創(chuàng)作緣由。徐渭《南詞敘錄》序稱:“北雜劇有《點(diǎn)鬼簿》,院本有《樂府雜錄》,曲選有《太平樂府》,記載詳矣。惟南戲無人選集,亦無表其名目者?!蓖躞K德《曲律》序稱:“元周高安氏有《中原音韻》之創(chuàng),明涵虛子有《太和詞譜》之編,北士恃為指南,北詞稟為令甲,厥功偉矣。至于南曲,鵝鸛之陳久廢,刁斗之設(shè)不閑。彩筆如林,盡是嗚嗚之調(diào);紅牙迭響,只為靡靡之音?!钡诙陨砬闆r。時(shí)徐渭“客閩多病”。王驥德稱:“余且抱疴,遂疎握槧……左持藥椀,右驅(qū)管城?!钡谌?,創(chuàng)作目的。徐渭序稱:“咄咄無可與語……聊以消永日,忘歊蒸而已?!蓖躞K德稱:“世路莽蕩,英雄逗遛,吾藉以消吾壯心。酒后擊缶,鐙下缺壺,若不自知其為過也?!?/p>
由王驥德對徐渭的高度評價(jià)和深厚感情,以及兩篇序文思想、經(jīng)歷甚至語言結(jié)構(gòu)上的相似,可以發(fā)現(xiàn)徐渭對王驥德《曲律》創(chuàng)作的巨大影響。徐渭“夷狄之音可唱,中國村坊之音獨(dú)不可唱?”的質(zhì)問,也很可能影響了他的學(xué)生和后繼者王驥德??梢钥吹剑煳肌赌显~敘錄》主要是針對南戲名目的記錄,而王驥德則從南戲、傳奇所缺的曲律、曲法著眼,既是補(bǔ)南戲傳奇缺乏曲律之缺憾,糾正時(shí)弊,同時(shí)也是為了繼續(xù)徐渭的事業(yè),為南戲傳奇立法,令其開創(chuàng)的“南詞”理論和實(shí)踐發(fā)揚(yáng)光大。
正因如此,王驥德將“南曲”作為文體之一,放在戲曲發(fā)展的大背景下,梳理它的淵源流變。他特別提出,南曲不能盲從《中原音韻》。他認(rèn)為,《中原音韻》“故為北詞設(shè)也;今為南曲,則益有不可從者?!彼麖?qiáng)調(diào):“蓋南曲自有南方之音,從其地也。”[1]116“南曲之必用南韻也,猶北曲之必用北韻也?!盵1]370-371王驥德擯棄“天下翕然宗之”的《中原音韻》,鼓吹適合本地實(shí)際情況的“南方之音(韻)”,這在當(dāng)時(shí),是非常的革命,也是作為徐渭的后繼者對南戲藝術(shù)的有力維護(hù)。
此外,《論腔調(diào)》也談到南曲腔調(diào)變遷。王驥德認(rèn)為,南曲的腔調(diào)風(fēng)格最初“渾樸”“漸變而之婉媚”。他介紹了“海鹽”“昆山”腔的情況,介紹了幾十年的新興的“弋陽”“義烏”“青陽”“徽州”“樂平”等聲腔,以及他們演出的情況。但是他并不滿意,批評“其聲淫哇妖靡,不分調(diào)名,亦無板眼,又有錯出其間,流而為‘兩頭蠻’者,皆鄭聲之最”,嚴(yán)厲批評當(dāng)時(shí)“世爭羶趨痂好,靡然和之,甘為大雅罪人”的怪現(xiàn)狀。[1]133-134
王驥德同樣對“氣趨東南”、南盛北頹的情況作了描述。“始猶南北畫地相角,邇年以來,燕、趙之歌童舞女,咸棄其捍撥,盡效南聲,而北詞幾廢。何元朗謂:更數(shù)世后,北曲必且失傳。宇宙氣數(shù),于此可覘?!盵1]21這些意見從“史”的高度,對南戲傳奇的演變發(fā)展進(jìn)行了梳理,同樣成為《南詞敘錄》的有益補(bǔ)充和推進(jìn)。
本色之說,最早見于劉勰《文心雕龍·通變》。明代李開先、徐渭、何良俊等戲曲家為了反對當(dāng)時(shí)戲曲創(chuàng)作的流弊,紛紛倡導(dǎo)天然本色。本色論,是王驥德戲曲理論的重要內(nèi)容,也是他對戲曲體貌的基本要求。
《曲律》記載,王驥德的老師徐渭“好談詞曲,每右本色,于《西廂》《琵琶》皆有口授心解;獨(dú)不喜《玉玦》,目為‘板漢’。”從徐渭《南詞敘錄》提到“本色”的情況來看,徐渭的意見是,戲曲既不能俚俗,又不能有時(shí)文氣,必須符合戲曲的文體規(guī)范,如其言:“《香囊》如教坊雷大使舞,終非本色。”[9]243徐渭認(rèn)為,這不是作曲,而是粗暴移植的腐臭時(shí)文。
許多批評家也談到鄭若庸《玉玦記》“失體”。臧懋循《元曲選》序謂:“大抵元曲妙在不工而工……至鄭若庸《玉塊》,始用類書為之”,意思以類書為曲不合適。王驥德認(rèn)為“句句用事,如盛書柜子”,則失去了曲的清空之美[1]173。徐復(fù)祚《曲論》也批評這樣的堆垛饾饤,“不復(fù)知詞中本色為何物”[10]237,而“傳奇之體,要在使田畯紅女聞之而趯然喜,悚然懼?!盵10]237-238
《香囊》《玉玦》這類作品,王驥德將其列為與“本色”相對的“文詞家一體”,實(shí)則作為批判對象,以倡導(dǎo)“本色”的觀點(diǎn)[1]154。但是,王驥德所言本色也是比較客觀的,并非絕對禁止“文詞”和“學(xué)問”。在《論劇戲》中,王驥德說:“大雅與當(dāng)行參間,可演可傳,上之上也?!币馑际?,“本色”即是當(dāng)行,是戲曲文體規(guī)范的的要求。同時(shí)他也認(rèn)為,“本色”“當(dāng)行”與“大雅”“雅調(diào)”“詞藻工”相對,后者同樣是構(gòu)成優(yōu)秀作品的重要因素,但是戲曲具有演出性,不是“案頭之書”,不能“學(xué)究”。[1]207
王驥德舉了湯顯祖《南柯記》《邯鄲記》的例子,說明“本色”和“麗語”應(yīng)該相互參錯,巧妙搭配:
臨川湯奉常之曲……至《南柯》《邯鄲》二記,則漸削蕪颣,俛就矩度,布格既新,遣詞復(fù)俊,其掇拾本色,參錯麗語,境往神來,巧湊妙合,又視元人別一溪徑,技出天縱,匪由人造。[1]307
他甚至將“組艷”的《西廂記》和“修質(zhì)”的《琵琶記》作為本色之至。他說:
《西廂》組艷,《琵琶》修質(zhì),其體固然。何元朗并訾之,以為《西廂》全帶脂粉,《琵琶》專弄學(xué)問,殊寡本色。夫本色尚有勝二氏者哉?過矣![1]252
《西廂》《琵琶》標(biāo)準(zhǔn)太高,一般人不好學(xué)。作為一部旨在說法、傳道、教授天下的律書,王驥德的意見是,如果一律使用本色,“易覺寂寥”;而如果純用文調(diào),則傷于琱鏤,應(yīng)該兼參之,用得其所,用得恰當(dāng)。具體來說,大曲引子可以文詞優(yōu)美蘊(yùn)藉,小曲不必[1]154-155。在《論過曲》中,他再次強(qiáng)調(diào):
過曲體有兩途:大曲宜施文藻,然忌太深;小曲宜用本色,然忌太俚。[1]212
王驥德對“本色”的“諧里耳”,有不少論述,認(rèn)為“須奏之場上,不論士人閨婦,以及村童野老,無不通曉,始稱通方?!盵1]212“作劇戲,亦須令老嫗解得,方入眾耳,此即本色之說也?!盵1]272但是本色、“質(zhì)”“諧里耳”不是“太俚”“非腐則俚”[1]332,不是僅僅“湊插俚語”“張打油”[1]229,也不是一味“粗豪”[1]265?!肚伞肪唧w討論了一些作法,說明怎樣是“本色”,怎樣不是;哪些用得好,哪些不好。如:
夫《琵琶》久用本色語矣,(“豈忍見公婆受餓”)餓字亦何俗之有,乃妄改之,而反以不韻為快耶?[1]229
(《琵琶》)“書寄鄉(xiāng)關(guān)”二曲,皆本色語,中著“啼痕緘處翠綃斑”二語及“銀鉤飛動彩云箋”二語,皆不搭色,不得為之護(hù)短。[1]257
王驥德進(jìn)一步說明,“本色”與“文詞”都不能絕對,不能偏廢。本色太過,“易流俚腐”。而文詞之病,在于“太文”,就是失體了。
王驥德的意見,“曲以模寫物情,體貼人理,所取委曲宛轉(zhuǎn),以代說詞”,戲曲是要寫人物、寫故事、寫現(xiàn)實(shí)生活的,必須要體貼人情物理,代為陳說,不能自說自話。他并非一昧反對戲曲語言的文采,也不機(jī)械地提倡俗俚,“雅俗淺深之辨,介在微茫,又在善用才者酌之而已。”[1]154-155
《曲律》不同于以往許多曲學(xué)著作的原因,是它超出了單純論曲的做法,將戲曲的舞臺性、演出性納入了研究范圍。他說:“詞藻工,句意妙,而不諧里耳,為案頭之書,已落第二義。”[1]207但這并不代表對戲曲文學(xué)性的排斥。“大雅與當(dāng)行參間,可演可傳”,是王驥德對戲曲體貌要求的重要理論貢獻(xiàn)。
王驥德以昆山腔為“南曲正聲”,斥南曲末流“江河”日下、“婉媚極矣”,痛心疾首“其聲淫哇妖靡,不分調(diào)名,亦無板眼,又有錯出其間,流而為“兩頭蠻”者,皆鄭聲之最,而世爭羶趨痂好,靡然和之,甘為大雅罪人?!盵1]133-134世人缺乏辨識力,“靡然和之,甘為大雅罪人”,這話說得很重,表明的意思是:盡管戲曲是要搬演的,要讓人聽得懂、看得明,要本色當(dāng)行,但是,并不是眾人叫好、個(gè)個(gè)盲從的就是好的戲曲。這是該書第一次提到“大雅”。
緊接著,《論須讀書》貼心地提供了令戲曲創(chuàng)作趨于“大雅”的方式:
詞曲雖小道哉,然非多讀書以博其見聞,發(fā)其旨趣,終非大雅。[1]152
王驥德的意思,詞曲是“大雅”之聲,一般人是不能作的。他明確地說《曲律》“不為擔(dān)菜傭、若咬菜根輩設(shè)”[1]375。他以詞曲為“文人能事”[1]392,創(chuàng)作者首先得是“文人”。這與《太和正音譜》記載趙孟頫強(qiáng)調(diào)“行家”“戾家”的劃分,強(qiáng)調(diào)雜劇乃“鴻儒碩士、騷人墨客所作”的文人曲觀一脈相承。他自己即是以詞曲為人生寄托,傾力為之。曾作《別友》云:“上皇都不辭勞,原不為謁候門賣弄風(fēng)騷。逍遙,成越鳥,只待賦三都覓個(gè)修詞料,并燕市西來結(jié)酒豪?!盵1]392又說,元代士流恥于為教坊樂工修改,故當(dāng)時(shí)的戲曲多猥鄙俚褻、悖理不通[1]245。
強(qiáng)調(diào)讀書、強(qiáng)調(diào)“大雅”,是王驥德的一貫思想。比如香雪居《校注古本西廂記例》中,他批評“繪圖似非大雅”,“俗工”“益憎面目”[1]452;評語謂:“實(shí)甫要是讀書人,曲中使事,不見痕跡,益見爐錘之妙。今人胸中空洞,曾無數(shù)百字,便欲搖筆作曲,難矣哉!”[1]456讀書,王驥德認(rèn)為是直接提高創(chuàng)作者水平的重要方式。怎樣讀呢?他說,需要讀歷代詩、詞、曲的經(jīng)典作品,從《詩經(jīng)》《離騷》、漢樂府、漢魏六朝及唐詩,以及《花間集》《草堂詩余》等詞集,一直讀到金、元雜劇諸曲,甚至還需要讀古今諸部類書,熟讀博參,“博蒐精采,蓄之胸中”。文學(xué)經(jīng)典、各方面知識積累豐厚了,將其“神情標(biāo)韻”融入自己思想,配合宮商律呂,則寫作時(shí)自然就有“聲樂自肥腸滿腦中流出,自然縱橫該洽”,奔騰千里。他贊揚(yáng)“勝國諸賢,及實(shí)甫、則誠輩,皆讀書人,其下筆有許多典故,許多好語襯副,所以其制作千古不磨。”他批評學(xué)而未通者“賣弄學(xué)問,堆垛陳腐,以嚇三家村人”,就是根本沒有讀到書的精髓,不過將讀書作為炫耀的手段、嚇人的本領(lǐng)?!肮旁疲骸髟娫亲x書人,不用書中一個(gè)字’,吾于詞曲亦云?!盵1]152
在對“大雅”的論述中,王驥德借用了當(dāng)時(shí)許多詩學(xué)思想。所謂“熟讀”,是明人重要的學(xué)詩法。如嚴(yán)羽《滄浪詩話》提出“熟讀”“博取”“醞釀胸中,久之自然悟入”[11]1,胡應(yīng)麟《詩藪》也有“熟參《國風(fēng)》《雅》《頌》之體,則《郊祀》《房中》若建瓴矣;熟讀《白云》《黃鵠》等辭,則《相和》《清平》如食蔗矣”[5]14等說法。王驥德又將詩歌的審美移諸戲曲?!墩撀曊{(diào)》認(rèn)為曲是否“美聽”,即美感表現(xiàn),取決于聲調(diào)。王驥德將“曲之調(diào)”比喻成“詩之調(diào)”,以公認(rèn)最為富于生命力、最俊朗豪邁、“音響宏麗圓轉(zhuǎn),稱大雅之聲”的初盛唐詩歌作為曲應(yīng)該效仿、追求的標(biāo)準(zhǔn)和對象。對于中、晚唐詩以及宋元詩歌,王驥德認(rèn)為漸趨而下,若“以施于曲,便索然卑下不振”[1]157-158,因此不必學(xué)、不能學(xué)。這也借鑒了當(dāng)時(shí)的詩歌批評。
王驥德對初唐盛唐的追摩,淵源有自。他在《雜論》中將嚴(yán)羽的詩論作為當(dāng)行本色論的創(chuàng)始,提出玄而又玄的“妙悟”“大乘正法眼”讓創(chuàng)作者自行去體會。在具體如何作曲這件事上,他也多有借鑒嚴(yán)羽《滄浪詩話》的理論成果。[11]
如論路頭,《滄浪詩話》稱:“學(xué)詩者以識為主,入門須正,立志須高……行有未至,可加工力;路頭一差,愈騖愈遠(yuǎn),由入門之不正也?!保ā对姳妗ひ弧罚肚伞贩Q:“故作曲者須先認(rèn)其路頭,然后可徐議工拙。”(《論家數(shù)》)
論師從,《滄浪詩話》稱:“以漢、魏、晉、盛唐為師,不作開元天寶以下人物?!保ā对姳妗ひ弧罚肚伞贩Q:“……及漢、魏、六朝、三唐諸詩……俱博蒐精采,蓄之胸中。”(《論須讀書》)
論讀書,《滄浪詩話》稱:“先須熟讀楚詞,朝夕風(fēng)詠以為之本;及讀古詩十九首、樂府四篇;李陵、蘇武、漢魏五言皆須熟讀;即以李杜二集枕藉觀之,如今人之治經(jīng)。然后博取盛唐名家醞釀胸中,久之自然悟入。”(《詩辨·一》)《曲律》稱:“須自《國風(fēng)》《離騷》、古樂府及漢、魏、六朝、三唐諸詩,下迨《花間》《草堂》諸詞,金、元雜劇諸曲,又至古今諸部類書,俱博蒐精采,蓄之胸中,于抽毫?xí)r掇取其神情標(biāo)韻,寫之律呂,令聲樂自肥腸滿腦中流出,自然縱橫該洽,與剿襲口耳者不同?!保ā墩擁氉x書》)
論熟參,《滄浪詩話》稱:“試取漢魏之詩而熟參之,次取晉宋之詩而熟參之,次取南北朝之詩而熟參之,次取沈宋王楊盧駱陳拾遺之詩而熟參之,次取開元天寶諸家之詩而熟參之,次獨(dú)取李杜二公之詩而熟參之,又取大歷十才子之詩而熟參之,又取元和之詩而熟參之,又盡取晚唐諸家之詩而熟參之,又取本朝蘇黃以下諸家之詩而熟參之,其真是非自有不能隱者?!保ā对姳妗に摹罚肚伞贩Q:“其法須先熟讀唐詩,諷其句字,繹其節(jié)拍,使長灌注融液于心胸口吻之間。機(jī)栝既熟,音律自諧,出之詞曲,必?zé)o沾唇拗嗓之病。昔人謂:孟浩然詩,諷詠之久,有金石宮商之聲。秦少游詩,人謂其可入大石調(diào),惟聲調(diào)之美故也。惟詩尚爾,而矧于曲,是故詩人之曲與書生之曲、俗子之曲,可望而知其概也。”(《論聲調(diào)》)
論上下,《滄浪詩話》稱:“工夫須從上做下,不可從下做上。此乃是從頂頭上做來,謂之向上一路?!保ā对姳妗ひ弧罚肚伞贩Q:“其詞、格俱妙,大雅與當(dāng)行參間,可演可傳,上之上也?!保ā墩搫颉罚?/p>
在《曲律》中,他以文人身份、詩學(xué)角度,倡導(dǎo)傳統(tǒng)文藝審美中的雅、才、情、致等觀念,一再提到“大雅之士”,將他們與一般的“優(yōu)人及里巷小人”[1]241“北里之俠,或閨閫之秀”“鄭、衛(wèi)諸風(fēng)”[1]249“煙云花鳥、金碧丹翠、橫垛直堆,如攤賣古董,鋪綴百家衣,使人種種可厭”的“小家生活”[1]268-269相對。因此《曲律》里的一些意見,也能夠反映他欣賞的的風(fēng)格:第一,作曲如美人,須色色妍麗,事事襯副。[1]362第二,詞曲應(yīng)該嫵媚閑艷,不尚雄勁險(xiǎn)峻。[1]363第三,曲以婉麗俏俊為上。[1]288-289第四,意新語俊,字響調(diào)圓;有規(guī)有矩,有色有聲;煙波渺漫,姿態(tài)橫逸;摹歡則令人神蕩,寫怨則令人斷腸。不在快人,而在動人。[1]183
由于《曲律》的創(chuàng)作主要針對南曲,而王驥德對南北風(fēng)格的討論中已經(jīng)為南曲定下基調(diào),即“雅”。書末《論曲亨屯》,列出了王驥德欣賞的若干情景,可以從一個(gè)側(cè)面反映他和當(dāng)時(shí)的文人旨趣:華堂青樓之中,名園水亭之旁,有雪閣、有畫舫,花柳輕拂、微風(fēng)送爽,月色郎朗。美人啟動?jì)珊?,少年曼聲歌唱,伶人知音曉文,名士雅集,麗人相伴,詩篇相與,走筆新聲,有美酒香茗,有明燭珠箔,倚簫合笙,有慷慨的主人,有勤快的奴仆,有精美的篇章……這果然是文人才士理想的創(chuàng)作環(huán)境、賞曲生活呢。
《曲律》一書以“說法”的態(tài)度,來“傳”曲之大道①《曲律·雜論》稱:“既取余故所賦曲曰《方諸館樂府》者卒業(yè),輒拍幾叫絕,謂:‘說法惟爾,成佛作祖亦惟爾!莊生有言:道在荑稗,在螻蟻,信哉!其識吾言簡末?!瘧?yàn)楣P此?!泵造荨栋稀酚涊d,王驥德著,陳多、葉長海注釋:《曲律注釋》,上海古籍出版社,2012 年版,375 頁。。作者王驥德鼓舞“壯心”,不懼“俾高者駕言為小乘之縛,卑者貰辭為拘士之談”,“左持藥椀,右驅(qū)管城”,“制律”“創(chuàng)法”以“嚴(yán)”,“用作懸書”,目的是要“人持三尺,家作五申,還其古初,起茲流靡。不將引商刻羽,獨(dú)雄寡和之場;《淥水》《玄云》,仍作《大雅》之覯”[1]8-9。他以曲為己任,“窮其元始,究厥指歸”,“精探逖攬”、篳路藍(lán)縷,歷十?dāng)?shù)載而成《曲律》,可謂其半生心血結(jié)晶。天啟三年(1623 年)“先生病,入秋忽馳數(shù)行”,將刊行《曲律》之事委諸摯友毛以燧,曰:“寖久法不傳,功令斯湮,正始永絕,吾用大懼。今病且不起,平日所積成是書,曲家三尺具是矣。子其為我行之吳中?!泵造葑駠诟犊?,“方在???,而訃音隨至,茲函蓋絕筆耳。”[1]380
作為我國第一部比較系統(tǒng)、全面的戲曲理論專著,呂天成謂《曲律》“起八代之衰,厥功偉矣”[12]207。朱東潤稱王驥德“直為一代巨眼”[13]221,“無幽不顯”[13]222。綜觀全書,王驥德對“體”的認(rèn)識,對戲曲規(guī)范的強(qiáng)調(diào),他的“劇戲”觀念、他“大雅當(dāng)行參間”的戲曲思想,以及堅(jiān)持曲本位,堅(jiān)持曲體之“正”,他對“北劇”“南戲”的文體辨析,以及重視南曲、倡“本色”、論“文詞”等文體實(shí)踐都深可贊嘆。可以說,《曲律》一書是當(dāng)時(shí)戲曲領(lǐng)域的重大理論成果,也是中國古代戲曲文體觀念形成發(fā)展史上的一個(gè)重要里程碑。
汕頭大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會科學(xué)版)2019年11期