梁憲華
(故宮博物院 圖書館, 北京 100009)
清初管理戲劇音樂機(jī)構(gòu)沿襲明代的教坊司??滴跄觊g創(chuàng)立南府,以管理內(nèi)廷戲劇演出事務(wù),至道光七年改組為昇平署,至宣統(tǒng)年間結(jié)束。故宮圖書館現(xiàn)藏有南府、昇平暑戲本11491冊,藏品絕大部分為清宮舊藏。清宮戲本按照不同用途分為總本、安殿本、角本、曲譜、題綱、串頭和排場本等。清宮戲本包括月令承應(yīng)戲、萬壽戲、喜慶戲、連臺(tái)本大戲、亂彈等。故宮博物院圖書館保存的清宮戲本,是研究清宮戲曲寶貴的文化遺產(chǎn),也是研究清宮戲臺(tái)、演出服飾、切末道具及演職人員、演劇內(nèi)容等的第一手資料;同時(shí)故宮博物院圖書館還保存有不少明末清初的民間時(shí)劇,其中有不少劇本是其他戲曲著作中不曾著錄的珍稀善本和孤本。它是研究清代宮廷史不可或缺的第一手資料。
關(guān)于清宮戲本劇目,《清昇平署志略》及記載:“清高宗命張文敏制諸院本以備禁中奏演,是為用戲劇于典禮之始,其《法宮雅奏》《九九大慶》,則有古俳優(yōu)之意,主在樂人;月令承應(yīng)演于禮祀百神之際,主在樂神,至若演《勸善金科》于歲暮,演《蒲劍閑邪》于端午,因其鬼魅雜出,以代古人拔除不詳之意,……而定其職掌為四類:一曰月令承應(yīng);二曰慶典承應(yīng);三曰臨時(shí)承應(yīng);四曰喪禮承應(yīng)”。[1]
故宮博物院藏清宮戲本主要演出曲種為昆腔、弋陽腔、亂彈、秦腔四種腔調(diào)。主要?jiǎng)∧浚汗?jié)令戲、萬壽戲、連臺(tái)本大戲、雜劇等等。清宮戲本劇目分類主要以《穿戴題綱》*故宮博物院藏《穿戴題綱》兩冊,據(jù)朱家縉先生考證“是乾隆二十五年南府記載的?!币娭旒铱N《故宮退食錄》(下),紫禁城出版社2009年出版,第492頁。《穿戴題綱》白紙,墨筆楷、行書,封面寫“穿戴題綱”,《穿戴題綱》也是研究演出服飾、道具切末、人物扮相等的第一手資料。為依據(jù)進(jìn)行分類。《穿戴題綱》是乾隆二十五年南府時(shí)期抄本,分為節(jié)令、開場、弋腔、目連大戲、昆腔、雜戲。1930年《故宮周刊》整理著錄有《故宮所藏昇平署劇本目錄》,也是基本依據(jù)《穿戴題綱》分類的,并有所擴(kuò)展,具體有:月令承應(yīng)、九九大慶、宴戲、昆弋開場、昆弋本戲、昆弋大戲、昆弋單出戲、亂彈本戲、亂彈單出戲、雜出、岔曲、雜曲,共13類。故宮博物院編《故宮珍本叢刊》之“戲本”部分,朱家溍先生基本也是遵循《穿戴題綱》《故宮所藏昇平署劇本目錄》進(jìn)行的分類?!豆蕦m珍本叢刊》*《故宮珍本叢刊》,由海南出版社2000年出版。著錄為:昆弋月令承應(yīng)戲、昆弋承應(yīng)宴戲、昆弋開場承應(yīng)戲、昆弋單出戲、亂彈單出戲、亂彈本戲、秦腔戲;岔曲、蓮花落、秧歌、快書、子弟書、石韻書、鼓詞,共14類。據(jù)1930年出版《故宮所藏昇平署劇本目錄》之記載,承應(yīng)戲30出;宴戲9出;昆弋戲311出;亂彈戲439出;雜出48;岔曲96出;雜曲21部??傆?jì)837出,21部。詳見下表:
表1 《故宮珍本叢刊》戲曲目錄Tab. 1 Catalogue of Opera in A series of rare books of the Imperial Palace
清宮戲本來源有三:(一)清順治時(shí)期教坊司遺存以及康熙至道光時(shí)期昇平署臣工抄寫進(jìn)呈的。(二)皇帝命詞臣編撰;改編民間傳奇加以增補(bǔ)、刪減、改寫為連臺(tái)本大戲。(三)明末清初昆劇舞臺(tái)常演的劇目,經(jīng)過宮廷收集整理的。
這些戲本,包括元明雜劇、明清傳奇(即民間同樣常演的戲)和清代樂部根據(jù)小說名著所編連臺(tái)本戲以及樂部所編“月令承應(yīng)戲”“節(jié)令承應(yīng)戲”“承應(yīng)宴戲”“承應(yīng)開場戲”“承應(yīng)壽戲”“承應(yīng)大戲”“承應(yīng)燈戲”等等。這些戲本的抄寫年代最早有順治年間教坊司時(shí)期遺留下來的,絕大部分是康熙至道光南府時(shí)期及道光七年以后昇平署時(shí)期抄寫的。這些戲的演出形式是昆腔和弋腔。*《故宮珍本叢刊·序》。
清代宗室昭梿的《嘯亭續(xù)錄》卷一,“大戲節(jié)戲”條有較詳細(xì)的記述:
乾隆初,純皇帝以海內(nèi)昇平,命張文敏制諸院本進(jìn)呈,以備樂部演習(xí),凡各節(jié)令皆奏演。其時(shí)典故如屈子竟渡、子安題閣諸事,無不譜入,謂之《月令承應(yīng)》。其于內(nèi)廷諸喜慶事,奏演祥征瑞應(yīng)者,謂之《法宮雅奏》。其于萬壽令節(jié)前后,奏演群仙神道添籌錫禧,以及黃童白叟含哺鼓腹者,謂之《九九大慶》。又演目犍連尊者救母事,析為十本,謂之《勸善金科》,于歲暮奏之,以其鬼魅雜出,以代古人儺袚之意。演玄奘西域取經(jīng)事,謂之《昇平寶筏》,于上元前后日奏之。其曲文皆文敏親制,詞藻奇麗,引用內(nèi)典經(jīng)卷,大為超妙。其后又命莊恪親王譜蜀漢《三國志》典故,謂之《鼎峙春秋》。又譜宋政和間梁山諸盜及宋、金交兵,徽欽北狩諸事,謂之《忠義璇圖》。其詞皆出日下游客之手,惟能敷衍成章,又抄襲元、明《水滸》《義俠》《西川圖》諸院本曲文,遠(yuǎn)不逮文敏多矣。[2]
命詞臣編撰的月令承應(yīng)戲、壽戲、大戲有:
“月令承應(yīng)戲”本四十七出,有《喜朝五位》《文氏家慶》《早春朝賀》《東籬嘯傲》等。
“承應(yīng)宴戲”本二十一出,有《膺受多福》《萬福攸同》《太平王會(huì)》《青牛獨(dú)駕》《柳營會(huì)飲》《列宿瑤臨》等等。宴戲是在喜慶中演的即所謂法宮雅奏。
“開場承應(yīng)戲”本四十六出,有《萬民感仰》《萬載同春》《五代登榮》《五福五代》《天源福輳》《恭祝無疆》《太平祥瑞》《山靈瑞應(yīng)》《永慶遐齡》《南極增輝》《群星拱護(hù)》《慶賀移鑾》《神芝異卉斗芳妍》等等。這是每次演戲時(shí)開場第一出戲。
“承應(yīng)壽戲”本二十五出,有《佛國祝賀》《西來祝壽》《蟠桃上壽》《靈仙祝壽》《朝天進(jìn)寶》《群仙慶賀》《日月迎祥》《人天普慶》等等。這也是開場戲,但專為萬壽節(jié)日開場演的。
“承應(yīng)燈戲”本七出,有《萬福萬壽燈》《萬年如意燈》《上元承應(yīng)大舞燈》等。燈戲是一種無劇情,而由許多角色扮演持燈的歌舞。
“承應(yīng)大戲”本四十八出,有《萬國嵩呼》《河清海晏》《豐綏轂寶》《豐樂秋登》《寶塔莊嚴(yán)》《九如雅頌》《廬庭集?!贰读_漢渡?!贰兜赜拷鹕彙贰栋朔较蚧贰跺居钕虒帯贰豆欧鸪臁返鹊??!俺袘?yīng)大戲”之所以名曰大戲,是以別于“開場承應(yīng)戲”,其內(nèi)容性質(zhì)差不多,總之都是奏演祥瑞,比開場承應(yīng)戲的角色多,排場大,歌舞更熱鬧。
以上這些劇本都是手抄本,是乾隆年間編寫,由南府內(nèi)學(xué)、外學(xué)常常上演的。此外還有昆腔、弋腔戲29本,傳統(tǒng)流行的昆腔單出戲,共196出。[3]
改編的連臺(tái)本大戲有:
清宮大戲十本,每本二十四出,共二百四十出。
《勸善金科》張照撰,演目連救母故事。
《昇平寶筏》張照撰,演西游記故事。
《鼎峙春秋》周祥鈺撰,演三國故事。
《忠義璇圖》周祥鈺撰,演水滸故事。
《昭代簫韶》王廷章,演楊家將故事。
《征西全傳》演薛丁山故事。
《封神天榜》演封神榜故事。
《楚漢春秋》演秦末楚漢項(xiàng)羽和劉邦故事。
《盛世鴻圖》演趙匡胤故事。
《鐵騎陣》演楊家將故事。
另外還有:《如意寶冊》《平齡會(huì)》《列國傳》《東漢春秋》《建業(yè)昇平》《唐傳》《殘?zhí)苽鳌贰端蝹鳌贰睹鱾鳌贰?/p>
光緒二十四年由慈禧太后下令將昆弋戲改編為皮黃即亂彈戲,改編從大戲《昭代簫韶》開始,共改編105出,據(jù)周志輔《昭代簫韶之三種腳本》。[4]
據(jù)所目睹慈禧太后當(dāng)日翻制皮簧本《昭代簫韶》時(shí)之情況,系將太醫(yī)院、如意館中稍知文理之人,全數(shù)宣至便殿。分班跪于殿中,由太后取昆曲原本逐出講解指示,諸人分記詞句。退后大家就所記憶,拼湊成文,交由“本家”排演,即此一百零五出《昭代簫韶》之腳本。故此一百零五出本,亦可稱為慈禧太后御制。
現(xiàn)在流行于京劇舞臺(tái)的《八虎闖幽州》《穆柯寨》《天門陣》《探母回令》《雁門關(guān)》《青龍棍》《五臺(tái)山》《三岔口》等,均是與昆弋大戲《昭代簫韶》有關(guān)。
光緒年間慈禧太后將昆腔曲譜改編成亂彈,如光緒十八年(1892)七月九日,慈禧下旨將《青石山》改成亂彈,且多次由“普天同慶班”演出,清光緒二十一年(1895)差事檔:
十二月初四日,四喜班。
頤年殿伺候戲。
府《恭祝無疆》《取滎陽》、本家《十字波》《瑤臺(tái)》、本家《察關(guān)》《曲金陵》、本家《御園小宴》《玉堂春》《胭脂虎》、本家《青石山》(三刻十)。[5]
慈禧喜好將宮中昆腔老戲改編成亂彈戲,而且還不斷加強(qiáng)亂彈戲在宮中的演出力度,無形中提升了亂彈戲在宮中的地位。
清順治元年清王朝入關(guān),定都北京,內(nèi)廷演戲沿襲明朝舊制。順治一朝,宮中演戲并不多,其中就有內(nèi)廷演出《鳴鳳記》《讀離騷》《忠愍記》等傳奇的記載,后世清宮仍有《鳴鳳記》之《吃茶》《夏驛》《寫本》等的演出。至康熙二十年,演《目連傳奇》,用活虎、活馬、活象演出。雍正時(shí)期,又有《嘯亭雜錄》記載的雍正殺演《繡襦》伶人之事。到了乾隆時(shí)期內(nèi)廷演出民間時(shí)劇越來越多,據(jù)故宮博物院藏《穿戴題綱》收錄明末清初昆劇舞臺(tái)上常演的劇目如下表:
表2 《穿戴題綱》收錄明末清初常演昆劇劇目Tab. 2 Regular Performances of kunju in later Ming and early Qing dynasties
《白兔記》養(yǎng)子、賽愿、出獵、回獵《翡翠園》盜令《九蓮燈》指路《人獸關(guān)》演官《兒孫?!穲?bào)喜、上山、勢僧《倒精忠》刺宇《鐵冠圖》別母、亂箭《燕子箋》奸遁《望湖亭》照鏡《躍鯉記》北蘆林《衣珠記》折梅、園會(huì)《蝴蝶夢》扇墳、毀扇、脫殼、奠師、說親、回話、重婚、劈棺《西樓記》玩箋《幽閨記》招商、走雨《精忠記》秦本《鸞釵記》探監(jiān)拔眉《十五貫》測字、批斬、見都、踏勘、釋放《滿床笏》跪門《醉菩提》醒妓、當(dāng)酒《雙珠記》賣子、投淵《永團(tuán)圓》堂配《東窗事犯》掃秦《一文錢》羅夢
……
故宮保存有不同用途的戲本,朱家縉先生在《故宮珍本叢刊·序》中有如下描述:
根據(jù)檔案記載,以嘉慶二十五年為例,經(jīng)常上演的元明雜劇、明清傳奇中的單出戲:昆腔三百一十二出;弋腔五十九出;節(jié)令開場承應(yīng)戲昆弋戲六十三出;承應(yīng)大戲三十二部,每部若干本不等,每本十出昆腔居十之七、弋腔居十之三。每出戲有六種用途的本子:一、“安殿本”,恭楷精寫,是專供皇帝和皇太后看的。二、“總本”,內(nèi)容和“安殿本”相同,但非精寫,專供執(zhí)行排演的人員使用。三、“單頭本”,是一出戲中某個(gè)角色的單詞。四、“曲譜”,是一出戲中每個(gè)角色的歌唱、唱詞,旁注有詳細(xì)的音符和節(jié)奏。五、“排場”“串頭”,是一出戲的表演,包括“身段”“武打”的指示和舞臺(tái)調(diào)度,其中一部分還附有圖解。六、“題綱”,是一出戲在表演時(shí),張貼在后臺(tái)墻上的一覽表,上列著每一場某演員所扮的某角色出場入場的次序,專供舞臺(tái)監(jiān)督人員使用。還另有雖然也名為“題綱”,但不是某出戲的一覽表,而是有檔冊性質(zhì),例如“穿戴題綱”,其中記載著當(dāng)時(shí)經(jīng)常上演的昆弋戲每個(gè)角色的穿戴打扮和道具器物,供管戲箱的人員使用。還有類似演戲日記性質(zhì)的,也叫“題綱”。
朱老在序中將戲本本子分為:安殿本;總本;單頭本;曲譜;排場、串頭;題綱;另一種意義的題綱,即穿戴、道具等。
齊如山先生在《齊如山全集》之《談四角》中謂:
什么叫作安殿本呢?這個(gè)名詞,在昇平署?;蛟趯m中,是人人知道,極為普通的,外邊因?yàn)橛貌恢?,所以也就沒人知道。宮中每逢演戲,戲臺(tái)對(duì)過殿中,總要擺一張大長案,此即名曰御案,后邊就是寶座。每演一出戲,必須把該戲的本子,放在案上,他不名曰放,而名曰安,意思安于殿上,故曰安殿本。不但劇詞的本子,安于殿上,連某腳去某人,也都祥書于小冊上,放在案上,倘皇上想知道去某人的是那一個(gè)腳色?一看小冊,便能明了。
對(duì)于安殿本外觀的描述《昇平署月令承應(yīng)戲·序》[注]《昇平署月令承應(yīng)戲》,國立北平故宮博物院文獻(xiàn)館,1936年出版。云:
此項(xiàng)劇本,咸裝訂成冊,冊衣黃色者,粘有紅簽,題寫劇目,稱安殿本,蓋供演唱時(shí)呈覽者。白色者,稱存庫本。冊內(nèi)抄錄字體頗工,詞句譜板,均標(biāo)朱色圈點(diǎn)(曲譜)。分無譜板,及有譜板二式。
安殿本抄寫形制,是黃臘箋紙做書衣;上等開化榜紙,朱絲欄正楷墨書,有鈐五璽者。且疏行大字,這是為了方便帝后觀看并能批閱預(yù)覽。
總本,是指載有全部腳色唱詞、科白的完整本。
總本是所有劇本形態(tài)中包含有唱詞、說白、科介、出場腳色(行當(dāng))、排場、人物裝扮的本子,但是并不是每一個(gè)被稱為總本的曲本都包括了上面的所有要素。如故宮藏《喜朝五位·歲發(fā)四時(shí)》,其中三部均標(biāo)為總本,開篇寫做“五方神、八方神、執(zhí)旗使者、十喜神上,同唱”,另一本則寫做“生扮五喜神,各執(zhí)小方旗,旗上分繡甲丙戊庚壬字,旦扮五喜神,各執(zhí)小方旗,旗上分繡乙丁巳辛癸字,衣色、旗色各按甲乙木色青丙乙火色赤”,看來,同一種總本,也是有所不同的。
另一部月令承應(yīng)戲《迓福迎祥》總本,故宮存藏有三部《迓福迎祥》總本,三部總本都帶曲譜。三部開篇都有所不同:
第一部:眾判官執(zhí)牙笏,從壽臺(tái)上跳舞畢,分侍科十殿閻君上同唱。
第二部:扮眾判官各執(zhí)牙笏,陸續(xù)從壽臺(tái)天井上,跳舞畢,分侍科扮十殿閻君,執(zhí)圭,從上場門上,同唱。
第三部:扮眾判官各執(zhí)牙笏,從仙樓壽臺(tái)天井上,跳舞畢,分侍科扮十殿閻君從上場門上,閻君同唱。
三部戲,第一部“所緣皇太后仁德所致也”;第二部“所緣圣天子仁德所致也”;第三部,只是為“中元令節(jié)也”。下面落款“光緒五年五月廿……”三部戲,第一部是為皇太后所演,第二部是為皇帝所演,第三部只是中元節(jié)所演。三部都是抄寫于光緒年。
曲譜是記載全劇所有曲文唱法的劇本,在唱詞旁注有詳細(xì)的音符和節(jié)奏,亦稱“公尺譜”。
工尺譜是中國民間傳統(tǒng)記譜法之一。因用工、尺等字記寫唱名而得名。
單頭,《中國戲曲曲藝詞典》《昆曲辭典》等辭書都有專門的解釋,《中國大百科全書·戲曲曲藝》中“總講與單頭”條說“‘單頭’,或稱‘單片’‘單篇’,則是某一腳色的唱詞與科白的抄錄本,供演員使用。[6]這種形式至少在明嘉靖年間已經(jīng)流行,如近期在廣東揭陽發(fā)現(xiàn)的出土文物抄本《琵琶記》,即蔡伯喈的‘單頭’。”《昆曲辭典》關(guān)于單頭,“是一本戲或一出戲中,某一腳色的唱詞、道白、科渾”,有的還附有身段提示的鈔錄本。因演員只記錄劇本或“總綱”腳本中與自己所扮演的腳色單方面有關(guān)內(nèi)容,供自己一人使用,并不記錄其它腳色的唱念,故稱“單頭”或“單頭本”。[7]
排場是一出戲所表演程式的劇本,又稱為“串頭”。包括“身段”“武打”的指示和調(diào)度。在清宮戲本中還有叫“排場樣子”“排場字樣”,是演員按照戲本的字形擺出“?!薄暗摗薄皦邸钡鹊募樽郑纾骸陡坩缦椤放艌鰳幼?,“福祿壽”三字。戲本《螽斯衍慶》排場字樣,“多”字,“此字十六名,上下手歸兩邊,佩帶。”“子”字:“此字十六名,上下手,歸兩邊,佩帶”。
朱家縉先生在《故宮珍本叢刊·序》認(rèn)為,“題綱”,是一出戲在表演時(shí),張貼在后臺(tái)墻上的一覽表,上列著每一場某演員所扮的某角色出場入場的次序,專供舞臺(tái)監(jiān)督人員使用。還另有雖然也名為“題綱”,但不是某出戲的一覽表,而是有檔冊性質(zhì),例如“穿戴題綱”,其中記載著當(dāng)時(shí)經(jīng)常上演的昆弋戲每個(gè)角色的穿戴打扮和道具器物,供管戲箱的人員使用。還有類似演戲日記性質(zhì)的,也叫“題綱”。
清宮三層戲臺(tái),有圓明園的清音閣;寧壽宮的暢音閣;頤和園德和園。三層戲臺(tái)又稱為大戲臺(tái),三層名稱分別為“福”“祿”“壽”,壽臺(tái)演出區(qū)又分為上下兩層。清宮演出對(duì)于三層大戲臺(tái)的運(yùn)用,可以從清宮戲本中的舞臺(tái)提示說明里看出端倪。使用三層大戲臺(tái)的連臺(tái)本大戲有《忠義璇圖》《勸善金科》《封神天榜》《昭代簫韶》《鼎峙春秋》《昇平寶筏》等,上述戲本專門為三層大戲臺(tái)演出添加了提示說明。截止目前,研究文章也僅限于連臺(tái)本大戲。
但清宮戲本中三層大戲臺(tái)演出的提示說明,還包括法宮雅奏、九九大慶、萬壽節(jié)前后演奏的神佛頌祝戲,這些戲本也專門詳細(xì)添加了在三層大戲臺(tái)演出的提示說明。據(jù)本人統(tǒng)計(jì),戲本有:《迓福迎祥》《蝠獻(xiàn)瓶開》《慈容衍慶蝠獻(xiàn)瓶開》《祥芝迎壽》《萬壽祥開》《四海升平》《祥芝迎壽》《四海安瀾》《神天葉慶》《福壽天長》《地涌金蓮》《七曜會(huì)東垣》《慶壽萬年》《瑤林香世界》《八佾舞虞庭》《古佛朝天老人呈技》《寶塔凌空》《壽祝萬年》《云籠北闕》《九如歌頌樂奏大羅天》《式圍受祿》《虹橋現(xiàn)大?!返葢虮?。以上劇本,在三層大戲臺(tái)演出的提示說明,是前輩們沒有涉獵或者研究的。這是研究三層大戲臺(tái)演出的第一手資料。
如《云籠北闕》第八出《五云籠北闕》,三層大戲臺(tái)演出的提示說明是:
福臺(tái)、祿臺(tái)、壽臺(tái):
福臺(tái)、祿臺(tái)、壽臺(tái),預(yù)設(shè)云式,扮眾布云使者,執(zhí)云旗,引南方云使,執(zhí)紅旗,從福臺(tái)上;扮眾布云使者,執(zhí)云旗,引中央云使,執(zhí)黃旗,從祿臺(tái)上;扮眾布云使者,執(zhí)云旗,引北方云師,執(zhí)黑旗,從仙樓上;扮眾布云使者,執(zhí)云旗,引東方云使,執(zhí)綠旗,西方云使,執(zhí)白旗,從壽臺(tái)兩場門分上。各作布云,跳舞科,同唱。
福臺(tái)、祿臺(tái):
福臺(tái)祿臺(tái),眾布云使者,引云師,從左右天井虹霓橋梁下,至仙樓,仙樓眾布云使者,引云師,從左右虹霓橋梁下,至壽臺(tái)中央,云師居中方,東方云師歸艮方,南方云師歸巽方,西方云師歸坤方,北方云師歸乾方。眾布云使者,擺卍字科。
仙樓、壽臺(tái):
仙樓,眾布云使者,從左右虹霓橋梁下,至壽臺(tái)合作遶場,布云使,從兩場門分下,眾扮星官、宮官、五星,引太陽帝君、太陰元君;扮仙童、仙女,執(zhí)羽扇,隨從壽臺(tái)上場門上,同唱。
壽臺(tái):
壽臺(tái)場上設(shè)桌,眾布云使者,各持祥云,從仙樓壽臺(tái)兩場門分上,作現(xiàn)鄉(xiāng)云科。太陽帝君、太陰元君、五星等,唱。
仙樓、壽臺(tái)、福臺(tái):
內(nèi)奏樂,仙樓布云使者,仍從仙樓下,五星從壽臺(tái)站云椅,仙官、宮官、仙童、仙女,引太陽帝君、太陰元君,從左右虹霓橋梁上,仙樓科。福臺(tái)橫天井內(nèi),現(xiàn)五星彩云之象,左側(cè)現(xiàn)太陽日光一輪,右側(cè)現(xiàn)太陰月光一輪。眾布云使者,繞場布云,從兩場門分下,眾同唱。
壽臺(tái):
內(nèi)奏樂,眾布云使者,復(fù)從壽臺(tái)兩場門分下,作遶場擺勢科,眾同唱,“綴瑤空”。
福臺(tái)、祿臺(tái)、仙樓:
內(nèi)奏樂,眾布云使等,從左右虹霓橋梁上,至福臺(tái)、祿臺(tái)、仙樓,上中下,偏現(xiàn)如意雷云,作紆回縹緲科,眾同唱。
福臺(tái)、祿臺(tái)、壽臺(tái):
內(nèi)奏樂,福臺(tái)、祿臺(tái)、仙樓,眾布云使者,仍從左右虹霓橋梁,引日月五星下,至壽臺(tái),作合璧聯(lián)珠科,眾布云使者,層疊現(xiàn)瑞云勢,遶場科,同唱。
福臺(tái):
福臺(tái)場上,撤日月圓光、五星彩云,眾星官、宮官等,擁護(hù)太陽帝君、太陽元君,從下場門下,眾布云使者,作遶場科,仍從兩場門分下,上云帳,福祿壽收云式科,隨下云帳。
關(guān)于清宮服飾與道具的研究,就目前來講也僅限于對(duì)《穿戴題綱》、連臺(tái)本大戲的研究上。
《穿戴題綱》是研究服裝、道具、扮相的珍貴檔案,其具有戲曲服裝史料重要價(jià)值的。
《穿戴題綱》服飾數(shù)目繁多,據(jù)統(tǒng)計(jì)僅首服就有200余種。[8]
巾類:巾、大頁巾、小頁巾、白小頁巾、鑿子巾、鴨尾巾、豆腐巾、短布巾、飄飄巾、布老巾、方巾、矮方巾、高方巾、長方巾、綸巾、蛛科巾、晉巾、唐巾、包巾、儒巾、扎巾、硬扎巾、軟扎巾、玉蟬巾、仙巾、仙姑巾、純陽巾、道童巾、道士巾、藍(lán)布道士巾、緞道巾、布道巾、方朔巾、土地巾、公子巾、妙常巾、老人巾、瞎子巾、國老巾、東坡巾、馬夫巾、武生巾、老生巾、金綿老生巾、老老生巾、小生巾、將巾、高生巾、外巾等49種。
帽類:帽、圓帽、鉆天帽、鷹翎帽、草帽、鈸帽、棕帽、小棕帽、高棕帽、長棕帽、氈帽、紅氈帽、白氈帽、白玉氈帽、破氈帽、紗帽、矮紗帽、硬矮紗帽、高紗帽、長紗帽、豎翅紗帽、圓翅紗帽、尖翅紗帽、套翅紗帽、羅帽、黃羅帽、皮羅帽、翻轉(zhuǎn)羅帽、舊羅帽、破羅帽、王帽、金王帽、素王帽、有翅王帽、唐帽、國公帽、關(guān)公帽、宮官帽、太監(jiān)帽、小太監(jiān)帽、大太監(jiān)帽、中軍帽、哨子帽、皂隸帽、吏典帽、黑牢子帽、嘍啰帽、院子帽、毗盧帽、和尚帽、陀頭帽、花神帽、回回帽、溫帥帽、白猴帽、大瘟神帽、判帽、風(fēng)沙帽、阿楞忒帽、小涼帽、功曹帽等61種。
冠類:鳳冠、紫金冠、白紫金冠、蓮花冠、平頂冠、平山冠、扎金冠、半冠、翠半冠、八角冠、大朝冠、小朝冠、龍王冠、五佛冠、小道冠等15種。
盔類:硬盔、荷葉盔、盔襯、火銀盔、獅盔、虎盔、硬打仗盔、軟打仗盔、帥盔、黑帥盔、小軍盔、二郎盔等12種。
貂類:貂、黑貂等3種。
幞頭類:幞頭、鬧龍幞頭等2種。
額子類:額子、發(fā)額子、鬼發(fā)額子、綠發(fā)額子、藍(lán)發(fā)額子、黑發(fā)額子、紅發(fā)額子、扎巾額子、鳳扎額、小額子、七星額子等11種。
發(fā)類:線發(fā)、魔女發(fā)、陀頭發(fā)、紅發(fā)、綠發(fā)、豎發(fā)、鬼發(fā)等7種。
臉子類:臉子、八戒臉、布臉、布鬼臉等4種。
兜頭類:兜頭、藍(lán)布兜頭、兜帕、帽兜、紗帽兜、觀音兜、孩兒兜等7種。
箍類:金箍、梅香箍等2種。
雜類:冕旒、過翅、翠翅、套頭、包頭、花包頭、腦包、打頭、元色打頭、牡丹頭、魂帕、花帕、發(fā)網(wǎng)、網(wǎng)邊、硬丫髻、雉雞翎、雞翎狐尾、鸚哥尾、矮緯素、矮緯、耳不聞、過梁、草帽圈、鼻子、插鳳、狗嘴、梅香絡(luò)、囚搭、金踏鐙、紗罩、頭袋、哈拉氈、磕腦等34種。
清宮戲本中有關(guān)服裝服飾、人物扮相、切末道具的史料,一般在總本上都有所體現(xiàn),如上元前承應(yīng)《景星協(xié)慶》《燈月交輝》總本。
《景星協(xié)慶》
雜扮二十八宿,各戴本形冠,穿莽,束帶,上同唱。
雜扮眾金童,各戴紫金冠,穿氅繫絲絳,引生扮木德星君,戴冕旒,穿蟒,束帶,上白。
雜扮眾玉女,各戴過梁額仙姑巾,穿宮衣引小生扮月天子,戴冕旒,穿蟒,束帶,上白。
《燈月交輝》
雜扮眾百姓,各戴巾氈帽,穿各色道袍,上同唱。
雜扮老少眾舉子,各戴儒巾,穿藍(lán)衫繫儒絳。
在清宮道具方面,戲本中有能升降、能活動(dòng)的;有做成和實(shí)物較為一致的道具;還有大型仿真道具等等:如《迓福迎祥》戲,天井下大小紅蝠,“五天井下大小紅蝠,三判官乘云勺,從天井下至半空,一判官騎紅蝠,從地井升起,青瓶內(nèi)出‘洪福齊天’切末”。這是做成蝙蝠形狀的能活動(dòng)的道具。大小紅蝠道具從天井中被放下來,一扮演判官的演員騎著紅蝠,同時(shí)地井升起,青瓶內(nèi)出現(xiàn)“洪福齊天”道具。不光是騎紅蝠,還有羅漢騎魚馬的,《慈容衍慶蝠獻(xiàn)瓶開》戲,“從下場門下,內(nèi)作水聲科,扮水云從兩場門上,繞場走勢科,眾羅漢騎魚馬,從上場門上,作渡??啤?。這種能飛、能騎的活動(dòng)道具,制作工藝應(yīng)該是比較復(fù)雜的。
與實(shí)物基本上一致。如做成“船頭”“船”等。《四海清寧》第四出遠(yuǎn)人向化,“設(shè)船頭,扮艄婆上唱,西洋曲科,眾西旅國王上,吹打,上船科,國王白”?!栋速栌萃ァ返谑觥栋速栌萃ァ罚骸皟?nèi)奏樂,同下仙樓,扮推輦力士,推輦從壽臺(tái)上場門上,舜帝升輦,九官文官等同唱”。劇中舜帝乘坐的輦,由推輦力士推到壽臺(tái)。其他還有山、石、樹林、橋、亭、城、樓等不一而足。
大型道具如《迓福迎祥》戲本,場上預(yù)檔云帳,壽臺(tái)隱設(shè)九華山道具一座。
場上預(yù)檔云帳,壽臺(tái)隱設(shè)九華山一座,扮套頭羅漢侍者阿羅漢,各跌座山上科,仙樓預(yù)設(shè)金蓮寶座,扮地藏菩薩座科,扮仙童婆羅樹神、崗明和尚分侍科,場上撤云帳,地藏菩薩唱。
九華山是大型道具(九華山是安徽省三大名山之一)。
故宮博物院圖書館藏有各種題綱,題綱里面記述著宮廷演出的出場入場等的史料,這些也是前輩們沒有研究過的。
故宮博物院圖書館藏有《現(xiàn)用開團(tuán)場題綱》《新小雜戲題綱》《現(xiàn)用新派雜戲題綱》《昆腔雜戲題綱》《昆弋腔開團(tuán)場雜戲題綱》《昆腔弋腔雜戲題綱》《外派弋腔題綱》《外學(xué)昆弋題綱》《新派弋腔雜戲題綱》《亂彈題綱》《新亂彈題綱》《文戲題綱》《昆弋單折戲題綱》,以及各種承應(yīng)戲題綱。以上這些題綱記述著每一場某演員所扮的某角色出場入場的次序,是研究清宮伶人的第一手資料。
如月令承應(yīng)戲《喜朝五位題綱》:“男喜神,袁慶喜……、女喜神,歐來喜……、八方神,吳進(jìn)忠……、執(zhí)旗使者,馮文玉、合和,何慶喜……。”
《喜朝五位》出場人物有:男喜神、女喜神、八方神、執(zhí)旗使者、和合。
男喜神
袁慶喜,道光十三年,內(nèi)學(xué)學(xué)生,年十二歲,青縣人,十二月十日,由怡親王交進(jìn),正,七甲,生。道光二十八年六月賞食,實(shí)二兩五錢糧,不在額內(nèi)。道光二十九年,改入缺內(nèi)。咸豐三年二月賞八品官。
女喜神
歐來喜,咸豐元年,內(nèi)學(xué)學(xué)生,年十歲,薊州人,二月二十日會(huì)計(jì)司進(jìn),白八,老旦。同治七年賞食二兩五錢糧。同治十三年,賞八品官。光緒八年卒,年四十一歲。
姚長泰,道光十一年,內(nèi)學(xué)學(xué)生,年十一歲,宛平人,九月二十四日入署,正白,八甲。
八方神
吳進(jìn)忠,內(nèi)學(xué)學(xué)生,道光十五年,年十二歲河間人,十二月十四日由禮親王交進(jìn),正二習(xí)凈。同治十二年卒,年五十歲。
執(zhí)旗使者
馮文玉,道光十年,內(nèi)學(xué)學(xué)生,小,年十四歲,大興人,四月二十七日入署,正白,四甲,走場。光緒三年十月十二日卒,年六十五歲。
和合
何慶喜,道光三十年,內(nèi)學(xué)學(xué)生,年十二歲,棗強(qiáng)人,三月十三日由固山貝子交進(jìn),正黃,十甲,丑。同治十二年賞八品官。光緒二年,外學(xué)總管,補(bǔ)八品首領(lǐng)。光緒五年,十月賞四兩錢糧。光緒八年,補(bǔ)七品首領(lǐng)。光緒十五年,內(nèi)學(xué)總管,補(bǔ)六品總管,食八兩錢糧。光緒十六年,六月賞加二兩錢糧。光緒二十年,賞加月銀二兩并戴藍(lán)翎。[9]
戲本不僅具有史料價(jià)值同時(shí)還有文獻(xiàn)價(jià)值。清初宮中演出昆曲,從外面挑選劇本進(jìn)入宮廷,演出本進(jìn)入宮廷,必須要經(jīng)過昇平署專人審閱,修定或者對(duì)戲本進(jìn)行刪改,并加以潤色,之后精抄進(jìn)呈。經(jīng)過審定的戲本也有安殿本、庫本、串頭、排場等不同用途的本子,本子一經(jīng)審定就不得任意增刪及擅自改動(dòng)。而相比而言,民間戲班由于經(jīng)費(fèi)方面的原因,戲本不易保存,只能靠師徒之間口傳心授,進(jìn)入了宮廷,戲本才得以保存了下來。北京故宮博物院藏有一萬余冊戲本,每種戲都有七種不同用途的本子,這些戲本有不少是珍稀善本和孤本。這是中國戲曲史上寶貴的文化財(cái)富,是研究清朝宮廷戲劇活動(dòng)的實(shí)物證明。昇平署戲本及其檔案史料不僅是清代宮廷演劇的歷史,同時(shí)也折射出清代宮廷盛衰史,清代戲曲藝術(shù)是清代帝后生活的縮影,保存下來的戲本具有重要的文獻(xiàn)價(jià)值,也是研究清代宮廷史的第一手資料。
隨著清王朝的滅亡,清宮演戲也隨之煙消云散。二百余年內(nèi)廷演戲史,是清代由盛而衰的縮影。清代堪稱在戲曲史上最輝煌的時(shí)代,清朝各地方曲種異彩紛呈、蓬勃發(fā)展,取決于清朝宮廷對(duì)于戲劇的推崇與倡導(dǎo),這才給予了民間戲曲一個(gè)廣闊的發(fā)展空間。清宮戲本是清代戲劇的一部分,研究清宮戲本,是認(rèn)識(shí)和理解清代戲劇乃至清代宮廷史不可或缺的。
江南大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2019年2期