杜珉璐

(哈爾濱師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150025)

馬克思主義女權(quán)主義(Marxist Feminism)發(fā)端于20世紀(jì)60年代的西方女權(quán)主義第二次浪潮，是與自由主義女權(quán)主義、激進(jìn)女權(quán)主義三足鼎立的重要思想流派[1](P 92)。一般而言，學(xué)術(shù)界將馬克思主義女權(quán)主義半個多世紀(jì)的發(fā)展歷程粗略分為三個相對各具特質(zhì)的理論階段：早期馬克思主義女權(quán)主義、社會主義女權(quán)主義和后馬克思主義女權(quán)主義。馬克思主義女權(quán)主義者致力于在當(dāng)代西方社會繼承和發(fā)展馬克思主義，但由于各種局限，其在不同程度上對馬克思主義理論存在誤讀。分析這些誤讀，可以為我們在新時期繼承和發(fā)展馬克思主義提供啟示和參考，特別是對馬克思主義有關(guān)婦女問題理論的中國化提供借鑒。

一、家務(wù)與資本批判：早期馬克思主義女權(quán)主義者的聯(lián)姻與誤讀

馬克思建構(gòu)歷史唯物主義的邏輯起點是對“人類生存的第一個前提”即“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活”[2](P 158)的唯物主義分析與研究。隨著研究的深入，馬克思逐步認(rèn)識到，要使人類生命得以延續(xù)，必須不斷地從事兩類性質(zhì)不同的生產(chǎn)活動，即自身生命的生產(chǎn)和他人生命的生產(chǎn)，于是在男女之間便“自然地”發(fā)生了性別化的勞動分工。這種被稱為“自然分工論”的理論在傳至20世紀(jì)60年代時因其視域似乎僅限于生物學(xué)意義而遭到了早期馬克思主義女權(quán)主義者的質(zhì)疑。

20世紀(jì)60年代登上女權(quán)運動舞臺并被統(tǒng)稱為早期馬克思主義女權(quán)主義者的主要有艾麗·澤拉塔斯基(Eli Zaretsky)、瑪麗亞羅莎·達(dá)拉·科斯塔(Mariarosa Dalla Costa)、瑪格麗特·本斯頓(Margaret Berston)、蓋爾·盧賓(Gayle Rubin)等。他們雖然質(zhì)疑這種帶有生物學(xué)色彩的“自然分工論”，但是卻毫無例外地接受了隱含于其間的分析框架：生產(chǎn)性勞動(自身生命的生產(chǎn)等)與非生產(chǎn)性勞動(他人生命的生產(chǎn)等)、家庭與社會、私人領(lǐng)域與公共領(lǐng)域相區(qū)隔，并進(jìn)一步將其作為分析性別壓迫的理論抓手。比如，艾麗·澤拉塔斯基曾言：“隨著工業(yè)的興盛，資本主義使社會化的物質(zhì)生產(chǎn)(即商品的生產(chǎn)范疇)和主要由家庭婦女完成的私人勞動‘相分離’?！盵3](P 108)不難看出，其思維邏輯并未脫出上述二元論窠臼。

早期馬克思主義女權(quán)主義最大的理論亮點在于，盡管隨著資本主義社會的深入發(fā)展，由市場主導(dǎo)的有償生產(chǎn)性勞動與由倫理維持的無償非生產(chǎn)性勞動愈發(fā)分離，但婦女并沒有因此逃脫被資本主義無情剝削的悲慘命運。因為，無論分離與否，主要由婦女承擔(dān)的家務(wù)勞動事實上一直在發(fā)揮著無償再生產(chǎn)勞動力的資本主義功能，客觀上服務(wù)于資本家追逐最大剩余價值的剝削活動。正如瑪麗亞羅莎·達(dá)拉·科斯塔所指出的：“女性工人從事家務(wù)勞動‘解放’了男性工人，使其為資本家工作更長的時間，并且因此增加了剩余價值的比率。”[4](P 103)對此，蓋爾·盧賓總結(jié)道：“正是通過勞動力的再生產(chǎn)，婦女才被連接到資本主義必不可少的剩余價值關(guān)系中。”[5](P 27)可見，早期馬克思主義女權(quán)主義者通過打通由女性承擔(dān)的家務(wù)勞動與資本主義社會條件下剩余價值再生產(chǎn)之間的內(nèi)在邏輯通道，試圖通過批判資本邏輯揭示婦女遭受性別壓迫的資本主義經(jīng)濟(jì)根源，從而在一定意義上將性別壓迫等同于階級壓迫，或者說，將性別壓迫融入了階級壓迫。于是，便產(chǎn)生了某種理論誤讀。

早期馬克思主義女權(quán)主義者對馬克思主義的誤讀主要體現(xiàn)在以下兩方面。其一，早期馬克思主義女權(quán)主義者“腰斬”了馬克思的“自然分工論”思想。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中誠然認(rèn)可“分工起初只是性行為方面的分工”，但是這種生物學(xué)意義上的分工并不足以構(gòu)成婦女受壓迫的真正根源，因為真正具有世界歷史意義的分工始于“物質(zhì)勞動”與“精神勞動”的“分離”[2](P 162)，而與性別無涉。由此可見，馬克思的“自然分工論”應(yīng)包含兩重維度：自然維度與社會歷史維度。在馬克思看來，這兩種維度是須臾不可分的，因為兩種性質(zhì)不同的“生命的生產(chǎn)”一旦開始“就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系”[2](P 160)。顯然，早期馬克思主義女權(quán)主義者只關(guān)注了帶有生物學(xué)意義的自然維度，而忽視了更為根本的社會歷史維度。其二，更為致命的誤讀在于，早期馬克思主義女權(quán)主義把全部批判的鋒芒都聚焦于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，以經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的階級壓迫取代或者涵蓋家庭生活中的男權(quán)壓迫，完全沒有理會馬克思主義經(jīng)典作家所談及的：“現(xiàn)代家庭在萌芽時，不僅包含著奴隸制(servitus)，而且包含著農(nóng)奴制”，使其“以縮影的形式包含了一切后來在社會及其國家中廣泛發(fā)展起來的對立”[6](P 67)。因此，必然在客觀上鈍化了其性別理論批判的鋒芒。

二、父權(quán)制與性別異化：社會主義女權(quán)主義者的聯(lián)姻與誤讀

也許正是由于早期馬克思主義女權(quán)主義者在分析性別壓迫結(jié)構(gòu)時過分強(qiáng)調(diào)資本主義經(jīng)濟(jì)因素的壓迫作用而忽視父權(quán)制的做法，不能有效指導(dǎo)當(dāng)時女權(quán)運動的火熱實踐，于是在20世紀(jì)70年代前后出現(xiàn)了主要以批判資本主義父權(quán)制為特征的馬克思主義女權(quán)主義新形態(tài)，通常稱之為“社會主義女權(quán)主義”。

社會主義女權(quán)主義這一術(shù)語一般認(rèn)為是由成立于1969年的芝加哥婦女解放聯(lián)盟最早使用的[7](P 138)。被公認(rèn)為該流派的主要學(xué)者有朱麗葉·米切爾(Juliet Mitchell)、海迪·哈特曼(Heidi Hartmann)、阿莉森·賈格爾(Alison Jaggar)、艾瑞斯·楊(Irish Young)等。他們雖然批評早期馬克思主義女權(quán)主義者的某些做法，卻與后者達(dá)成了如下共識：“婦女受壓迫并不是個人蓄意行動的結(jié)果，而是個人生活于其中的政治、社會和經(jīng)濟(jì)制度的產(chǎn)物。”[8](P 141)在此基礎(chǔ)上，社會主義女權(quán)主義者開始了富有特色的性別壓迫研究。不過遺憾的是，由社會主義女權(quán)主義者主持的這段馬克思主義與女權(quán)主義之間的“聯(lián)姻”一開始便是“不幸的”。在其看來，馬克思主義不僅存在著“性別盲區(qū)”，而且成了服務(wù)于男性統(tǒng)治的“另一種意識形態(tài)”，它“通過對性別的隱藏”，使其“理論迷惑了社會現(xiàn)實并且使得女性繼續(xù)受壓迫合法化了”[4](P 116)，所以以性別不平等為特征的父權(quán)制成為社會主義女權(quán)主義者批駁的首要論題，但在具體論證上略有分歧，主要集中于父權(quán)制與資本主義社會在造成婦女受壓迫的性別結(jié)構(gòu)中所占的關(guān)系。比如，海迪·哈特曼認(rèn)為應(yīng)當(dāng)是二元壓迫結(jié)構(gòu)，父權(quán)制與資本主義經(jīng)濟(jì)力量二者相對獨立地共同起作用，使婦女遭受雙重壓迫，主張應(yīng)兩線作戰(zhàn)，同時反對二者；艾里斯·楊則反對這種二元制理論，主張“把資本主義家長制(父權(quán)制——引者注)理解為一種制度”[9](P 77)才能更透徹地揭示婦女受壓迫的現(xiàn)實結(jié)構(gòu)。在這一問題上最引人注目的是美國知名社會主義女權(quán)主義者阿莉森·賈格爾在資本主義父權(quán)制條件下對婦女所作的性別異化分析。

阿莉森·賈格爾在其名著《女權(quán)主義政治與人的本質(zhì)》中比較全面地探討了馬克思主義與女權(quán)主義之間的“聯(lián)姻”并對性別異化做了精彩分析。

首先，站在馬克思主義立場上，賈格爾高度評價了恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》一書，認(rèn)為其“是對女性問題的經(jīng)典闡釋”[4](P 74)，不過這絲毫不妨礙其又站在女權(quán)主義的立場質(zhì)疑有關(guān)這部著作的馬克思主義解釋——在馬克思主義者看來，不能因為資本主義條件下女性遭受的性別壓迫現(xiàn)象有了新的歷史特點，就將恩格斯的有關(guān)理論人為地截為兩段：前資本主義性別壓迫理論和資本主義性別壓迫理論，盡管二者有很大區(qū)別——并明確提出其富有特色的具體方法論原則，即在性別研究中，應(yīng)將“女性從屬地位的起源”問題與“這種從屬地位如何持續(xù)至今”[4](P 92)問題剝離開來。

其次，在輕松擺脫婦女背負(fù)千年的父權(quán)壓迫重負(fù)之后，賈格爾聚焦資本主義父權(quán)制之于婦女性別異化的研究。在賈格爾看來，馬克思早年提出的“勞動異化”概念并不能對資本主義條件下受壓迫女性實現(xiàn)全覆蓋，存在著某種先驗的理論局限，因為如果“家庭主婦沒有參與資本主義的生產(chǎn)”，且異化又是“資本主義關(guān)系的特征和結(jié)構(gòu)所特有的，所以家庭主婦就不能被描述為異化的存在”[4](PP 317-318)，而這樣的家庭主婦在資本主義社會并不少見?；诖?，賈格爾在借鑒馬克思“異化勞動”論證路徑的基礎(chǔ)上分析了異化的“特殊的、獨特的性別形式”。這種新形式的性別異化是指“女性在社會中被異化成了三種形象：性伴侶、母親和妻子”，甚至“女性氣質(zhì)本身就是一種異化”。賈格爾著重分析了前三種形象，這里以“性伴侶”異化為例進(jìn)行闡述。在資本主義父權(quán)制社會下，“大多數(shù)女性都將自己置于通過性來取悅男人的處境”之中，這必然使女性：(一)同性行為本身相異化，使得“很多女性在性行為中都無法獲得高潮”；(二)同女性自身相異化，使得“女人們不但將自己的思想同身體割裂……而且她們與自己的思維也產(chǎn)生了分裂”；(三)同其他女性相異化，使得女性成了“為博得男人的性關(guān)注而相互競爭的許多個體”[4](PP 453-457)。毋庸諱言，賈格爾的分析入木三分，其間馬克思“異化勞動”的分析架構(gòu)也顯而易見。

再次，賈格爾在深刻分析性別異化后指出，“當(dāng)代社會女性的異化現(xiàn)象是資本主義生產(chǎn)方式下的具體的、歷史的產(chǎn)物”[4](PP 470-471)，而要更深刻闡明這種獨特的資本主義父權(quán)制，“社會主義女權(quán)主義者”必須采用“馬克思和恩格斯創(chuàng)立的歷史唯物主義方法”[4](P 183)。不過，在此便有誤讀存在。其一，馬克思主義經(jīng)典作家是否真如一些社會主義女權(quán)主義者所言的那般在性別壓迫與婦女解放問題上保持了意味深長的“沉默”，在對苦難的人類史展開幾乎全景式掃描時遺漏了“婦女園地”？實事求是地講，一些社會主義女權(quán)主義者如此言說并非指馬克思主義經(jīng)典作家對婦女問題沒有絲毫的理性認(rèn)知(比如朱麗葉·米切爾就曾在其文章中援引過馬克思在《神圣家族》中摘錄傅立葉的那段名言——婦女解放的程度是衡量普遍解放的天然標(biāo)準(zhǔn)[9](P 11))，而是質(zhì)疑于其理論分析的有效性與合理性(當(dāng)然，在如此言說之時并非是從實證科學(xué)與合理發(fā)展角度立論的)。對此，可以提出以下兩方面駁證。一方面，不妨進(jìn)行一番比較，恩格斯在系統(tǒng)研究了母權(quán)制向父權(quán)制演變、家庭的歷史發(fā)展以及資本主義社會中女性受壓迫的真實現(xiàn)狀之后指出：“婦女解放的第一個先決條件就是一切女性重新回到公共的事業(yè)中去。”[6](P 85)作為社會主義女權(quán)主義代表人物的賈格爾則指出：“女性的徹底解放需要一種社會生產(chǎn)的全新組織模式和女性柔弱特質(zhì)的最終消滅。”[4](P 471)兩相比較，其間確有差異，但是這種差異并非完全不可對話、通約，因為二者均寄希望于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的某種變革，所以性別盲區(qū)言過其實。另一方面，同為美國女權(quán)主義者，拉·杜娜耶夫斯卡婭曾著文評價道：“馬克思無論在組織關(guān)系中還是在私人關(guān)系中都認(rèn)為婦女既是革命的力量，又是革命的原因。”[10](P 205)由此可見，馬克思主義遺漏“婦女園地”的說法恐難成立。

其二，社會主義女權(quán)主義者一方面在哲學(xué)方法論上承認(rèn)要徹底闡明資本主義父權(quán)制舍馬克思恩格斯所創(chuàng)立的歷史唯物主義方法而不能，另一方面卻在具體理論實踐分析中采取了機(jī)械的形而上學(xué)方法，與歷史唯物主義方法南轅北轍。以賈格爾為例，其性別異化的邏輯起點是將女性漫長的受壓迫史一刀兩斷，徑直取資本主義父權(quán)制的一段深入挖掘，盡管有所理論創(chuàng)獲，但畢竟在性別壓迫分析中缺失了歷史視野的深邃投射。其誤讀在于僅僅透過資本主義父權(quán)制這一單一化視角展開分析，竟置并非可有可無的女性受壓迫的漫長前史于不顧，這就完全背離了歷史唯物主義方法。對于歷史唯物主義而言，“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[11](P 47)，深刻洞察資本主義父權(quán)制對女性造成的性別異化之后還應(yīng)反觀歷史，以此燭照最為幽暗的歷史死角，才能在歷史與現(xiàn)實復(fù)雜的立體化視域中洞穿婦女千百年來受壓迫的歷史死結(jié)，從而向真正消除性別壓迫之路奮進(jìn)。

三、自戕與后學(xué)困境：后馬克思主義女權(quán)主義者的聯(lián)姻與誤讀

20世紀(jì)七八十年代以來，西方資本主義世界后工業(yè)化特征日益明顯，表現(xiàn)在思想文化領(lǐng)域便是各種后學(xué)新潮層出不窮，這股時代涌動的大潮也以裹挾一切的氣魄時刻提醒著人們置身解構(gòu)的時代，無物常存。在這種無法抗拒的時代風(fēng)潮下，許多女權(quán)主義者紛紛斷言“馬克思主義和女權(quán)主義的蜜月已經(jīng)結(jié)束了”[12](P 364)；一些不愿徹底割斷與馬克思主義之間理論臍帶的女權(quán)主義者在充分吸收以后結(jié)構(gòu)主義、解構(gòu)主義以及后現(xiàn)代主義為代表的各種后學(xué)之后也在理論特征上大踏步地邁入了“后馬克思主義女權(quán)主義”的自戕時代。與馬克思主義女權(quán)主義的傳統(tǒng)流派一樣，后馬克思主義女權(quán)主義是一個內(nèi)部極其復(fù)雜多元的思想群落。根據(jù)英國學(xué)者朱利斯·湯申德(Jules Townshend)的研究，甚至在這些后馬克思主義女權(quán)主義者之間還有“強(qiáng)”后馬克思主義女權(quán)主義與“弱”后馬克思主義女權(quán)主義之分[12](P 362)，其標(biāo)準(zhǔn)無非是理論家所持立場與馬克思主義之間距離之遠(yuǎn)近。不過，總體而言，這種差距相當(dāng)微弱。換言之，后馬克思主義女權(quán)主義與馬克思主義之間的理論“聯(lián)姻”較之以前更顯稀薄，所以下面統(tǒng)而論之。

西蒙·德·波伏瓦(Simone de Beauvoir)的名著《第二性》一直被譽(yù)為女權(quán)主義運動的“圣經(jīng)”，幾乎改變了整個女權(quán)主義理論大廈的形態(tài)，自此，女權(quán)主義者在性與性別之間苦心孤詣，無往不前。這種影響之于后馬克思主義女權(quán)主義者的結(jié)果便是馬克思主義婦女解放理論頻遭質(zhì)疑，他們紛紛指責(zé)馬克思主義以一種自然主義的眼光觀照女性。比如，凱瑟琳·麥金儂(Catharine MacKinnon)指出：“馬克思對婦女是從自然而不是從社會來定義的?！盵13](P 3)后馬克思主義女權(quán)主義由于受到阿爾都塞、?？碌人枷爰业挠绊懀蛊湓谶@一問題上的論證邏輯較之前的馬克思主義女權(quán)主義者大異其趣，后學(xué)氣息十足。比如，朱迪斯·巴特勒(Judith Butler)認(rèn)為：“性別不是一個人類本性或生物學(xué)特征的問題，而是既定文化規(guī)范所強(qiáng)加的一種表現(xiàn)?！盵14](P 68)這種既定的文化規(guī)范所含內(nèi)容復(fù)雜而廣泛，不同的后馬克思主義女權(quán)主義者的側(cè)重點也彼此互異。比如，米歇爾·巴雷特(Michel Barret)側(cè)重于性別意識形態(tài)如何經(jīng)由教育等途徑“歸化”、建構(gòu)女性的主體身份；南希·哈索克(Nancy Hartsock)側(cè)重于主流話語、知識生產(chǎn)、文本語境等對女性性別意識的影響，提出創(chuàng)建女性立場理論的設(shè)想。加之用語晦澀難懂，因而學(xué)院化傾向不斷加強(qiáng)，也因此日益淡化著其大眾化的女權(quán)政治運動初衷，在客觀上走向了一種自戕。

此外，后馬克思主義女權(quán)主義在另一路徑上不斷自我消解。由于擁抱解構(gòu)主義大師德里達(dá)的理論，后馬克思主義女權(quán)主義者開始質(zhì)疑啟蒙時代以來理性之光所照耀著的諸如“主體”“女性”“女權(quán)”等一切話語體系，認(rèn)為抽象提純之后的概念術(shù)語抹殺了其外延所及的一切個體的差異，應(yīng)當(dāng)反對這種本質(zhì)化的做法，因為它構(gòu)成了男權(quán)社會最為穩(wěn)固的話語堤壩，而話語即權(quán)力[15]。所以，女權(quán)主義運動本身也橫遭質(zhì)疑。這種強(qiáng)調(diào)差異化的批判路徑在全球化時代背景下很容易得到非歐美裔女權(quán)主義者的贊成與響應(yīng)。差異性不僅時間性歷史化地存在著，更以空間性的理化質(zhì)態(tài)實存著：“歸化”女性氣質(zhì)的意識形態(tài)等話語體系在不同的國家、民族、階層之間千差萬別，這些地區(qū)對“主體”“女性”“壓迫”等的理解與西方差異極大，因而真正實現(xiàn)女性的自由解放必須拒斥“女性沙文主義”和批判“歐洲、北美女權(quán)主義中心地位”[16](P 2)。不過，在批判女權(quán)沙文主義的過程中，女權(quán)運動很容易為民族主義、反霸權(quán)主義等非女權(quán)主義的異質(zhì)化思想所裹挾而失去自主的獨立形態(tài)，勢必消融于其他主義與運動而不自知，這是后馬克思主義女權(quán)主義需要面對的后學(xué)困境：女權(quán)運動由反對男權(quán)壓迫始，經(jīng)反對男性/女性主體而走向反對女性自身，批判者成了被批判者，自身消解著婦女解放理論，這不能不說是一個悲劇。

四、結(jié)語：重訪馬克思主義經(jīng)典，超越女權(quán)主義的理論局限

德里達(dá)指出，對于我們的時代而言，“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產(chǎn)，也就沒有將來?！盵17](P 15)馬克思主義是尋求人類解放的科學(xué)理論體系，而女權(quán)主義是追求女性自由發(fā)展的思想潮流。一個反抗階級壓迫，一個反抗性別壓迫，兩者之間本來就存在天然的親緣關(guān)系。然而長期以來，西方女權(quán)主義對馬克思主義的誤讀，影響了對馬克思主義婦女解放理論的繼承和發(fā)展，甚至走向自我消解的困境。

新時代需要我們立足現(xiàn)實，重訪馬克思主義經(jīng)典，發(fā)展超越西方馬克思主義女權(quán)主義的理論，走出因為誤讀而壘造的理論困境。在此過程中，一方面要批判性地借鑒馬克思主義女權(quán)主義的探索，另一方面要結(jié)合新時代中國婦女發(fā)展與男女平等的重點問題推進(jìn)馬克思主義婦女理論的中國化大眾化時代化。