譚 勤

（廈門工學(xué)院 文化與傳播學(xué)院，福建 廈門 361021）

孟子是戰(zhàn)國中期儒家學(xué)派的代表人物，他的事跡主要見于《孟子》一書。孟子在母親的精心培育下，從小就嚴(yán)格接受了包括“六藝”在內(nèi)的傳統(tǒng)教育。音樂是古代“士”的必修內(nèi)容，孟子精通詩、書、禮、樂、易、春秋，有著良好的音樂修養(yǎng)，是一個(gè)典型的博學(xué)之“士”。雖然《孟子》書中并無多少關(guān)于音樂方面的論述，也沒有像孔子那樣幾乎天天鼓琴、引吭高歌的記載，或許我們可以推測孟子比不上孔子對(duì)音樂的癡迷喜愛。但是，從孟子談?wù)撘魳返闹谎云Z中，我們?nèi)阅芸闯雒献佑兄S富而獨(dú)特的音樂理論觀，他對(duì)音樂教育很重視，在他的音樂觀中，包含著一定的進(jìn)步意義。

1 孟子重視音樂的道德教化作用，認(rèn)為音樂不單純是為了娛樂表演

從西周到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，音樂被廣泛應(yīng)用于社會(huì)生活的各個(gè)方面，例如祭祀、外交、婚禮、喪葬、宴飲等。樂往往與詩、舞結(jié)合，與禮相伴，調(diào)節(jié)、約束著人們的行為，既起著道德教化的作用，又有著娛情言志的功能。孟子的樂教，不單純是為了享樂和娛樂表演，更主要的是要承擔(dān)起政治教化的功能。

孟子曰:“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心?！盵1]238仁言，仁德的語言；仁聲，仁德的音樂。孟子說仁德的語言不如仁德的音樂入人心之深，良好的教育比良好的政治更能獲得民心。孟子看到了樂教的重要作用，他認(rèn)為，用具有高尚道德內(nèi)涵的音樂，比用單純語言道德說教更能感染啟發(fā)人，觸動(dòng)人心?！吧平痰妹裥摹?，這樣“仁聲”就成為統(tǒng)治階級(jí)“得民心”的有力手段了。孟子將音樂的情感體驗(yàn)與政治道德教化有機(jī)結(jié)合，繼承發(fā)展了從西周到孔子以來的樂教的社會(huì)政治功能。

孟子的樂教主要是從道德教化的角度出發(fā)，對(duì)國家而言，發(fā)揮人倫教化之功，移風(fēng)易俗；對(duì)個(gè)人而言，可以完成人格修養(yǎng)?！睹献印す珜O丑上》篇中記載，孟子引用子貢的話說:“見其禮而知其政，聞其樂而知其德?！盵1]48孟子認(rèn)為,音樂能反映一個(gè)地方的道德精神風(fēng)貌。“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也;智之實(shí),知斯二者弗去是也;禮之實(shí),節(jié)文斯二者是也;樂之實(shí),樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已,則不知足之蹈之手之舞之?！盵1]138在孟子看來,“樂”的實(shí)質(zhì)就是從仁義中得到快樂。孟子把音樂作為人格修養(yǎng)的一種方法，重視的是音樂的教化功能，而不是音樂的娛樂表演功能。這種通過音樂教育激發(fā)受教主體的情感共鳴，在強(qiáng)烈的藝術(shù)感染中完成對(duì)受教主體的人格教育，是儒家的一種傳統(tǒng)教育方式。

2 孟子崇尚具有“仁義之實(shí)”的雅樂，但不認(rèn)為音樂越古越好

孟子說：“在我者，皆古之制也?！盵1]268他和孔子一樣，是厚古薄今的復(fù)古派。孟子“言必稱堯舜”[1]84；自稱“非堯舜之道,不敢以陳”[1]66；自命“師文王”[1]126；自愿“學(xué)孔子”[1]47；主張“法先王”，要求“行先王之道”“率由舊章”，認(rèn)為“為政不因先王之道，可謂智乎”[1]121；“遵先王之法而過者，未之有也”[1]121。孟子要求恢復(fù)周制，他認(rèn)為一代不如一代，說“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。”[1]222孟子認(rèn)為春秋末期是“世衰道微，邪說暴行有作”，又說戰(zhàn)國時(shí)期是“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議”“邪說誣民，充塞仁義”[1]116，咒罵當(dāng)時(shí)的封建君臣是“暴君污吏”[1]89，說戰(zhàn)國的社會(huì)是“由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也”[1]226。后世司馬遷說他是“迂遠(yuǎn)而闊于事情”[3]，桓寬說他是“守舊術(shù)，而不知世務(wù)”[4]。

孟子的思想核心是仁義，他說，“仁，人之安宅也；義，人之正路也?！盵1]129并說，“居仁由義，大人之事備矣?！盵1]247就是說，居住于仁，行走仁義，大人的工作便齊全了。孟子認(rèn)為，以仁義充實(shí)內(nèi)心世界，就沒有什么欠缺的了，“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？”[1]66孟子把仁義推到了無以復(fù)加的地步。

推崇古制，崇尚仁義的孟子，在音樂上的表現(xiàn)，就是崇尚充實(shí)著仁義之內(nèi)容的雅樂。從上文所引的“仁之實(shí)，事親是也;義之實(shí),從兄是也;……手之舞之”這段話可知，孟子認(rèn)為音樂的主要內(nèi)容就在于“仁”“義”二者，只有那些具備了“仁義之實(shí)”的音樂才能使人產(chǎn)生快樂，而具有“仁義之實(shí)”的音樂當(dāng)然就是孔子非常推崇的雅樂了。可見，孟子和孔子一樣，都是非常喜歡雅樂的。

孟子喜歡雅樂，離不開這樣一個(gè)原因：他認(rèn)為雅樂更能起到教育大眾的作用?！叭恃圆蝗缛事曋肴松钜?。”[1]238趙歧注：“仁聲，樂聲雅頌也?！比事暭囱艠?。孟子認(rèn)為，具有“仁義之實(shí)”的雅樂比仁德的語言更能給人留下深刻的印象，更能感染人，教育人。孟子雖然喜歡以仁義為主要內(nèi)容的古老雅樂，但他并不認(rèn)為音樂越古越好?！睹献印けM心下》記載：“高子曰：‘禹之聲尚文王之聲?！献釉唬骸我匝灾?？ ’曰：‘以追蠡?！唬骸寝勺阍?？城門之軌，兩馬之力與？’”[1]261在這里，孟子評(píng)價(jià)禹樂與文王之樂的好壞，并不因禹樂早于文王之樂，就簡單地認(rèn)為禹樂好于文王之樂。而是理性指出，禹樂的鐘鈕快斷了，主要是因?yàn)橛砼c周王相隔大約一千年左右，是時(shí)間太久的原因造成的，而并非只是因?yàn)橄矚g的人多、敲擊的次數(shù)太多所導(dǎo)致。

3 孟子既堅(jiān)持原則又靈活變通，他并不反對(duì)新樂

《孟子·梁惠王下》記載：莊暴見孟子，曰：“暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對(duì)也?！痹唬骸昂脴泛稳?？”孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！”他日，見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”王變色乎，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳?！痹唬骸巴踔脴飞酰瑒t齊其庶幾乎！今之樂由古之樂也?！裢跖c百姓同樂，則王矣。”[1]19～20齊王說他自己很愛一般世俗的流行音樂，孟子回答說，如果齊王非常愛好音樂，那齊國便會(huì)很不錯(cuò)了，因?yàn)闊o論現(xiàn)在流行的音樂還是古代的音樂，都是一樣的，“今之樂由古之樂也”。孟子認(rèn)為，不管是古樂還是新樂，只要非常喜歡就是對(duì)的。孟子并不認(rèn)為齊王愛好新樂就會(huì)給國家?guī)頌?zāi)害，想反，還非常有益，只要齊王做到“與民同樂”，就能讓齊國大治，就能稱王。在這里，孟子對(duì)新樂采取了客觀態(tài)度，并不因自己一味愛好雅樂就對(duì)新樂懷有偏見而排斥新樂，而是明智地接受了新樂。這與孔子的“惡鄭聲”“鄭聲淫”的對(duì)新樂的深惡痛絕形成了鮮明的對(duì)比，表現(xiàn)了他思想中進(jìn)步的一面。

孟子愛好的是雅樂，但是他對(duì)新樂采取了包容的態(tài)度，實(shí)際上是因?yàn)樗J(rèn)識(shí)到了音樂的審美功能。孟子認(rèn)識(shí)到，不管是雅樂還是新樂，在情感陶冶、心靈觸動(dòng)上所起的作用都是一樣的。只要統(tǒng)治者能做到“與民同樂”，那么，新樂也能同雅樂一樣，以情感人，陶冶人的性情，起到移風(fēng)易俗的教化目的；同時(shí)還能增進(jìn)上下階層群體間的情感共同性，促進(jìn)君民關(guān)系的和諧融洽，實(shí)現(xiàn)它的政治目的。

孟子尊崇雅樂，但不反對(duì)新樂，還與他的下列進(jìn)步思想分不開。

孟子是一個(gè)堅(jiān)持原則的人?！睹献印る墓隆酚涊d：陳代曰：“不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且《志》曰：‘枉尺而直尋’，宜若可為也?！泵献釉唬骸拔酏R景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元?？鬃愚扇⊙?？取非其招不往也。如不待招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者，以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？……如枉道而從彼，何也？且子過矣：枉己者，未有能直人者也?！盵1]103～104孟子所處時(shí)代，拜見諸侯是有原則的。過去齊景公打獵時(shí)，用旌去召喚管理山林的虞人。按禮，旌是召喚大夫用的，若是召喚虞人，只能用皮冠。由于不合禮法，虞人堅(jiān)持不往。孟子要實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，必須拜見諸侯，但孟子是一個(gè)堅(jiān)持原則的人，他反對(duì)“枉尺直尋”，寧肯不得任用也不愿違背原則。

但是，孟子并非是一個(gè)一層不變、墨守陳規(guī)的人。他說“言不必信，行不必果”[1]144，主張?jiān)谝欢ǖ姆秶鷥?nèi)靈活變通。他在《孟子·盡心上》說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中。執(zhí)中為近之。執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！盵1]244楊子主張為我，拔一毛而利天下也不愿意，是極端的利己主義。墨子主張兼愛，摸禿頭頂，走破腳跟，只要對(duì)天下有利，一切都干，是極端的利他主義。子莫主張居于兩者之間，但是一味執(zhí)中，不管情況如何變化，只是死守著既定的理論原則不放，不靈活地進(jìn)行變通調(diào)整，即“權(quán)”，就會(huì)使執(zhí)中的理論和原則失去了效應(yīng)而不能取得好的結(jié)果，這就是“舉一而廢百也”。

孟子的靈活變通，以他的“價(jià)值恒定原則”作為指導(dǎo)。也就是說，遇到特殊情況，究竟是堅(jiān)持原則，還是變更原則，唯一的標(biāo)準(zhǔn)就是價(jià)值恒定?！睹献印るx婁上》記載了這樣一件非常著名的事。淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也。 ”曰：“嫂溺，則援之以手乎？ ”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手，權(quán)也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手——子欲手援天下乎？”[1]134孟子承認(rèn)男女授受不親是禮，但是嫂溺是特殊情況，遇到這種特殊情況就要對(duì)禮進(jìn)行變通，哪怕違反原則也在所不惜，不能死抱原則不放，“嫂溺，援之以手，權(quán)也”。如果遇到特殊情況也不知變通，那就是豺狼，是“執(zhí)一”的行為了。

《孟子·盡心上》也記載了一件比較有名的事情。桃應(yīng)問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執(zhí)之而已矣?！薄叭粍t舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所愛之也?！薄叭粍t舜如之何？”曰：“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身然，樂而忘天下。”[1]247～248假如瞽瞍殺了人，按照法度，當(dāng)然應(yīng)該抓起來，但是瞽瞍是舜的的父親，舜為了父子親情，于是背著父親離開以逃避法度。在這里，舜是堅(jiān)持原則還是違背原則，標(biāo)準(zhǔn)就在于他內(nèi)心的取舍，也就是看哪一個(gè)更符合自己的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。在兩難的情況下，舜認(rèn)為父親比天下更重要，于是，他可以棄天下如棄破鞋，背著父親逃到遙遠(yuǎn)的海邊，去過逍遙的日子。當(dāng)然，在現(xiàn)代人的眼里，舜的這種做法是一種違法行為，甚至是一種無法想象的行為。但是，在上古那個(gè)落后、野蠻的年代，人們當(dāng)然不可能具有法治觀念，不可能自覺遵守法律，人們普遍認(rèn)為，一個(gè)不“孝”的人比一個(gè)不守法的人更得不到尊重。

孟子既是一個(gè)堅(jiān)持原則的人，又是一個(gè)靈活變通的人，表現(xiàn)在音樂上就是，他雖然非常崇尚雅樂，但是他并不反對(duì)新樂。

4 孟子認(rèn)為音樂具有美感共同性，要“與民同樂”

在人類審美活動(dòng)中，美感心理活動(dòng)既有“同”，又有“異”，呈現(xiàn)出“同”與“異”矛盾對(duì)立統(tǒng)一的復(fù)雜狀況。關(guān)于人的美感心理活動(dòng)具有共同性和普遍性這一點(diǎn)上，早在兩千多年前的孟子就已經(jīng)意識(shí)到了。

孟子在 《孟子·告之上》中提出：“口之于味也，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”[1]201～202大意是說，天下之口相似，對(duì)美味佳肴，天下人追隨易牙的口味，因此，人們對(duì)美味佳肴的味感是相同的；天下之耳相似，對(duì)于音樂，天下人都希望做到師曠那樣。因此，對(duì)音樂的美感，人們大體是相同的；眼睛也是這樣，天下人都認(rèn)為子都美麗，因此，對(duì)容顏?zhàn)松拿栏?，人們大體是相同的。概而言之，天下人口、耳、目相似，故而“口之于味也有同耆焉，耳之于聲也有同聽焉，目之于色也有同美焉?！?/p>

孟子此段的主旨在于證明 “理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”。孟子從性善論的角度出發(fā)，認(rèn)為人對(duì)于美的感受，是人性所固有的。用他的話說：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也?！盵1]263說人的口、鼻對(duì)于美味、芳香的生理要求，出于人的本性，無疑是言之有理的，但由此推斷出耳、目對(duì)于音樂、容色的審美感受也為人性所固有，那就近乎武斷了。然而人的審美活動(dòng)屬于精神意識(shí)到心里范疇，受到后天社會(huì)環(huán)境、文化教養(yǎng)等多種因素等影響。因此，孟子將物質(zhì)性的生理欲求同精神性的美感享受混為一體，將生理機(jī)制的快感同精神領(lǐng)域的美感愉悅等同齊一是不妥的。但是我們?nèi)缒芴鏊乃枷塍w系，揚(yáng)棄他的結(jié)論，那么，由“口之于味也有同耆焉；耳之于聲也有同聽焉；目之于色也有同美焉”的命題中，是不難發(fā)現(xiàn)其所包含的部分真理的。孟子認(rèn)為人類有相同的感官，有相同的生理基礎(chǔ)，這決定了人們?cè)趯徝佬蕾p中必然產(chǎn)生共同的感受。孟子的這一論點(diǎn)，正確地揭示了人類審美活動(dòng)中客觀存在著的美感共同性特點(diǎn)。

孟子說，“凡同類者，舉相似也”“圣人，與我同類者。”[1]201孟子關(guān)于美感享受人所相同的觀點(diǎn)中所指的人，包括統(tǒng)治階級(jí)和老百姓等所有人，也就是說，老百姓與統(tǒng)治者有著相同的審美感受，這當(dāng)然包括在音樂的欣賞上也有著相同的審美感受。于是，孟子要求統(tǒng)治者與民同樂也就有了理論基礎(chǔ)。他在《孟子·梁惠王下》中反對(duì)統(tǒng)治者“獨(dú)樂”，明確提出“與民同樂”。“與民同樂”，意思是說君同民一道娛樂。一道娛樂，當(dāng)然包括一同享受音樂，一同享受音樂所帶來的快樂。

孟子的“與民同樂”思想，包含著樂是大眾的、老百姓也應(yīng)該享受音樂的進(jìn)步思想，是同流行于世的那種宣揚(yáng)美的享受只應(yīng)該由統(tǒng)治者獨(dú)占的觀點(diǎn)針鋒相對(duì)。在戰(zhàn)國那樣一個(gè)統(tǒng)治者專斷橫行的時(shí)代，一個(gè)士大夫能挺身而出抨擊王公貴族的“獨(dú)樂”，鼓吹諸侯國君應(yīng)該“與民同樂”，這種“民貴君輕”的民主思想是非常的難能可貴。作為儒家思想的忠實(shí)信徒，能夠拋開本門學(xué)派祖師孔子的“禮樂征伐自天子出”[2]196，更能顯現(xiàn)出孟子思想中進(jìn)步的一面。當(dāng)然，孟子并不主張改變生產(chǎn)關(guān)系、也不主張改變剝削制度，只是僅僅憑三寸不爛之舌游說于統(tǒng)治者之門，盼其拋卻特權(quán)“與民同樂”，這在階級(jí)對(duì)立極為尖銳的奴隸社會(huì)里只能是夢想，根本無法實(shí)現(xiàn)。但是孟子對(duì)統(tǒng)治者“獨(dú)樂”的大膽抨擊與深刻揭露，對(duì)辛苦創(chuàng)造了財(cái)富與文明而又喪失其享受的黎民百姓的同情關(guān)心，這在兩千多年前，是無人能與之相比的。當(dāng)然，孟子提出的“與民同樂”，并不是單純要求統(tǒng)治者與老百姓一同娛樂，而是出于政治目的，是為了幫助統(tǒng)治者獲得民心，稱王天下。