王楚楚
(喀什大學馬克思主義學院,新疆 喀什 844000)
伴隨著中國的崛起,世界上不乏有“中國威脅論”聲音的產(chǎn)生,一些西方國家意圖通過輸出其價值觀,妄圖顛覆我國的社會主義制度。為此,從理論上揭露“普世價值”的虛偽面目,有利于我們始終堅持馬克思主義的指導思想地位,有利于堅持我國的主流意識形態(tài)。
關于“普遍性”的追朔,古希臘時期許多哲學家已對其進行了探討和實踐,哲學家們強調(diào)建立一種普遍的、亙古不變的知識形態(tài),并依照這些普遍性的知識對人們的行為和實踐活動進行規(guī)范和約束。而后,基督教東、西兩派為了擴張其勢力范圍和影響力,鞏固其宗教地位,衍生出帶有宗教色彩的“普世主義”。德國神學家孔漢思于1990年發(fā)表了有關“普世倫理”的表述,用以解決全球存在的多元沖突。而聯(lián)合國教科文組織于1997年倡導“普世倫理”計劃,也為此多次舉行國際會議。之后,西方對“普遍性”的追求進一步演化為“普世價值”。尤其在蘇東劇變、蘇聯(lián)解體時期,國際共產(chǎn)主義運動處于低潮,而西方資本主義國家借機對非西方國家傳播其意識形態(tài)和制度模式。美國學者弗朗西斯·福山在對20世紀以來的許多政治體制進行考察后,認為威權政體和極權政體都逐漸衰落,存在不合理性,而自由民主政體是諸多政體中的最后勝利者,具有獨特的地位。福山認為,自由民主制是世界上完美的政治體制,極力倡導把西方的自由民主制向東方國家或沒有民主傳統(tǒng)的國家輸出,主張全世界都推行這一制度模式。根據(jù)以上邏輯,在福山看來,西方國家的自由民主制即是“普世價值”,是各個國家都應遵循的制度模式。
“普世價值”流行于20世紀90年代,興起于西方國家,主要宣傳基于“平等、博愛、民主”等理念構(gòu)成的資本主義自由民主制度,并把其視為“人類最后一種統(tǒng)治形式”[1]。關于“普世價值”,需要從兩個基本維度分析。從時間維度看,“普世價值”意味著具有永恒性,對于任何時間階段,任何社會形態(tài)都是適用的;從空間角度看,“普世價值”意味著是超越任何國家、任何階級的,是適用于世界上任何地域的。
究其實質(zhì),“普世價值”是西方為了鞏固其霸權地位,單方面制定所謂的普世標準,從而控制別國的意識形態(tài),開展文化殖民統(tǒng)治,具有壟斷性和強制性?!捌帐纼r值”絕非單純的學術概念,是在美好詞匯的包裝下具有鮮明政治傾向的社會思潮,與新自由主義等錯誤社會思潮沖擊著我國的意識形態(tài)?!捌帐纼r值”相對于封建制度固然先進,但又基于私有制,代表著資產(chǎn)階級利益。美國著名學者亨廷頓直言不諱地指出,“普世價值”的觀念是西方社會的獨特產(chǎn)物,是西方社會對付非西方社會的意識形態(tài)[2]。例如,一些“普世價值”論者鼓吹用西方憲政民主代替我國的人民民主,中國改革開放最終會走向自由市場經(jīng)濟等。為此,“普世價值”是意識形態(tài)的無硝煙戰(zhàn)爭,是西方國家企圖通過包裹著抽象的“自由、民主、博愛”等美好詞匯對我國的主流價值觀進行沖擊,妄想把我國納入到西方的秩序與標準中。
西方資本主義國家運用外在美好的包裝對人們產(chǎn)生迷惑和欺騙,進而推銷自己的價值觀,達到“分化”其他國家的目的,其具體推行方式如下:
真理旨在對世間萬物本質(zhì)的正確認識,注重對客體的了解;價值強調(diào)客體是否能夠滿足主體的需要,即便客體具有真理性,但價值是否實現(xiàn)需要依照于主體的判斷和需求,更加側(cè)重于主體的主觀需要。并且,因為主體的不同,客體所體現(xiàn)的價值也不一樣,不僅不同的主體對于同一客體具有不同的需要和判斷,即使同一主體對于不同階段的客體感受和需要也不一樣?!捌帐纼r值”把價值的條件性解讀為真理的絕對性,混淆價值和真理的區(qū)別,利用美好的詞匯包裝宣揚資本主義國家的價值觀為世界永恒的真理,為資本主義國家進行文化霸權添加助推器。
標準不可能是唯一的,即使同樣的詞匯放到具體的國情中也會根據(jù)其社會制度注入特定的意味,而“普世價值”的實現(xiàn)卻掩蓋標準的多樣性,企圖所有國家都拋棄其具有的特色,而實行統(tǒng)一的西方標準。以美國為例,從時間軸來看,美國不同時期的自由、民主、平等、人權等標準也不一致。在1776年《獨立宣言》中,美國宣稱:“人人生而平等”,但是婦女和黑人沒有選舉權,即使能行使選舉權的人所擁有的選舉權也不一樣。在1870年左右,黑人才爭取到擁有選舉權的資格。在1920年時,婦女能夠行使自己的選舉權力。從空間軸來看,美國屬于聯(lián)邦制國家,每個州的法律都有一定的不同,每個州的民主、人權等也存在不同。在美國境內(nèi)每個州所體現(xiàn)的民主等都不一樣,而對于國情都不一樣的各個國家來說,推行“普世價值”更無從談起。另外,價值的實現(xiàn)需要主客體和實踐的共同作用才能發(fā)揮作用。但是“普世價值”掩蓋了價值實現(xiàn)的條件,忽略了每個國家或每個地域的具體實際。
陳先達老先生曾經(jīng)說過,“普世價值”論錯誤的理論基礎有兩個:一是抽象人性論,二是抽象的形而上學不變論[3]。人性是人類固有的本性。面對共同的全球性問題,如環(huán)境問題、恐怖主義、貧富差距等問題時,人們會產(chǎn)生一樣的愿望和共同的價值需求,人們希望世界和平、平等、安全等。但是,這些共同的價值需求具有一定的時代背景,是具有時代內(nèi)容的現(xiàn)實需要,而這些美好愿望的實現(xiàn)都不能超越其時代性和實踐性。但“普世價值”抽象地借助于人類共有的人性,對自己背后隱藏的真實意圖進行了偽善?!捌帐纼r值”認為人類在其共有的本性基礎上所創(chuàng)造的價值也具有共同性和普遍性,可以超越階級和地域,即把人性進行抽象化,在借用抽象人性的基礎宣傳西方資本主義國家的價值觀。正如費爾巴哈只注意到人的生物層面,抽象地認為“類”是人們自然地聯(lián)系起來的普遍性。而馬克思對此進行了批判,從具體的人出發(fā)認為人的本質(zhì)主要在于其社會性。
透過馬克思主義理論視角,能夠理清楚“普世價值”之所以行不通的理論根據(jù),具體如下:
“普世價值”基于西方的文化觀念、歷史背景、社會條件等,雖然也結(jié)合了一些人類共同的倫理、道德和價值觀,表面上似乎表達了人類共同的愿望,呼吁出人類共有的心聲,但實質(zhì)仍是代表資產(chǎn)階級的立場,維護資本主義的利益。比如,美國所體現(xiàn)的民主是金錢至上的民主,自由體現(xiàn)的是資產(chǎn)階級不斷追求剩余價值的自由等。正如列寧毫不隱瞞地說:“資產(chǎn)階級民主同中世紀制度比較起來,在歷史上是一大進步,但它始終是而且在資本主義制度下不能不是狹隘的、殘缺不全的、虛偽的、騙人的民主,對富人是天堂,對被剝削者、對窮人是陷阱和騙局?!盵4]為此,“普世價值”植根于西方資本主義私有制,立足于西方資本主義生產(chǎn)方式,在立場、觀點等方面與馬克思主義相反。
價值旨在強調(diào)客體對于主體的滿足度和需求度,以主體為準則,即價值是相對的,具有主體性。而對于價值觀念而言,各個階級具有自己的價值觀念,不存在絕對性。另外,價值觀念由于社會歷史的變化一直產(chǎn)生新的內(nèi)容與蘊意。正如古希臘時期的民主和近現(xiàn)代資本主義國家的民主不一樣,美國獨立時所宣稱的平等和現(xiàn)在所說的平等也不一樣。
人作為主體在與其他主體或者客體接觸時,須要經(jīng)過實踐活動的發(fā)生,才能使客體發(fā)揮作用,從而滿足主體的需要。為此,價值的實現(xiàn)離不開實踐活動。而“普世價值”撇開社會歷史進程,認為西方宣稱的“人權、平等、博愛”等是超越歷史的,否認人的社會屬性,具有片面性和抽象性?!捌帐纼r值”的推行抹滅了主體選擇的能動性和實踐發(fā)展的多樣性,背離了實踐的作用。
正如歐根·杜林把自己的理論宣傳為終極真理論,并炮制出“永恒道德說”,認為自己所宣揚的道德理論是凌駕于歷史和民族特性的基礎上,而忽略了道德所具有的階級性。而恩格斯對其進行了反駁,“人們自覺地或不自覺地,歸根到底總是從他們階級地位所依據(jù)的實際關系中——從他們進行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟關系中,獲得自己的倫理觀念。”[5]自從階級產(chǎn)生后,道德、倫理等觀念都沒有超越階級、歷史與地域,面對相同問題,由于站的立場和所考慮的問題因素不同,所得出的道德評價也不會相同。
馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中,明確指出共產(chǎn)主義即要建立“自由人聯(lián)合體”,表明無產(chǎn)階級要從資本家手中擺脫枷鎖,強調(diào)每個人自由的重要性。馬克思主義致力于指導廣大被剝削者能從壓迫中解脫出來,捍衛(wèi)自身權利,擺脫社會不公平現(xiàn)象,這明顯的表明了馬克思主義也在強調(diào)民主、自由等。值得注意的是,馬克思主義所強調(diào)的自由與民主等立足于無產(chǎn)階級的立場,在維護無產(chǎn)階級利益的基礎上,爭取全人類解放,與基于資本主義的“普世價值”截然不同。而且,按照馬克思對社會形態(tài)的分析,共產(chǎn)主義社會所達到的自由、民主、平等和人權等遠比資本主義社會所強調(diào)的自由與民主等價值觀念更完善、更寬泛。為此,當“普世價值”對我國價值觀念沖擊時,我們須撥開“普世價值”的迷霧,揭露其具有的虛偽性和迷惑性,堅持馬克思主義思想的指導地位,從而實現(xiàn)對平等、自由和人權等價值觀念的現(xiàn)實追求。
習近平總書記在第七十屆聯(lián)合國大會的講話中提出“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由,是全人類的共同價值,”[6]使社會主義核心價值觀和世界人民的共同需要完美結(jié)合?!肮餐瑑r值”是習近平總書記在深入分析國際國內(nèi)形勢的基礎上,以建立人類命運共同體為視角,為解決全球問題提供的“中國方案”。但是“共同價值”不同于“普世價值”,它強調(diào)了價值的個性和共性,強調(diào)尊重文明的多樣性、各民族文化的差異性等,從具體的人出發(fā)表達全人類的共同愿望。在宣揚“普世價值”的過程中,也不會強加于全人類,不會打著一些虛偽的幌子強迫別國接受,而是以科學的姿態(tài)為世界各國人民追求美好生活提供正確的智慧和方案?!肮餐瑑r值”旨在以構(gòu)建人類命運共同體為契機,達到各國共贏的狀態(tài)。而“普世價值”卻打著“人道主義”等幌子造成許多民族分裂的現(xiàn)象,諸如美國發(fā)動的海灣戰(zhàn)爭、伊拉克戰(zhàn)爭等,結(jié)果為百姓流離失所,沒有穩(wěn)定安全的家園??梢?,“普世價值”實為虛假,我們必須堅持在“共同價值”的指導下,實現(xiàn)人民對美好生活的期望,增強我國在世界上的話語權。
社會主義核心價值觀是我國人民現(xiàn)實生活的精神追求,也是我國人民的道德基礎。當今,許多人歪曲現(xiàn)實,利用社會主義核心價值觀與“普世價值”部分詞匯相同,杜撰中國實行“普世價值”。但是,由于社會屬性和階級屬性的不同,兩者注定具有很大區(qū)別。即使兩者都倡導“自由”,但因為社會性質(zhì)、所有制基礎等不一樣,“自由”所包含的內(nèi)容也不一樣。正如列寧曾指出:“只要階級還沒有消滅,對于自由和平等的任何議論都應當提出這樣的問題:是哪一個階級的自由?到底怎樣使用這種自由?是哪個階級同哪個階級的平等?到底是哪一方面的平等?”[7]
社會主義核心價值觀以愛國主義為基礎,涵蓋了國家、社會和個人的價值目標,構(gòu)建了一個完整的、科學的、符合中國人民精神需求和我國經(jīng)濟基礎的價值體系。當有人把“普世價值”和社會主義核心價值觀相提并論時,我們要擦亮眼睛,了解其中的別有用心,從而大力弘揚和踐行社會主義核心價值觀,使社會主義核心價值觀真正落實到現(xiàn)實生活中。正如習近平總書記在黨的十九大報告中指出:“必須堅持馬克思主義,牢固樹立共產(chǎn)主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想,培育和踐行社會主義核心價值觀,不斷增強意識形態(tài)領域主導權和話語權?!盵8]
揭開“普世價值”的虛偽外表,其實質(zhì)即宣傳西方的自由民主制度,用意識形態(tài)之戰(zhàn)鞏固其文化霸權地位,否定中國的特色,使中國納入西方的秩序之中。如今,“普世價值”的真面目越來越被世人所皆知,西方所推銷的自由民主制度也逐漸被認識到其根本性。正如弗朗西斯·福山2014年在《政治秩序與政治衰敗》里表明:“世界上最早最先進的自由民主制美國,與其他民主制度相比,承受著更為嚴重的政治衰敗?!盵9]而縱觀我國歷史長河,正由于在人民民主專政的基礎上,我們國家才越走越輝煌!為此,我們須講好中國故事,傳播好中國聲音,矢志不渝的堅持中國特色社會主義,用中國的主流價值觀為世界發(fā)展提供一定指導方向。習近平總書記曾經(jīng)指出:“歷史沒有終結(jié),也不可能被終結(jié)。中國特色社會主義是不是好,要看事實,要看中國人民的判斷,而不是看那些戴著有色眼鏡的人的主觀臆斷。中國共產(chǎn)黨人和中國人民完全有信心為人類對更好社會制度的探索提供中國方案?!盵10]