鐘瑞添，劉順強

（廣西師范大學馬克思主義學院，廣西桂林 541004）

新時代建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國不僅要在“物質(zhì)上強，更要在精神上強。 精神上強，才是更持久、更深沉、更有力量的”[1]。民族精神是一個民族在長期的歷史發(fā)展中孕育而成的民族文化智慧結(jié)晶，是一個民族生命力、創(chuàng)造力、凝聚力、發(fā)展力外在表現(xiàn)的內(nèi)在靈魂與紐帶，是傳統(tǒng)文化中推動民族生存和發(fā)展的精粹思想。民族文化認同與振興事關(guān)中華民族偉大復興征程與建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國戰(zhàn)略，新時代人民對美好生活的需要不僅表現(xiàn)在物質(zhì)層面，更表現(xiàn)在精神文化層面，這就對民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代使命提出了更高的要求，實現(xiàn)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”，服務(wù)以文化人的時代任務(wù)，增強民族文化的時代認同感，提升民族文化自信力。民族文化認同是一個歷史過程，傳承與創(chuàng)新民族文化也需要時間的延展與空間的拓展。

一、民族文化認同的內(nèi)涵范式及傳承創(chuàng)新的要求

“文化認同(cultural identity)是指個體對于所屬文化以及文化群體內(nèi)化并產(chǎn)生歸屬感，從而獲得、保持與創(chuàng)新自身文化的社會心理過程。”[2]文化認同作為一個歷史過程，從初級層面來講：一是身份層面上將個人身份歸結(jié)于某一族群；二是思想層面上認同族群內(nèi)的價值取向；三是行為層面上踐行族群內(nèi)的倫理規(guī)范。從高級層面來講：文化認同是對文化形態(tài)生成、發(fā)展、流變歷程科學認知基礎(chǔ)之上形成一種文化適應(yīng)的狀態(tài)，形成有別于其他族群差異化的文化形態(tài)，表現(xiàn)為心理上的內(nèi)化、行為上的外化。

民族文化認同既基于民族發(fā)展進步的歷史事實，更有賴于民族文化隨著時代進步不斷地創(chuàng)新發(fā)展與創(chuàng)造轉(zhuǎn)換。在中國這樣一個“多元一體”的民族大家庭，民族文化認同是民族發(fā)展的前提，是實現(xiàn)各民族對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中國共產(chǎn)黨的認同、對中國特色社會主義的認同的基礎(chǔ)。這里講的民族文化認同，既包括對本民族文化的認同，更是指對中華民族文化的認同。中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出：傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就要大力弘揚“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”等核心思想理念；就要大力弘揚“自強不息、敬業(yè)樂群、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親”等中華傳統(tǒng)美德；就要大力弘揚“求同存異、和而不同的處世方法，文以載道、以文化人的教化思想，形神兼?zhèn)?、情景交融的美學追求，儉約自守、中和泰和的生活理念等向上向善的思想文化”[3]。首次將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展內(nèi)涵予以明確，并站在中華民族發(fā)展總體戰(zhàn)略高度進行了部署，明確了民族文化傳承創(chuàng)新的內(nèi)部結(jié)構(gòu)與外部指導，為民族文化的傳承創(chuàng)新提供了理論與路徑依托。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)“文化基因”是民族文化傳承創(chuàng)新的源泉所在，恪守民族文化內(nèi)核是其發(fā)展創(chuàng)新的前提：一是堅守優(yōu)秀傳統(tǒng)價值理念，鞏固民族內(nèi)部的團結(jié)與凝聚，保持和不斷增進對外的核心競爭力；二是尊重民族文化的多樣性、共生性、共享性，為不同文化的互通互融互享創(chuàng)造條件；三是融入時代元素實現(xiàn)民族文化在內(nèi)容與形式上傳承創(chuàng)新，嘗試結(jié)合不同族群的文化表達形式來傳播本族文化，促使族群文化的跨界交融，統(tǒng)籌價值共識， 形成新的文化符號，新生文化與原有文化相比既有承接性，又有現(xiàn)代性，具備較強的凝聚力和吸引力。

二、民族文化認同困境透視

黨的十九大報告指出：“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引?！盵4]但現(xiàn)實中民族文化認同面臨著諸多困境：一些人對民族文化自信不足，視傳統(tǒng)文化為過時落后的代名詞；在文化旅游開發(fā)的大潮下，民族文化被過度消費、嚴重污染；在國學復興的旗號下，“傳承”演變成為“復古”，不斷消解著民族文化的感染力、傳播力、創(chuàng)造力。這一切都可能造成對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同危機。

（一）全球化時代多元異質(zhì)文化的沖擊，致使民族文化價值力缺失

在全球化加速發(fā)展的今天，多元、多樣、異質(zhì)文化價值觀不斷涌入，劇烈地沖擊著已融入群體內(nèi)心世界的傳統(tǒng)價值理念與行為方式，削弱了優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)社會主義核心價值觀的功能，個體在文化激蕩的大潮中逐漸喪失了對多元文化形態(tài)的價值辨識力，干擾著民族精神的凝聚力。當前優(yōu)秀的民族主導性文化價值缺位，使得社會缺乏統(tǒng)一認可的主導價值，各種文化壁壘之間無法協(xié)調(diào)、對話，難以統(tǒng)籌價值共識及整體協(xié)調(diào)成員之間的行為規(guī)范。個體不能在內(nèi)心深處形成清晰合理的價值判別，更無法將之有效地轉(zhuǎn)化為自覺行為，個體的思想觀念及行為實踐在伴隨資本而生的“物欲主義”極端夸大“利己需要”的價值取向中不斷受到動搖，主導性文化價值受到嚴峻挑戰(zhàn)。

（二）民族原生態(tài)鄉(xiāng)土環(huán)境的消解，致使民族文化傳承力斷裂

隨著工業(yè)化、城市化、商業(yè)化步伐的不斷推進，現(xiàn)代化的生產(chǎn)、生活方式逐漸消解著傳統(tǒng)民族文化存在的土壤?，F(xiàn)代化的觸角延伸到社會每一個角落，社會由相對封閉走向逐步開放，原始地域的界線概念被打破，不同族群之間的文化相互碰撞、相互交融，形成新的交互式文化場域，由此產(chǎn)生新的文化場力，不斷地與民族文化的原真性發(fā)生齟齬，同時也造成了部分民族文化的價值失真。原本承載民族文化的語言、服飾、藝術(shù)等載體逐漸失去其生態(tài)場域，大數(shù)據(jù)信息溝通與傳播的暢通促使原生態(tài)的文化語境弱化，蘊含著民風民俗的族群文化逐漸被拋棄與遺忘。隨著一些民間藝人的故去，一些獨具特色的民族文化藝術(shù)后繼乏人，面臨失傳的窘境，有些甚至處于瀕臨消亡的境地，民族生態(tài)文化的失衡，使得趨同性增加而差異性不斷減弱。

（三）民族優(yōu)秀文化弘揚不足，致使民族文化整合力弱化

社會轉(zhuǎn)型陣痛期，民族優(yōu)秀文化因弘揚不足，民族精神信仰機制尚未形成有效的約束力，民族文化中優(yōu)秀的道德準則未能在社會層面得到深刻認同和普遍踐行，導致部分個體在思想追求上失去道德方向感，在行為踐行上見利忘義，誠信缺失、假冒偽劣等毫無道德底線的事件層出不窮。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族延續(xù)發(fā)展壯大的傳統(tǒng)血脈與精神支柱，青年一代本該是認同、傳承、創(chuàng)新民族優(yōu)秀文化的生力軍，現(xiàn)實卻是對歷史延續(xù)下來的愛國氣節(jié)、勤儉廉正、奮發(fā)圖強、敬長知禮等傳統(tǒng)美德理解不足；對民族傳統(tǒng)服飾、詩詞歌賦、傳統(tǒng)技藝等傳統(tǒng)文化符號了解不足；對熔鑄于中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化認識不深。對民族文化的審美意識、價值取向、行為選擇的偏頗，造成對民族文化的認同呈弱化趨勢。

（四）民族文化宣傳方式的乏力，致使民族文化引導力不強

傳統(tǒng)單向度的民族文化宣傳模式忽視了民族文化傳承創(chuàng)新的“內(nèi)生力”作用，具體實踐中個體被當成接受與訓導的對象，未能與民眾形成有效對接與良性互動，致使主體參與民族文化傳承創(chuàng)新的意愿不強、熱情不高、渠道不暢，影響了傳承創(chuàng)新的預期效果，民族文化宣傳變成自說自話、自娛自樂，致使作為民族文化內(nèi)核的民族精神現(xiàn)實引導價值受到影響。在現(xiàn)代傳媒深度融入人們生活、自媒體時代特征日益明顯的今天，傳統(tǒng)民族文化宣傳方式不斷地被現(xiàn)代傳媒模式突破，伴隨著工業(yè)化而興起的物欲主義、享樂主義、消費主義及功利思想借助電視、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代傳播媒介不斷沖擊著民族文化的塑造力與引導力。共生視閾下“求同存異”的民族文化認同生態(tài)模式被打破，信仰的敬畏之心被拋棄，個體喪失了對民族文化價值范式認同而隨波逐流，使得民族文化引導力逐漸弱化。一些現(xiàn)代傳媒受利益驅(qū)動，為博得大眾的關(guān)注，常常充斥著低俗的、未經(jīng)甄別、魚龍混雜的負面信息，甚至于“偽科學”謠言等諸如此類的反智文化，誤導了人們對科學知識的理解， 加深了公眾對理性知識的信任危機，使其在思想上不知所措，行動上無所適從。

總之，社會現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型極大地改變了人們原有的生活方式、消費形式、價值理念、行為范式，打破了社會固有的民族文化認同格局。隨著社會物質(zhì)財富的不斷豐富，人民對精神生活的追求將更加全方位、多層次、多樣化，只有不斷堅定文化自信，推進民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，賦予民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代元素，才能煥發(fā)出民族傳統(tǒng)文化的勃勃生機。

三、民族文化認同與振興的內(nèi)生機制

民族文化認同必然離不開民族文化生態(tài)環(huán)境的浸染，認同過程其實質(zhì)就是對民族文化符號的賡續(xù)與創(chuàng)新，改造為符合文化主體需求的文化內(nèi)容與形式，最終實現(xiàn)主體內(nèi)在文化價值選擇的自覺。

（一）民族文化生態(tài)環(huán)境的浸染是民族文化認同的前提

民族文化生態(tài)環(huán)境的浸染是實現(xiàn)民族文化認同、創(chuàng)新、發(fā)展的第一步。在實踐中，民族文化認同與族群所形成的文化生態(tài)關(guān)系表現(xiàn)為雙向互動式，人們在創(chuàng)造文化的同時又被文化不斷地塑造著。民族文化生態(tài)環(huán)境浸染主要包括三個層面內(nèi)容：首先，在民族文化認同的發(fā)展過程中，對個體來說，最開始受到的就是家庭文化的熏陶，家庭作為人生活的第一時空，其所形成的文化價值對人的影響具有深刻而久遠的意義。其次，在民族文化認同發(fā)展過程中，個體還會受到學校、社區(qū)、組織的影響，同時個體的行為習慣、語言表達方式等也會受其影響，個體在人文環(huán)境的浸染中不斷調(diào)整自我的認知與行為，不斷增強民族文化的認同記憶，加深民族文化信仰的趨同性。最后，民族文化認同還會受到民族文化制度與民族文化政策的影響，它們對個體的民族文化認同起著規(guī)范與引導的他律作用，使個體在外力的作用下不斷校正不符合民族文化認同的現(xiàn)象與行為。

（二）民族文化傳承中符號的創(chuàng)新賡續(xù)是民族文化認同的必要條件

民族文化符號賡續(xù)是指對傳統(tǒng)文化中具有代表性的優(yōu)秀文化元素的傳承。民族文化在歷史傳承過程中創(chuàng)新始終伴隨其中，傳承中有創(chuàng)新、創(chuàng)新中有傳承，其核心是萃取傳統(tǒng)文化精神內(nèi)涵，融入時代元素，將傳統(tǒng)文化符號轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代形式的文化表達，增強民族文化的時代吸引力。民族文化傳承中符號的創(chuàng)新賡續(xù)從外部條件上看需要多元民族文化之間的交叉與融合，以共生的原在狀態(tài)存在；從內(nèi)部條件上看需要社會主體主動對多元文化價值進行抉擇，在民族文化符號、民族文化身份和價值取向上形成共識，在行為上踐行相應(yīng)的民族文化要求。具體體現(xiàn)在內(nèi)容上不斷豐富、發(fā)展民族文化，形式上傳承創(chuàng)新民族文化符號，使命上維系民族文化生命力，延續(xù)民族身份的歷史積淀，強化個體民族身份歸屬，增強民族文化自覺性，樹立民族文化自信心。據(jù)新華網(wǎng)（廣東頻道）報道，中國國家博物館、湖南省博物館、廣東省博物館等共七個國家一級博物館在“國際博物館日”利用抖音推出文物創(chuàng)意視頻“第一屆文物戲精大會”，將館藏中的“民族文化活化石”寶物們伴隨“抖音神曲”精彩地呈現(xiàn)給觀眾，瞬間成為網(wǎng)絡(luò)“爆款”，民族文化工作者借力抖音等被青年群體喜聞樂見的媒介渠道傳播民族文化，通過形式和內(nèi)容的創(chuàng)新激發(fā)人們的興趣并吸引他們的關(guān)注。

（三）主體內(nèi)在價值選擇的自覺是民族文化認同的終極目標

主體內(nèi)在價值選擇的自覺是在主客體雙向互動中民族文化內(nèi)化的過程， 是在民族文化與外來文化相互碰撞與交融中主體進行的價值探索、權(quán)衡、抉擇的過程。具體表現(xiàn)為主體心靈“歸宿”于民族文化共性的認同過程，認知上珍視民族歷史傳統(tǒng)，觀念上認同民族風俗習慣，行為上形成個性化的民族文化烙印，自覺踐行民族特色文化符號。通過從“探索”到“投入”的過程，促使個體完成四個階段的價值整合：由一開始個體表現(xiàn)出幾乎不關(guān)心自己的民族文化內(nèi)容；到通過民族文化生態(tài)環(huán)境浸染影響，開始注意、了解、探索民族文化多樣性存在形式，如民族物質(zhì)文化、民族精神文化、民族制度文化、民族政治文化等；再到在原有基礎(chǔ)上投入感情精力，形成深度的民族文化意識；最后，個體經(jīng)歷參與、浸染、關(guān)注、辨別發(fā)現(xiàn)了民族文化的內(nèi)在魅力，將民族文化認同有機整合到個體自我概念中，主動接受了其價值取向并踐行其相期許的行為，獲得個性化民族文化身份，達到與他人內(nèi)在的趨同性。我們說民族文化力量的厚重、持久、穩(wěn)定，其實就是行為主體的自覺遵守、身體力行，就是民族整體素質(zhì)的外在表現(xiàn)和社會規(guī)范力量。

四、創(chuàng)新民族文化振興之路

文化興國運興，文化強民族強。黨的十九大提出了弘揚社會主義先進文化、推動社會文化大發(fā)展大繁榮、建設(shè)社會主義文化強國的戰(zhàn)略目標。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的“根”和“魂”。民族文化振興就是要在這個“根”和“魂”的基礎(chǔ)上，建設(shè)起枝繁葉茂、生機勃勃的社會主義先進文化。民族文化的振興，本質(zhì)上就是要實現(xiàn)傳承與創(chuàng)新的統(tǒng)一。民族文化傳承與創(chuàng)新是對傳統(tǒng)文化否定之否定的哲學理念的現(xiàn)實實踐，它是一個涉及不同主體層面的復雜問題，既要堅持民族文化傳承創(chuàng)新的正確方向，遵循民族文化自身內(nèi)在演進的辯證規(guī)律；又要激活民族文化傳承創(chuàng)新的內(nèi)生動力，重視政府民族文化建設(shè)主導職能，營造良好的社會文化氛圍，通力協(xié)作，實現(xiàn)民族文化振興。

（一）堅持民族文化傳承創(chuàng)新的正確方向

民族文化是一個國家的軟實力，它具有潛在性的力量，與顯在性的硬實力一起，構(gòu)成了一個國家的綜合國力。 當然，文化發(fā)展與物質(zhì)發(fā)展并非完全同步，這就是文化發(fā)展的相對獨立性。 也就是說，物質(zhì)水平的提升并不能自然而然地帶來文化水平的提升。從整體性上而言，文化的發(fā)展受一定生產(chǎn)方式的制約，但在階段性的發(fā)展過程中需要人們有意識地推動、引導、促進。振興民族文化是我國社會發(fā)展由重視量的積累到注重質(zhì)的提升的內(nèi)在要求，強化內(nèi)涵式發(fā)展其實質(zhì)就是要實現(xiàn)物質(zhì)發(fā)展與文化發(fā)展的均衡性。

一是樹立馬克思主義文化發(fā)展理念。文化作為上層建筑的組成部分，其對社會生活的影響是方方面面的。民族文化振興只有堅持正確的發(fā)展方向，才能對社會發(fā)展產(chǎn)生積極的影響。傳統(tǒng)文化是現(xiàn)代文化發(fā)展的基石。馬克思主義文化觀主張對傳統(tǒng)文化要去其糟粕，取其精華，并加以批判地吸收、傳承、創(chuàng)新。為此，一要肯定新時代文化都是建立在先前文化成果基礎(chǔ)之上，“沒有希臘文化和羅馬帝國所奠定的基礎(chǔ)，也就沒有現(xiàn)代的歐洲”[5]561。二要正視傳統(tǒng)文化中存在的消極因素，主張在批判的基礎(chǔ)上對傳統(tǒng)文化中的合理成分進行傳承創(chuàng)新，“清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄”[6]707，708。民族文化振興要以馬克思主義文化發(fā)展理念為統(tǒng)領(lǐng)，實現(xiàn)民族文化不斷的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新，豐富人們的精神世界，滿足人們追求美好生活的文化需求，充實人們的理性價值判別，使人們逐漸擺脫單純依靠工具理性來評判事物的狀態(tài)，不斷上升到依靠價值理性來評判事物，促進“個人由‘階級的個人變?yōu)橛袀€性的人'變?yōu)樽杂扇姘l(fā)展的健全的人”[7]249，以馬克思主義文化發(fā)展理念為指引，立足當下的基本國情，不斷增強傳統(tǒng)文化與新時代發(fā)展的契合性，實現(xiàn)民族文化的繁榮與發(fā)展。

二是堅持中國特色社會主義文化價值觀。民族文化認同并不是回歸傳統(tǒng)，而是追溯傳統(tǒng)，重筑優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自身歷史和價值構(gòu)架的延續(xù)性，必須在社會主義核心價值觀的統(tǒng)領(lǐng)下來構(gòu)建，不斷激活民族傳統(tǒng)文化中正面的、積極的創(chuàng)造性價值。時代發(fā)展呼喚我們要以更大的力度、更扎實的措施不斷持續(xù)深入推進社會主義文化強國建設(shè)，在培育和踐行社會主義核心價值觀中推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。堅持中國特色社會主義文化價值觀，深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)世致用的時代價值，將社會主義核心價值觀與傳統(tǒng)文化中孕育的正能量進行整合，實現(xiàn)更廣泛的民族文化認同與更深層次的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展與創(chuàng)新。適應(yīng)時代需求，引導輿論熱點，通過專業(yè)化、個性化、大眾化的方式轉(zhuǎn)變發(fā)展，使大眾愿意走進、自愿接受、自覺傳承、自信創(chuàng)新中國傳統(tǒng)文化符號，增強民族文化的凝聚力。

三是貫徹民族文化“雙創(chuàng)”方針。任何一種文化都是特定歷史時期的產(chǎn)物，都具有濃郁的時代特征。 民族文化認同的路徑是從認知到認可再到認同的過程，因此，中華民族大家庭的成員對民族文化認同的前提，必然是保持特色，不斷創(chuàng)新，使之與現(xiàn)代社會融為一體。習近平總書記強調(diào)指出，要“努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務(wù)以文化人的時代任務(wù)”[8]313。這為新時期民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新與發(fā)展指明了方向，提出了目標。中華民族傳統(tǒng)文化作為農(nóng)耕文明時期的時代產(chǎn)物，要使其優(yōu)秀元素實現(xiàn)超時空的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化并煥發(fā)熠熠生輝的生命力，展現(xiàn)對當前社會非凡的影響與促進作用，就是要“不忘本來、吸收外來、面向未來，汲取中國智慧、弘揚中國精神、傳播中國價值”，進行優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新轉(zhuǎn)換，實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的統(tǒng)一。

（二）遵循民族文化自身內(nèi)在演進的辯證規(guī)律

民族文化振興對于正在走向偉大復興征程的中華民族來說尤其重要，要把對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新提升到民族偉大復興、內(nèi)涵式發(fā)展、構(gòu)建人類命運共同體等整體的高度上來看待其關(guān)聯(lián)性。面對新的歷史實踐，須有新的文化思想指導。新的文化思想不是憑空產(chǎn)生的，它是悠久的歷史文化與時代元素有機融合而成的。

一是民族文化創(chuàng)新發(fā)展的基本原則是實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代傳承與創(chuàng)新，融入現(xiàn)代元素，構(gòu)筑社會主義先進文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展并不是簡單地繼承與守護前人的傳統(tǒng)文化因子，而是要“使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來”[8]340。傳承是對民族文化積極因素的肯定，創(chuàng)新是對民族文化消極因素的否定；傳承是文化發(fā)展的量變，創(chuàng)新是文化發(fā)展的質(zhì)變；前者是文化發(fā)展在橫向歷史上連續(xù)性的體現(xiàn)，后者則是文化發(fā)展在縱向空間上階段性的展現(xiàn)。

二是民族文化創(chuàng)新發(fā)展的基本前提是民族文化自覺，自覺的民族文化創(chuàng)新才能促進民族文化的傳承與發(fā)展。我們必須發(fā)揮主觀能動性，積極探索、主動作為，激發(fā)自身創(chuàng)造力，總結(jié)歷史上的經(jīng)驗教訓，秉持懷疑的精神、批判的思想、篤行的理念，實現(xiàn)對民族文化的符號創(chuàng)新、內(nèi)容創(chuàng)新和傳承手段創(chuàng)新，突破落后思想以及教條主義的桎梏，站在未來世界發(fā)展的高度，著眼于人的自由而全面的發(fā)展，采取多元的視角，使優(yōu)秀民族文化不斷煥發(fā)出新的生機與活力。

三是民族文化創(chuàng)新發(fā)展的基本方法是始終堅持唯物辯證法與唯物歷史觀的基本立場。依托創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展相結(jié)合的手段實現(xiàn)民族文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，通過跨時空的民族文化形態(tài)比較，遵循著去粗取精、去偽存真、優(yōu)勝劣汰、革故鼎新、為我所用的原則，賡續(xù)創(chuàng)新民族文化符號；融入現(xiàn)代社會中優(yōu)秀的理性思維、民主意識、法治思想、競爭觀念等新理念，摒棄那些與現(xiàn)代文明要素相背離的部分，更新民族文化表現(xiàn)形式，形成新的民族文化形態(tài)；通過對民族文化優(yōu)秀元素現(xiàn)代化融入整合以及再闡述，并對新文化體系進行再凝練，使其產(chǎn)生新的文化范疇，融入新的文化生態(tài)系統(tǒng)中，并被不斷延續(xù)發(fā)展下去。

我們只有充分尊重民族文化自身的發(fā)展規(guī)律，不斷創(chuàng)新優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)容、形式、傳播載體以及價值理念，才能有效傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不斷擴大全民族的文化認同，不斷增強中華文化的凝聚力、吸引力和影響力，實現(xiàn)社會主義先進文化的發(fā)展目標。

（三）激活民族文化傳承創(chuàng)新的內(nèi)生力

人是文化的創(chuàng)造者，又是文化的消費者。民族文化認同、傳承、創(chuàng)新的出發(fā)點和最終落腳點都離不開其主體——人。只有充分激活人的內(nèi)生力，民族文化振興才能最終落在實處?！拔幕侨酥疄槿说母?，是人的根本的存在方式。文化是‘人'的生命的展開和活動方式?！盵9]47人是一切文化行為活動的主體，在民族文化傳承發(fā)展過程中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。因此，在民族文化振興的歷史進程中，必須重視人的主體性作用，最大限度地發(fā)揮人的主觀能動性，實現(xiàn)民族文化認識自覺、傳承自覺、創(chuàng)新自覺，深刻認識民族文化在推動歷史進步中發(fā)揮的重要作用。主動掌握民族文化發(fā)展客觀規(guī)律，勇于擔當傳承創(chuàng)新民族文化的現(xiàn)實責任。

一是重視良好家風家教文化潛移默化的影響力。將時代精神融入到家風家教文化中，實現(xiàn)家風家教文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。家庭是人們受到文化浸染的第一時空，家風家教是民族文化的重要組成部分，是一個家庭處事觀、道德觀、價值觀的集中體現(xiàn)，它具有獨特的文化塑造性、認同性、傳承性，蘊含著家庭成員為人處世的基本準則，體現(xiàn)了一個家庭的價值取向。家庭是人生的第一個課堂，父母是孩子的第一任老師。家庭是人們接受價值觀教育最直接、最有效的場所，良好的家風家教潛在地影響著家庭成員人生目標、人生信條與行為準則的確立。時代在不斷發(fā)展，家庭教育的內(nèi)容、形式、特點也必須與時俱進，要培育具有“愛國情懷、報國之志、責任擔當、砥礪奮斗、本領(lǐng)過硬、品行高尚”的現(xiàn)代公民，使家風家教始終堅持正確方向、堅守正確標準、實現(xiàn)正確目標。

二是發(fā)揮學校教育在民族文化認同中的長效機制。學校教育始終在民族文化認同、傳承與創(chuàng)新中發(fā)揮著重要作用，要將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化貫穿國民教育始終。學校作為一個系統(tǒng)化教書育人的場所，是知識性、思想性、創(chuàng)新性的聚居地，更是民族傳統(tǒng)文化認同、傳承、創(chuàng)新的前沿陣地。要區(qū)分不同層次、不同階段、不同地域?qū)W校教育的特點，注重不同階段和不同層次教育的整體銜接；喚起個體在民族文化學習中的積極性、自主性以及創(chuàng)造性，遵循認知規(guī)律和民族傳統(tǒng)文化的教育教學規(guī)律，建構(gòu)起科學的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育體系；改變以功利化為導向、以灌輸化為手段的教育模式，注重文化體驗、情感共鳴、文化熏陶在民族傳統(tǒng)文化認知中的感染作用，用具體的歷史知識和現(xiàn)實案例，使受教育者在自我歷練中體會到民族文化的巨大力量，主動擔負起民族文化傳承發(fā)展的重任。

三是實現(xiàn)個體對民族文化認同自覺、傳承自覺、創(chuàng)新自覺。個體對民族文化的自覺是人們能否對民族文化主動傳承創(chuàng)新的必經(jīng)階段，民族文化認同是民族文化自覺的思想內(nèi)化，遵從自己的民族文化理念是民族文化自覺的行為外化。從心理認知的規(guī)律而言，民族文化自覺表現(xiàn)為社會主體會花費精力和時間投入到民族傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新的價值考量和行為選擇中，用不斷質(zhì)疑的辯證態(tài)度去選擇自身的行動方式，并在與周圍人不斷互動中達成觀念上的一致，最后主動采借不同的族群文化表達形式并將其納入原有的文化價值體系，依托不同的方式，傳承創(chuàng)新原有的文化元素。只有經(jīng)歷質(zhì)疑本身，個體才能達成理性的認知，在情感上產(chǎn)生共鳴，在思想上達到認同，進而在心理層面調(diào)適好自我，最后固化為民族文化的價值取向。 社會大力倡導的優(yōu)秀民族文化必要經(jīng)歷個體“在質(zhì)疑中尋求價值認同”的過程，最終整合到與民族、社會、國家的相一致的價值認同上來。

（四）發(fā)揮政府民族文化建設(shè)的有效職能

民族文化振興是一個系統(tǒng)工程，既包括對民族文化內(nèi)容上的現(xiàn)代創(chuàng)新，也包括其傳承理念、方式、手段、載體的創(chuàng)新與轉(zhuǎn)化；既需要外在的政策支持、制度支撐以及全社會合力推進，還需要傳承創(chuàng)新過程中各環(huán)節(jié)與要素的內(nèi)在驅(qū)動，構(gòu)建制度機制為民族文化振興提供保障，提升物質(zhì)關(guān)懷，創(chuàng)新民族文化的現(xiàn)代傳承方式，統(tǒng)籌文化場館與新型電子媒介在民族文化振興中的積極作用。而這些，正是民族文化傳承創(chuàng)新中政府職能的體現(xiàn)。

一是構(gòu)建民族文化傳承與創(chuàng)新的制度機制。制度機制是指規(guī)范與保護優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在傳承創(chuàng)新過程中實現(xiàn)良性運行的策略與措施。無規(guī)矩不成方圓。要對民族文化的內(nèi)容做詳細的區(qū)分和界定，劃分優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承主體分類職能，詳細規(guī)劃優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承中的各項制度與責任，不斷鞏固與落實，營造良性的運行環(huán)境，規(guī)范文化市場主體和傳承創(chuàng)新主體之間彼此的權(quán)利與義務(wù)，通過界定范圍、明晰責任來保證優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有序傳承發(fā)展。要堅守社會主義先進文化發(fā)展方向，重視政府的主體引導作用，合理配置民族文化領(lǐng)域的資源，實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化。在此過程中，要充分吸納民族文化傳承主體的意見，廣泛開展制度制定咨詢活動，梳理好民族文化傳承創(chuàng)新規(guī)范化上的難點和重點問題。要不斷規(guī)范民族文化主體在進行民族文化生產(chǎn)和相關(guān)民族文化活動的行為方式，形成良好的秩序，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在制度體系框架內(nèi)合理化、有序化、規(guī)范化傳承發(fā)展，為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展搭建制度化的平臺。

二是發(fā)揮現(xiàn)代文化場館在民族文化認同、傳承、創(chuàng)新中的場域作用。文化場館是傳統(tǒng)文化傳承的集散地，為民族文化符號與觀眾交互融合提供了文化浸染的空間，是一種可觸化、具象化、體驗化的現(xiàn)實載體。文化場館為豐富多彩的民族文化提供了展示空間，使人們在相對有限的時空內(nèi)認知、學習、了解歷史空間內(nèi)傳統(tǒng)文化的精髓，有效增近了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的距離感，增加了參與者的認知度和親近感。首先，要堅持城鄉(xiāng)統(tǒng)籌、有所側(cè)重、和諧統(tǒng)一的建設(shè)理念，注重城市文化場館建設(shè)中的規(guī)格與品位，增強城市在民族文化傳承創(chuàng)新中的競爭力、影響力、輻射力，兼顧?quán)l(xiāng)村民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展。其次，鼓勵引導多元主體投入建設(shè)發(fā)展，實行政府負責、社會參與、個體參加的建設(shè)合作機制，采取公益性與市場性相結(jié)合的運營方式，充分發(fā)揮其應(yīng)有價值；最后，要科學規(guī)劃、明確主題，加深文化場館的時代內(nèi)涵建設(shè)，依據(jù)現(xiàn)實需求不斷深化文化場館的功能建設(shè)與主題開發(fā)，增強文化場館的內(nèi)涵、特色和吸引力，提升文化場館開展民族文化傳承創(chuàng)新的效用，使公民自覺自愿地接受優(yōu)秀傳統(tǒng)文化熏陶。

三是重視新型電子媒介在民族文化認同、傳承、創(chuàng)新中的載體作用。相比傳統(tǒng)媒介而言，電子媒介已成為傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新的主導載體，它無時無刻不影響著當代人的生產(chǎn)生活方式?，F(xiàn)代電子媒介的出現(xiàn)，使得民族文化傳承發(fā)展打破了時空界限，具備了即時性、廣泛性與自由性，同時在傳承創(chuàng)新的過程中不斷增加了知識性與娛樂性，產(chǎn)生了獨特而強大的創(chuàng)造力、傳播力和感染力，利用電子媒介進行民族文化傳承已成為當代文化創(chuàng)新的重要途徑。如“經(jīng)典詠流傳”欄目，利用央視主流媒體將嚴肅、理性的古詩詞文化融入生活化、互動化、娛樂化的“文化表達”元素，借助現(xiàn)代電視媒介，提升了傳統(tǒng)詩詞的感染力和傳播力，收到了良好的傳播效果。當前我們要實現(xiàn)民族文化的傳承創(chuàng)新，就要重視電子媒介的載體作用，不斷完善和提高科技發(fā)展能力，充分依托現(xiàn)代數(shù)字化多媒體技術(shù)，加大對民族傳統(tǒng)文化內(nèi)容的挖掘，創(chuàng)造生產(chǎn)出更多既符合時代訴求又令人喜聞樂見的優(yōu)秀作品。政府通過政策制定、制度設(shè)計、現(xiàn)代管理等切實推進數(shù)字媒體技術(shù)在優(yōu)秀民族文化創(chuàng)造開發(fā)中的作用，逐步實現(xiàn)對民族文化典籍與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘開發(fā)及數(shù)字化保護，鼓勵與培育依托優(yōu)秀民族文化發(fā)展創(chuàng)新創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，依托現(xiàn)代傳媒技術(shù)的發(fā)展進步，不斷探索利用電子媒介傳承創(chuàng)新優(yōu)秀民族文化的新途徑和新方法。