韓 升，褚世偉

（1.山東大學馬克思主義學院，山東濟南 250100；2.中央財經(jīng)大學馬克思主義學院，北京 102206）

自古希臘哲學提出“認識你自己”的命題起，自我問題便在哲學發(fā)展中持續(xù)受到關注，對自我的追問是對人的本質(zhì)和自身生存意義的探究與挖掘。任何一個時代都需要有明確的自我意識，馬克思的自我觀體現(xiàn)的正是近現(xiàn)代以來人類自我意識的成長與發(fā)展，是對民族歷史轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史進程中的個體生存方式的積極反思。馬克思的自我觀（在此需要說明的是，因馬克思的漢譯著作中對印歐語系中selbst 一詞的靈活翻譯，體現(xiàn)在selbst 與人相關時，譯者根據(jù)上下文語義翻譯為“自身”“本身”“自我”“自己”等相關概念，這都是對“自我”的同義指稱，“現(xiàn)實的個人”“個體”“個性”“自我性”“人格”等都是自我所包含基本概念的相關內(nèi)容及其派生概念）是人類自我思想演變史的重要構(gòu)成，主要是指馬克思圍繞“現(xiàn)實的個人”在自身與非自身關系中基于對自身所處境遇的自我認知，批判了近代自由主義政治哲學的原子化自我觀，突出了人自由而全面發(fā)展的終極價值目標。

馬克思實現(xiàn)了對近代以來“自我”觀的主體形而上學超越，突破了近代啟蒙哲學“主-客”二元對立模式，他對“自我”的相關論述既不同于康德“純粹自我”，也不同于黑格爾“精神自我”，更不同于費爾巴哈“抽象自我”，而是將“自我”置于特定的歷史背景下、兩重化的實踐中、具體的社會物質(zhì)生產(chǎn)條件和一定的社會關系之中來構(gòu)思現(xiàn)實的個體自我及其發(fā)展歷程。自我觀是把握馬克思“現(xiàn)實的個人”概念的重要構(gòu)成。社會、實踐、交往、發(fā)展是理解馬克思自我觀的四重維度：社會維度呈現(xiàn)的是現(xiàn)代性自我存在的共同體根基，實踐維度強調(diào)的是現(xiàn)代性自我主體性力量的現(xiàn)實彰顯，交往維度關注的是現(xiàn)代性自我生成的他者建構(gòu)，發(fā)展維度突出的是現(xiàn)代性自我實現(xiàn)的歷史超越。這四重維度并非簡單而平面的并列關系，而是完整而立體地勾畫出了馬克思“現(xiàn)實的個人”概念的歷史唯物主義圖景。

一、馬克思自我觀的社會維度

在社會學中，社會是以共同物質(zhì)生產(chǎn)活動為基礎的人與人組成的人類生活共同體。對馬克思而言，“自我”處于現(xiàn)實社會關系中，“各個人的出發(fā)點總是他們自己，不過當然是處于既有的歷史條件和關系范圍之內(nèi)的自己，而不是意識形態(tài)家們所理解的‘純粹'的個人”[1]199?！吧鐣笔亲晕业拇嬖谛问剑哂猩鐣缘默F(xiàn)實自我同時也是歷史性的存在，存在于一定的時間和空間之中。因此，馬克思意義上的“自我”是自然性、社會性、歷史性的統(tǒng)一。馬克思之前的哲學家從去語境化的、抽象的、感性直觀的角度來闡述個體自我的原子化特征，而馬克思則將“自我”置于“社會—個人”的關系中進行探討分析，實現(xiàn)了對于近代哲學原子化自我觀的批判性超越。

馬克思的自我觀闡明了自我的社會屬性。馬克思強調(diào)“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”[1]135。對馬克思而言，脫離具體社會語境的自我（即原子化自我）不能體現(xiàn)人作為社會主體的本性，無法滿足自身發(fā)展的需要。馬克思的“自我”是雙重屬性的統(tǒng)一，即自然屬性和社會屬性的統(tǒng)一。自我的社會屬性體現(xiàn)出人是社會性存在物，現(xiàn)實性自我在社會關系的建構(gòu)中獲得自身的內(nèi)在規(guī)定性。馬克思在批判黑格爾時指出：“他忘記了‘特殊的人格'的本質(zhì)不是它的胡子、它的血液、它的抽象的肉體，而是它的社會特質(zhì)?！盵2]29馬克思的自我觀突破了黑格爾建構(gòu)市民社會的邏輯起點——消解了社會屬性的原子化自我及其搭建的抽象契約關系。

對馬克思而言，自我社會生活的三個組成要素分別是自我、自然、社會。自我與自然的關系屬于社會關系范疇，從自然社會到社會自然無不帶有人類行動的意義和痕跡，自我與自然進行能量交換的過程也是互相形塑的過程——即人在改造和生產(chǎn)“自然”的同時自然也改造和生產(chǎn)著人本身。自我在社會生活中進行自我價值判斷，認知和評價作為主體的“自我”和作為“客體”的自我以及其他社會主體，由此展現(xiàn)出自我存在的自由向度?！皼]有共同體，這是不可能實現(xiàn)的。只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段。”[1]199自我的存在依托于共同體的存在，在共同體中自我進行自身定位，將自身歸類于某個階級、宗教或者族群，從而明確自我的社會位置。社會生活中的自我在實現(xiàn)與自然、社會的互動中進行自我認同的建構(gòu)，社會性自我在社會生活中自覺調(diào)節(jié)各種社會生活關系，以此實現(xiàn)人與社會的超越純粹契約關聯(lián)的有機統(tǒng)一關系。

馬克思突破和超越了對個人與社會關系孤立、靜止、二元對立的理解，認為人離不開社會，個人與社會之間互構(gòu)諧變。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中指出：“正像社會本身生產(chǎn)作為人的人一樣，社會也是由人生產(chǎn)的?！盵3]79在此，馬克思突出了個人與社會之間的互構(gòu)共生、協(xié)同構(gòu)建。同時個體是社會存在物，在馬克思看來，自我與社會不可分割，就兩者的發(fā)展歷史而言社會發(fā)展史也就是個人發(fā)展史，在人類發(fā)展的歷史長河中社會與個人共同發(fā)展。他指出：“人們的社會歷史始終只是他們個體發(fā)展的歷史，而不管他們是否意識到這一點?！盵4]409由此來看，馬克思的“自我”是處于一定現(xiàn)實社會階段中的擁有自己真實生存狀態(tài)、具體生存環(huán)境的自我存在。

馬克思指出：“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物。”[5]684但在資本主義社會中現(xiàn)實情況是社會表現(xiàn)出外在于“自我”的存在，社會與自我是一種相互疏離的關系而非相互證成的關系，資本主義社會不是促進自我發(fā)展的歸屬性共同體而是限制并反對自我發(fā)展的“虛假的共同體”?！疤摷俚墓餐w”代表的是作為統(tǒng)治階級的資產(chǎn)階級的利益，對作為資本家的個體自我而言是個性自由，對于被統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級個體自我而言是限制、束縛和桎梏：“只有到18 世紀，在‘市民社會'中，社會聯(lián)系的各種形式，對個人說來，才表現(xiàn)為只是達到他私人目的的手段，才表現(xiàn)為外在的必然性?！盵5]684追溯前資本主義歷史階段就會發(fā)現(xiàn)，個體自我起初十分自然地歸屬于家庭和氏族，而在18 世紀以后的資本主義國家中社會與個體自我則相異化而存在。馬克思通過對資本主義社會中“現(xiàn)實的個人”及其社會關系的研究指出：“現(xiàn)實的個人”本應實現(xiàn)對自己國家和社會的支配，但實際恰恰相反，現(xiàn)實的個體自我反而在國家和社會中被奴役。對于市民社會與國家之間的關系，馬克思在批判黑格爾時明確指出，不是國家決定市民社會，恰恰相反是市民社會決定國家。如何實現(xiàn)自我與社會之間原初的和諧共生關系，“必須推翻使人成為被屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[1]10。因此，需要運用歷史唯物主義觀點認清自我所處的現(xiàn)實社會環(huán)境，從現(xiàn)實的社會關系出發(fā)批判“虛假的共同體”，以積極自覺地社會實踐來構(gòu)建“真實的共同體”，從而實現(xiàn)自我發(fā)展與社會發(fā)展的雙向互動關系，這樣才能破解資本主義社會中自我存在的困境與難題。

二、馬克思自我觀的實踐維度

對于馬克思而言，實踐是自我與世界關聯(lián)的重要方式，也是自我發(fā)展的根本路徑：自我只有在實踐中才能意識到自身的存在并具有主體意識，才能獲取和建構(gòu)自我存在的語境和條件。馬克思非常重視實踐的作用，認為惟有通過實踐才能在改造世界中完成對人的改造和發(fā)展，他指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵1]136在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中馬克思提出，勞動是人的本質(zhì)，勞動創(chuàng)造了人本身，由此費爾巴哈“抽象的人”同現(xiàn)實社會中的勞動結(jié)合在一起成長為“現(xiàn)實的人”，同時“現(xiàn)實的人”在勞動實踐中形成了不以人的意志為轉(zhuǎn)移的社會關系。對馬克思而言，勞動實踐是自我發(fā)展與實現(xiàn)的唯一途徑。20 世紀最為重要的女性思想家漢娜·阿倫特歸納的關于馬克思的三個命題中便包含了“勞動創(chuàng)造了人”這一重要命題，由此，馬克思對勞動實踐建構(gòu)“現(xiàn)實的個人”的作用的重視可見一斑。馬克思自我觀實踐維度的核心是自我發(fā)展與實現(xiàn)問題。

自我的實踐內(nèi)容涉及生產(chǎn)領域和非生產(chǎn)領域。在生產(chǎn)領域中，自我的發(fā)展與實現(xiàn)受所處時代社會物質(zhì)生產(chǎn)條件的制約，“個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”[1]147。不僅如此，自我的發(fā)展與實現(xiàn)是在社會物質(zhì)生產(chǎn)中進行的，在此過程中現(xiàn)實的自我既實現(xiàn)了自我意識的對象化又在其中生產(chǎn)出滿足自我和他者需要的勞動產(chǎn)品，這是一個積極的雙向互動的過程，自我、他者與社會在勞動實踐中達成了一致。在非生產(chǎn)領域中，自我發(fā)展和實現(xiàn)表現(xiàn)為自由個性的實踐活動，包括科學探索、藝術創(chuàng)作、休閑生活等自我意識的自由展現(xiàn)活動。對馬克思而言，非生產(chǎn)領域的自我實踐，更能展現(xiàn)個體自我的自由本性，也更能彰顯自我、他者與社會之間的和諧關聯(lián)和動態(tài)張力。在社會生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段后，非生產(chǎn)領域的活動不再與生產(chǎn)性勞動相對立，而是變?yōu)樽晕疑鐣钪胁豢煞指畹囊徊糠?，這樣現(xiàn)實個體自我的個性發(fā)展由“偶然性的個人”開始轉(zhuǎn)變?yōu)椤坝袀€性的個人”，即自我個性的異化狀態(tài)轉(zhuǎn)向自我發(fā)展與實現(xiàn)的本真狀態(tài)。

自我的發(fā)展與實現(xiàn)與社會分工密切關聯(lián)。社會分工的發(fā)展帶來了生產(chǎn)效率的大幅度提高，推動了社會經(jīng)濟的發(fā)展和物質(zhì)產(chǎn)品的豐富。同時，社會分工也造成了自我發(fā)展與實現(xiàn)的現(xiàn)實困境：受制于社會發(fā)展階段的限制，自我的身體被固定在特定的勞動區(qū)域，受勞動時間和勞動強度所困；自我的觀念被束縛在特定的專業(yè)知識框架中，受知識領域和學科分類所困?，F(xiàn)代社會發(fā)展分工越來越細化，這是自我發(fā)展與實現(xiàn)的必經(jīng)階段。要看到，勞動分工的深化、細化既是社會進步的表現(xiàn)，又可能會引發(fā)自我存在的社會疏離化問題。馬克思指出，在資本主義條件下，社會分工表現(xiàn)的是社會發(fā)展的物化傾向，是以物的生產(chǎn)和分配來調(diào)整和引導的社會關系。“其實分工只是在活動的形式上、 通過勞動的特殊化來表現(xiàn)商品的各種使用價值以物的形式表現(xiàn)的東西?！盵6]355在資本主義社會中，無產(chǎn)階級的自我實現(xiàn)體現(xiàn)在“只有在他充當生產(chǎn)他人財富的生產(chǎn)工具時，他的生存才有意義”[7]266。

自我實踐活動是在一定歷史境遇中的自主創(chuàng)造活動。自我實踐活動的自主性表現(xiàn)在自我積極主動的創(chuàng)造性活動，是從自我所擁有的全部才能和所處的具體社會關系中自由發(fā)展出來的。自我實踐活動的自主性體現(xiàn)在對自我所處社會歷史條件的認知和判斷基礎之上，特定的社會生產(chǎn)力發(fā)展水平和具體的物質(zhì)生活條件構(gòu)成了自我實踐活動發(fā)生的歷史境遇。強調(diào)自我實踐活動的自主性并不是要突出自我在虛無中創(chuàng)造世界，而是將海德格爾意義上的此在在世默認為人類一切活動得以發(fā)生的前提性條件。在這樣一層意義上，實踐是作為“現(xiàn)實的個人”的自我遭遇世界的方式，也是彰顯自我存在自主性的重要方式。自我發(fā)展與實現(xiàn)的實踐形式，以社會中的每個自我獲得全面發(fā)展和自由個性為前提，本質(zhì)含義是使具體的社會行動復歸到現(xiàn)實社會關系中的每一個真實的自我，作為“現(xiàn)實的個人”的自我能夠在具體而真實的社會關系中支配屬于自己的社會生活和公共生活。對于馬克思而言，自我實踐內(nèi)涵著自我自由的向度，自我自由不是在虛空中為所欲為，而是在一定社會歷史條件下呈現(xiàn)出來的實踐智慧。也正因為這樣，馬克思才成為西方政治哲學史上最為著名的積極自由主張者。

自我在實踐活動中具有明確的目的和價值取向。自我在對象化實踐活動中，實現(xiàn)自我的兩重化，即主體客體化和客體主體化，馬克思說：“在生產(chǎn)中，人客體化，在消費中，物主體化?！盵5]689兩重化過程是自我實踐活動的一體兩面，自我作為現(xiàn)實生活中的個人，在改造客觀世界的同時也在改造著自己的主觀世界。在實踐活動中，“生產(chǎn)者也改變著，他煉出新的品質(zhì)，通過生產(chǎn)而發(fā)展和改造著自身”[5]747。在對象化的實踐活動中，自我在實踐中形成新的力量、新的觀念，實現(xiàn)自我發(fā)展的目的導向。個體自我作為實踐主體之本質(zhì)力量的豐富和發(fā)展，必然會提出新的更高價值目標和價值追求。主體客體化和客體主體化雙向運動的過程表明，自我是一個價值存在物，正是在變化著的價值追求的感召下，自我不斷地豐富和提升自身屬人的生活。自我在實踐活動中完成自我實現(xiàn)、自我發(fā)展和自我超越直到實現(xiàn)自由自主的主導自己生命歷程的每項活動，同時也創(chuàng)造出新的需要和進一步滿足新需要的條件。自我在新需要滿足的過程中進一步提出更高層次的需要，自我在推動自身發(fā)展過程中也推動社會的發(fā)展。

資產(chǎn)階級的人道主義肯定人的創(chuàng)造性和自我價值，但在私有制條件下的資本主義社會中自我與他者之間是一種非此即彼的對抗性關系。正如馬克思對資本主義條件下勞動異化的分析：“勞動的現(xiàn)實化竟如此表現(xiàn)為非現(xiàn)實化，以致工人非現(xiàn)實化到餓死的地步?！盵3]47資本主義社會中物化邏輯向一切領域的延展，也深深影響了人的自我價值觀，等價交換的原則成為支配一切活動的評價原則，愛與責任在瘋狂的資本邏輯面前不斷退守，立足世界的存在意義也遭到普遍質(zhì)疑，自我認同的危機成為困擾資本主義社會發(fā)展的精神根源。在資本主義社會中自我存在在實踐維度中的普遍性被異化，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”[3]57。自我在勞動中得到的不是快樂與自我的發(fā)展，而是負擔、壓抑和困頓：一旦工作結(jié)束勞動者就像逃離瘟疫一般逃離自己的勞動場所，勞動對于自我發(fā)展和實現(xiàn)而言成為純粹的異己性力量。馬克思指出，在資本主義社會私有制下，在自我的實踐中出現(xiàn)多種異化形式，只有建立一種更高形式的生產(chǎn)關系和社會關系才能破解資本主義社會的發(fā)展難題?！肮伯a(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自身異化的積極的揚棄?！盵3]77在共產(chǎn)主義公有制下每一個人無私產(chǎn)而共同占有社會財產(chǎn)，這樣社會實踐中自我異化才會逐步消解。

三、馬克思自我觀的交往維度

馬克思在1846 的一封信中首次明確地界定“交往”概念：“為了不致喪失已經(jīng)取得的成果，為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往(commerce)方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式?！以谶@里使用commerce 一詞是就它的最廣泛的意義而言， 就像在德文中使用verkeh 一詞那樣。”[4]409在此，廣義上的交往概念包含全部的社會關系。在《德意志意識形態(tài)》中馬克思多次使用交往、交往關系、交往形式等概念，指出物質(zhì)交往決定精神交往。馬克思在哲學上的交往概念是指現(xiàn)實社會中個人之間的交往即實踐中的主體與主體之間的關系。自我身處社會之中無時無刻不再與他者發(fā)生聯(lián)系，彼此間相互交往。交往是自我發(fā)展與實現(xiàn)的重要形式，也是展現(xiàn)自我本質(zhì)的重要方面。

自我在日益普遍的社會交往中實現(xiàn)類本質(zhì)。當自我與他者進行交往時，同時將自己納入與他者的相互關系之中，由此自己的活動便成為社會性活動。這個過程不僅是個體自我本質(zhì)的對象化和實現(xiàn)，同時也是人的類本質(zhì)的對象化和實現(xiàn)。自我只有在通過與他者、不同族類的人的普遍交往使自我由所在國家的社會性存在轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史性的存在時，才能真正實現(xiàn)社會性自我與世界歷史性自我的統(tǒng)一，自我屬人的類本質(zhì)才能在人類命運共同體的意義上得到實現(xiàn)。離群索居的人是抽象性存在物，不具有人之所以為人的社會性存在屬性和特征。處于社會中的自我交往活動往往分為兩個部分，即個體自我的物質(zhì)交往活動和精神交往活動。個人的生產(chǎn)關系本質(zhì)上是一種物質(zhì)交往關系，在早期著作中，馬克思把與物質(zhì)生產(chǎn)力相對應的人與人之間生成的社會關系稱為“交往關系”“交往形式”，與之相對應，思想上的人際關系則被稱為精神交往關系。從唯物史觀的角度來看，人與人之間的物質(zhì)生產(chǎn)活動決定了人與人直接的物質(zhì)交往活動，而物質(zhì)交往活動產(chǎn)生包含個體自我在內(nèi)的人與人之間的物質(zhì)交往關系。人自由自覺的活動對象化的結(jié)果是人的社會關系總和，個體自我的對象化內(nèi)含于其中?！皠趧酉蜃灾骰顒拥霓D(zhuǎn)化，同過去受制約的交往向個人本身的交往的轉(zhuǎn)化，也是相互適應的。”[1]210因此，勞動實踐活動自主形式的發(fā)展趨向與交往性質(zhì)轉(zhuǎn)向自我本身屬人的類本質(zhì)相適應。

自我的交往形式的演變處于不斷發(fā)展的歷史進程中。所謂的自我的交往形式是指個體自我在物質(zhì)生產(chǎn)過程中形成的交往方式、交往途經(jīng)和交往樣態(tài)的總和。交往形式是人物質(zhì)生產(chǎn)活動的結(jié)果又反過來影響人的物質(zhì)生產(chǎn)活動，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對人的活動和交往形式的關系做了精辟的概括：“生產(chǎn)力與交往形式的關系就是交往形式與個人的行動和活動的關系。”[1]203個體自我的行動和活動的能力在一定的交往形式中展開并得到實現(xiàn)，而人的行動、活動的能力和交往形式又是一個矛盾運動的過程。在現(xiàn)實自我的活動和行動中，一方面繼承了前人的生產(chǎn)力和交往形式，另一方面自身的交往形式也處于發(fā)展變化中，能夠不斷滿足活動中現(xiàn)實自我的社會交往新需要。隨著民族歷史不斷轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史，自我的普遍交往也進一步發(fā)展，普遍性的世界交往正在形成?！爸挥羞@樣，單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產(chǎn)（也同精神的生產(chǎn)）發(fā)生實際聯(lián)系，才能獲得利用全球的這種全面的生產(chǎn)（人們的創(chuàng)造）的能力。”[1]169這時，“地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替”[1]166，各民族國家都將融合于人類命運共同體之中，個人作為微觀主體同屬于人類命運共同體之中不受國別、地域、民族、人種等的限制，各微觀主體之間同呼吸共命運。

自我個性在社會交往中得到不斷地豐富和發(fā)展。馬克思視野中的自我個性是現(xiàn)實的個人在實踐和交往中逐步形成的。馬克思在三大社會形態(tài)理論中考察了人的個性發(fā)展史：一是作為類的個人，個體沒有獨立性和個性或者說個性不發(fā)達；二是偶然的個人，市場經(jīng)濟背景下人的個性異化階段的物的關系取代人的關系；三是有個性的個人，“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”[8]106，107。馬克思關于“個性的個人”和“偶然的個人”的區(qū)分標準是個人的活動和行動能否與具體社會歷史境遇中生成的交往形式相協(xié)調(diào)。在共產(chǎn)主義社會這個自由人的聯(lián)合體中，個體自我“隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚。傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者”[1]165。此時是自我對本身個性的全面占有和實現(xiàn)，即自我個性的理想階段——個性的個人。在此階段，個體自我以全面的方式自由自主地占有和實現(xiàn)自身，這樣就實現(xiàn)了對“偶然的個人”的揚棄與超越。

自我能夠不斷實現(xiàn)對“被迫交往”的克服。交往是人的活動方式之一，自由自主的活動和自由自主的交往是統(tǒng)一過程。但是，在資本主義私有制條件下，由于分工使“現(xiàn)實的個人”在實際的社會生活中的交往受到自我之外因素的制約和控制，交往不是人與人之間關系的目的而成為了個人維持生活的手段。交往的工具化造成了交往在一定程度上成了自我發(fā)展與實現(xiàn)的困囚性因素。馬克思首次使用“被迫交往”概念是在《德意志意識形態(tài)》中，“被迫交往”同時體現(xiàn)為馬克思前期著作中“社會交往的異化形式”“社會聯(lián)系就以異化的形式出現(xiàn)”“人從人那里的異化”等資本主義社會私有制條件下社會交往異化形式的闡述。對于馬克思而言，“被迫交往”不是永恒的，而僅僅是特定社會歷史發(fā)展階段的產(chǎn)物，隨著人類實踐活動的超越性發(fā)展，“被迫交往”終將被自由自主的交往所取代。

在資本主義社會的歷史境遇中，“人與人之間單純的交往的關系在資本主義社會為物的關系所取代，在現(xiàn)代社會人的關系變?yōu)樯a(chǎn)關系和交換關系的純粹產(chǎn)物”[8]115。也就是說，自我在交往活動中不能全面占有和實現(xiàn)自我的生命本質(zhì)。馬克思指出，復歸人的本質(zhì)的真正交往出現(xiàn)在共產(chǎn)主義社會，“當共產(chǎn)主義的手工業(yè)者聯(lián)合起來的時候，他們首先把學說、宣傳等等視為目的。但是，他們同時產(chǎn)生一種新的需要，即交往的需要。而作為手段出現(xiàn)的東西則成了目的”[3]126。在馬克思看來，真正的交往不再是手段而僅僅就是目的本身。當前，人類正處在全球化歷史進程之中，交往在自我實現(xiàn)和發(fā)展中的重要作用逐漸凸顯，交往理性和關系理性將徹底取代工具理性和對立思維成為展現(xiàn)人類實踐智慧的最重要表現(xiàn)。人類命運共同體理念的提出，包含了對全球化時代人類普遍交往關系的積極表達和理想期待，開啟了人類世界歷史理解的歷史唯物主義新境界。

四、馬克思自我觀的發(fā)展維度

歷史地、動態(tài)地理解自我的存在，體現(xiàn)的是馬克思自我觀的發(fā)展維度。馬克思意義上的發(fā)展不僅涉及社會的發(fā)展，更明確地指向人的發(fā)展。馬克思關于人的概念，既包含作為類的人，也包含現(xiàn)實社會中的每一個個體自我，完整的人的本質(zhì)應是個體自我本質(zhì)和類本質(zhì)的統(tǒng)一。然而，在人類社會的具體歷史發(fā)展進程中，個體自我與類本質(zhì)卻時常處于沖突與對立的狀態(tài)。作為人類社會重要發(fā)展階段的資本主義社會，馬克思既肯定其積極作用又對其進行了猛烈批判。一方面，馬克思肯定了資本主義社會取代封建社會對人的解放發(fā)展的積極作用。“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！盵1]405同時，封建社會的等級特權和人身依附關系被自由、平等、人權觀念和實踐所打破。另一方面，馬克思指出資本主義社會中人的異化狀態(tài)和物化邏輯對個體自我的支配控制，資本主義社會中科技的飛速發(fā)展和社會財富的增長并未帶來工人階級的自由解放，相反卻使工人們的工作生存狀況更加糟糕。“工人生產(chǎn)的財富越多，他的生產(chǎn)的影響和規(guī)模越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品……以致工人生產(chǎn)的對象越多，他能夠占有的對象就越少，而且越受自己的產(chǎn)品即資本的統(tǒng)治?！盵3]199，200資本主義社會中工人自我發(fā)展的現(xiàn)實困境以眾多悖論的形式展現(xiàn)在自我發(fā)展歷程中，只有消解悖論克服異化，工人自我發(fā)展的屬人本質(zhì)才會真正回歸人本身，社會才會是屬人的社會，自我才真正得以實現(xiàn)。同時，“工人在他的對象中的異化表現(xiàn)在：工人創(chuàng)造的對象越文明，工人自己越野蠻；勞動越有力量，工人越無力；勞動越技巧，工人越愚笨，越成為自然界的奴隸”[3]49。可以說，工人的自我異化在資本主義社會發(fā)展中達到極致。

要歷史地看待個體自我的發(fā)展問題，發(fā)展不是斷裂而是在傳承和延續(xù)基礎上實現(xiàn)的批判性超越。人類歷史的演進是一個環(huán)環(huán)相扣的辯證否定過程，尊重歷史的真實，就是尊重人類發(fā)展程度的階段性。馬克思提出現(xiàn)實個體自我的發(fā)展經(jīng)歷三個階段：“人的依賴關系”階段，“物的依賴關系”階段，“自由人的聯(lián)合體”階段。馬克思所處的社會直到當今時代人類社會依然處于第二階段，消費社會中物的因素支配人的因素，自我的發(fā)展受制于對物的消費而忽視自我人的本質(zhì)性存在。商品經(jīng)濟社會中生產(chǎn)力的快速發(fā)展，人的獨立性得到體現(xiàn)，雖然此時人的獨立性仍是十分片面但趨向于人自由個性的終極目標。在發(fā)展的維度上理解了馬克思的自我觀，也就真正理解了馬克思解放理論的歸旨：“任何解放都是使人的世界和人的關系回歸于人自身?！挥挟敩F(xiàn)實的個人把抽象的公民復歸于自身，并且作為個人，在自己的經(jīng)驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自身‘固有的力量'是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成?！盵2]189在馬克思看來，處于資本主義社會發(fā)展階段的人，盡管在形式上擺脫了人身依附關系，但依然不是真正意義上的“現(xiàn)實的個人”。人的社會性本質(zhì)體現(xiàn)為對人與人之間“壞的依附性”的徹底揚棄，而建構(gòu)起一種彼此之間的激勵性成長關系。這一過程必然發(fā)生于現(xiàn)實的社會歷史語境之中，來源于舊的資本主義生產(chǎn)關系被一種全新的生產(chǎn)關系所取代。

每一個體自我的現(xiàn)實需要是社會歷史發(fā)展的根本動力，同樣個體自我的需要也是推動自我發(fā)展的根本動力?！叭藗?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史'，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身……第二個事實是，已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產(chǎn)生是第一個歷史活動?！盵1]158，159個體自我的發(fā)展過程實際就是個體自我需要的不斷滿足并產(chǎn)生新的需要的過程。相比較于以往社會形態(tài)，資本主義社會之所以能夠釋放如此巨大的經(jīng)濟發(fā)展活力，就在于其在最大程度上刺激了人的需要并以理性的形式表現(xiàn)出來：占有和支配物的欲望在計算理性和工具理性的調(diào)和下成為了資本主義利益概念的最重要內(nèi)涵。

在馬克思所構(gòu)想的理想自我概念中，自我不是抽象的存在而是現(xiàn)實的存在，自我存在不是單向度、片面性的存在，而是呈現(xiàn)出無限性與開放性；同時，自我與他者之間不再是非此即彼、此消彼長的對立關系，而是相互證成的積極建構(gòu)關系，主體間性的承認關系成為自我與他者重要的生存關聯(lián)。由此拓展來看，自我與社會也不再僅僅是一種簡單的數(shù)量構(gòu)成關系，而是一種休戚與共的命運共同體關系。社會不是黑格爾意義上的“需要的體系”，社會是自我“類本質(zhì)”的重要體現(xiàn)。可以說，發(fā)展維度上的馬克思的自我概念，既是規(guī)范意義上的，又是經(jīng)驗意義上的，包含了事實與規(guī)范之間的充盈張力。