楊玉龍

土耳其阿萊維派是歷史上在安納托利亞地區(qū)形成的伊斯蘭教什葉派分支[注]對于阿萊維派的宗教屬性問題，阿萊維派內(nèi)部存在不同觀點，傳統(tǒng)派認(rèn)為阿萊維教義仍屬于伊斯蘭教范疇；現(xiàn)代派則認(rèn)為該派宗教和文化內(nèi)涵已超越伊斯蘭教，屬于混合型宗教文化。參見Tord Olsson, Elisabeth ?zclalga and Catharina Raudvere, eds., Alevi Identity, Cultural, Religious and Social Perspectives, Istanbul: Swedish Research Institute in Istanbul, 1998, pp. 59-73。，該派的信仰體系實際上混合了薩滿教、瑣羅亞斯德教、蘇菲主義、什葉派、基督教和安納托利亞地區(qū)原始宗教等多種文化和宗教思想。[注]李艷枝：《土耳其的宗教少數(shù)派——阿拉維派》，載《世界宗教研究》2015年第3期，第149頁。雖然阿萊維派起源更早，但“阿萊維”(Alevi)[注]“Alawites”和“Alevis”其意都是泛指“阿里的追隨者”，“Alawites”一般指涉敘利亞阿拉維派，或英譯為“Alawis”；“Alevis”一般指土耳其阿萊維派。這兩個術(shù)語的拼寫差異主要是由于土耳其語和阿拉伯語轉(zhuǎn)寫音譯為英語后的習(xí)慣用法區(qū)別，有的學(xué)者將土耳其和敘利亞的這些教派都稱為阿拉維派。但鑒于其起源和教義等方面的差異，為示區(qū)別，本文采用土耳其阿萊維派的名稱。參見李福泉：《海灣阿拉伯什葉派政治發(fā)展研究》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店2017年版，第3-4頁。一詞緣起于19世紀(jì)末，在土耳其共和國建立后才逐漸得到普遍使用。在土耳其，阿萊維派人口數(shù)量僅次于遜尼派，占土耳其總?cè)丝诘?0%～15%，[注]“Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World’s Muslim Population,” Pew Research Center, October 2009, p.10, http://www.pewforum.org/2009/10/07/mapping-the-global-muslim-population/，登錄時間：2018年6月22日；Tahire Erman and Emrah Goker, “Alevi Politics in Contemporary Turkey,” Middle Eastern Studies, Vol. 36, No. 4, 2000, p. 99。主要聚居在伊斯坎德倫(Iskenderun)、安納托利亞高原等地區(qū)，約70%居住在城市。[注]Kivanc Ulusoy, “The European Impact on State-Religion Relations in Turkey: Political Islam, Alevis and Non-Muslim Minorities,” Australian Journal of Political Science, Vol. 46, No. 3, 2011, p. 414.

土耳其阿萊維問題是指阿萊維派追求宗教平等地位的歷史過程和現(xiàn)實困境。阿萊維派在不同歷史時期面臨的主要挑戰(zhàn)也隨之變化。阿萊維派在奧斯曼帝國時期曾遭受過數(shù)百年的宗教歧視，被奧斯曼帝國認(rèn)定為“異端”，處于社會邊緣地位。土耳其共和國建立后，世俗化和現(xiàn)代化改革在基本解除對阿萊維派的宗教歧視及其不平等待遇的同時，也對阿萊維派的宗教體制和信仰體系造成沖擊，其宗教傳統(tǒng)迅速衰落，導(dǎo)致該派出現(xiàn)了嚴(yán)重的認(rèn)同危機(jī)。為擺脫邊緣化社會地位，阿萊維派努力尋求恢復(fù)傳統(tǒng)宗教文化和信仰體系。在阿萊維復(fù)興運動興起過程中，阿萊維問題逐漸演變?yōu)橥炼渖鐣晤I(lǐng)域的重要議題，影響著當(dāng)代土耳其國內(nèi)政治走向。21世紀(jì)以來，土耳其政府為解決阿萊維問題提出了和解倡議，盡管阿萊維問題和解進(jìn)程面臨著一系列現(xiàn)實障礙，但和解仍朝著積極方向推進(jìn)。對土耳其阿萊維問題的研究有助于理解土耳其民族國家建構(gòu)過程中出現(xiàn)的少數(shù)群體問題。本文試從阿萊維問題的歷史起源入手，考察現(xiàn)代土耳其政治發(fā)展與阿萊維問題演變的關(guān)系，分析阿萊維派面臨的主要挑戰(zhàn)，解析阿萊維復(fù)興運動的成因、方式和意義，進(jìn)而透視土耳其正義與發(fā)展黨(Justice and Development Party,以下簡稱“正發(fā)黨”)執(zhí)政時期阿萊維問題的和解進(jìn)程及其面臨的主要障礙。

一、 土耳其阿萊維派與阿萊維問題的起源

從歷史緣起來看，土耳其的阿萊維派具有自身的特殊性，而土耳其阿萊維問題主要是隨著土耳其共和國成立以來國家制度和社會結(jié)構(gòu)變化而逐步產(chǎn)生的。

(一) 土耳其阿萊維派的歷史緣起

“阿萊維”和“阿拉維”(Alawites或Alawis)的名稱來源于四大哈里發(fā)之一的阿里(Ali ibn Abi Talib)，原意均為“阿里的追隨者”[注]孫振玉：《傳統(tǒng)與現(xiàn)實：土耳其的伊斯蘭教與穆斯林》，北京：民族出版社2001年版，第55頁。。中東地區(qū)伊斯蘭教的什葉派支派較為繁多，除十二伊瑪目派之外，還有阿拉維派、伊斯瑪儀派、栽德派以及阿萊維派等廣泛地分布于敘利亞、黎巴嫩、也門、土耳其等國家。雖然土耳其阿萊維派和敘利亞阿拉維派擁有相似的教派名稱，實際上卻是兩個差異很大的什葉派宗教派別，兩派擁有各自獨特的信仰體系，在宗教傳統(tǒng)、教義、制度和實踐等方面都存在明顯不同。

首先，作為歷史范疇的土耳其阿萊維派，與歷史上什葉派信仰相關(guān)的“基齊爾巴什”(Qizilbash)和“貝克塔什”(Bektash)等概念存在密切聯(lián)系。在土耳其國內(nèi)，用于指稱什葉派穆斯林的“阿萊維”一詞起源于19世紀(jì)末，20世紀(jì)20年代土耳其共和國建立后官方普及了該詞的使用，阿萊維派也逐漸接受了這一稱謂。而在此之前，一般使用“基齊爾巴什”來指稱阿萊維派，[注]Stefan Martens, “Being Alevi in Turkey: Discursive Unity and the Contestation of Communal Boundaries 1980-2009,” M.A. Thesis, Simon Fraser University, 2009, p. 12.歷史上奧斯曼帝國中央政府使用該詞指稱效忠于波斯薩法維王朝的土庫曼游牧部落聯(lián)盟。在奧斯曼帝國的官方話語中，“基齊爾巴什”具有“宗教異端”的負(fù)面含義，后被帝國政府用來指稱安納托利亞高原東部地區(qū)的阿萊維派穆斯林。土耳其共和國建立后，凱末爾政府以中性的“阿萊維”一詞取代了具有歧視性色彩的“基齊爾巴什”。

貝克塔什是土耳其阿萊維派在奧斯曼帝國時期制度化的教團(tuán)組織。貝克塔什教團(tuán)是位于安納托利亞高原的什葉派蘇菲教團(tuán)，由13世紀(jì)著名的蘇菲派導(dǎo)師貝克塔什創(chuàng)建，貝克塔什及其教團(tuán)的基本教義此后成為土耳其阿萊維信仰的主要源泉之一。[注]孫振玉：《傳統(tǒng)與現(xiàn)實：土耳其的伊斯蘭教與穆斯林》，第57頁。土耳其共和國建立后，貝克塔什教團(tuán)被凱末爾政府取締。

基齊爾巴什和貝克塔什都是現(xiàn)代土耳其阿萊維派信仰的重要源泉，但實際上兩者存在諸多差異?；R爾巴什是土耳其安納托利亞鄉(xiāng)村地區(qū)什葉派的民間信仰，其內(nèi)容包括安納托利亞地區(qū)傳統(tǒng)的宗教習(xí)俗；貝克塔什教團(tuán)則是阿萊維信仰的制度化表現(xiàn)形式，與奧斯曼帝國政府及其近衛(wèi)軍團(tuán)“耶尼舍里”(Janissary Corps)聯(lián)系密切，呈現(xiàn)明顯的制度化和政治色彩。土耳其共和國建立后，隨著貝克塔什教團(tuán)的消亡，阿萊維派失去了制度化教團(tuán)的組織形式，教派社群需要依靠阿萊維派宗教導(dǎo)師(Dede)[注]宗教導(dǎo)師是阿萊維派信仰非常重要的制度之一，意為阿萊維派穆斯林社會的宗教領(lǐng)導(dǎo)人，其功能包括領(lǐng)導(dǎo)阿萊維派的社會和宗教事務(wù)；主持宗教儀式；提供法律裁決和沖突仲裁；主持阿萊維派婚姻、葬禮以及教育、法律等事務(wù)的指導(dǎo)。阿萊維派宗教導(dǎo)師制度有嚴(yán)格的等級序列和任職資格條件限制，宗教導(dǎo)師必須具備對阿萊維派宗教信仰體系內(nèi)容嫻熟的掌握和運用能力。和宗教禮拜場所“杰姆”(Cem)[注]“杰姆”是土耳其阿萊維派穆斯林從事宗教文化活動的聚集場所，通常阿萊維派在杰姆舉辦宗教節(jié)慶、文化儀式、舞蹈、音樂等文化活動。目前土耳其政府尚未承認(rèn)杰姆的合法地位，杰姆地位問題因而成為阿萊維派問題和解的主要障礙之一。來維系信仰、傳播教義和履行宗教儀式。

其次，從土耳其阿萊維派和敘利亞阿拉維派的關(guān)系來看，實際上兩派在歷史起源、發(fā)展演變、基本教義和宗教傳統(tǒng)等方面都存在較大差異。敘利亞阿拉維派是20世紀(jì)被伊朗、黎巴嫩什葉派教法學(xué)家通過頒布法特瓦(宗教法令)而承認(rèn)的什葉派支派，其在歷史上曾長期被遜尼派和作為什葉派主流派別的十二伊瑪目派視作“異端”。公元9世紀(jì)，穆罕默德·伊本·努賽爾·巴克里·納米里(Muhammad ibn Nusayr al-Bakri Namiri)在敘利亞創(chuàng)建阿拉維派，史稱“努賽里教派”(Nusayris)；伊本·努賽爾去世后，阿布·賽義德·麥蒙·塔巴拉尼(Abu Sa’id al-Maymun at-Tabarani)[注]穆罕默德·伊本·努賽爾去世后，他的學(xué)生和再傳弟子繼續(xù)傳播其宗教思想，努賽爾的第三代學(xué)生賽義德·侯賽因·伊本·哈馬丹·卡西比(Sayyid al-Husayn ibn Hamdan al-Khasibi)在阿勒頗的傳教活動吸引了一名巴勒斯坦宗教學(xué)者阿布·賽義德·麥蒙·塔巴拉尼(Abu Sa’id al-Maymun at-Tabarani)，塔巴拉尼接受了卡西比的宗教思想后，1032年前往當(dāng)時拜占庭帝國統(tǒng)治下的拉塔基亞地區(qū)傳教。塔拉巴尼通過傳教和著書立說對當(dāng)時拉塔基亞地區(qū)沿海農(nóng)村地區(qū)居民的宗教信仰產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，其宗教思想成為了敘利亞阿拉維派信仰的基礎(chǔ)。在當(dāng)時拜占庭帝國統(tǒng)治下的拉塔基亞(Latakia)地區(qū)定居和傳教，奠定了拉塔基亞作為敘利亞阿拉維派核心區(qū)域的歷史地位。敘利亞阿拉維派的教義受到基督教“神圣三位一體”(Divine Triad)思想的影響。[注]“神圣三位一體”的表述只是說明了敘利亞阿拉維派核心教義的本質(zhì)特征，實際上與基督教的“三位一體”思想并不相同。阿拉維派“神圣三位一體”思想強(qiáng)調(diào)阿里這一位格的特殊性，因此后來從努賽里教派更名為阿拉維派。在文化上，敘利亞阿拉維派深受敘利亞東方基督教的影響，同時也受到拜物教等其他宗教文化的影響。其中，“一體”即獨一無二的真主，真主本質(zhì)表現(xiàn)為阿里、先知穆罕默德、波斯人薩爾曼(Salman)三種位格形式。[注]Yaron Friedman, The Nusayri-Alawis: An Introduction to the Religion, History and Identity of the Leading Minority in Syria, Leiden and Boston: Brill, 2010, p. 67.1317年，伊本·泰米葉(Ibn Taymiyyah)發(fā)布法特瓦將敘利亞阿拉維派信仰列為“不信道者”(Kafir)，此后600年敘利亞阿拉維派穆斯林被迫對自身信仰進(jìn)行隱藏，避免遭受宗教迫害?！芭惱铩弊鳛閿⒗麃啺⒗S派的教派名稱使用一直延續(xù)至20世紀(jì)20年代。為便于和其他伊斯蘭教教派開展交往，特別是為得到主流的十二伊瑪目派的承認(rèn)，[注]Al-Tamimi Aymenn Jawad, “Anti-Islamism in an Islamic Civil War,” The American Spectator, January 24, 2013, http://spectator.org/archives/2013/01/24/anti-islamism-in-an-islamic-ci，登錄時間：2018年6月29日。敘利亞阿拉維派在20世紀(jì)20年代從“努賽里”更名為“阿拉維”。需要指出的是，目前土耳其共和國境內(nèi)居住著近200萬敘利亞阿拉維派穆斯林[注]Ayfer Karakaya-Stump, “The AKP, Sectarianism, and the Alevis’ Struggle for Equal Rights in Turkey,” National Identities, Vol. 20, No. 1, 2018, p. 63.，該群體的形成與20世紀(jì)20年代至30年代土耳其與敘利亞兩國邊界劃定和亞歷山大勒塔[注]即今土耳其哈塔伊地區(qū)。歸屬爭端有關(guān)，其在教派認(rèn)同、語言(阿拉伯語)、教義和宗教傳統(tǒng)上與敘利亞境內(nèi)的阿拉維派保持一致。

相比較而言，土耳其阿萊維派信仰表現(xiàn)出顯著的蘇菲主義和神秘主義特征，它起源于13世紀(jì)安納托利亞地區(qū)興起的蘇菲神秘主義宗教運動，形成于15世紀(jì)末16世紀(jì)初，信仰群體主要是土耳其人、庫爾德人、扎扎人(Zazas People)等族群。在教義和宗教實踐方面，土耳其阿萊維派和其他什葉派支派一樣，都將阿里視為第一代伊瑪目，同時融合了安納托利亞地區(qū)蘇菲神秘主義及非伊斯蘭教的宗教觀念和實踐。不同于嚴(yán)格執(zhí)行伊斯蘭教法的其他教派，阿萊維派更強(qiáng)調(diào)神秘主義的詩歌、音樂、舞蹈和杰姆儀式，體現(xiàn)出世俗主義的特征。而敘利亞阿拉維派信仰融合了諾斯替教(Gnosticism)、拜物教(Fetishism)、基督教等中東古代宗教文化傳統(tǒng)。其特點有三：首先，堅持循環(huán)論的世界觀，認(rèn)為世界有七次循環(huán)和靈魂轉(zhuǎn)生現(xiàn)象(Transmigration of Soul)。其次，擁有獨特的生死觀與星辰崇拜觀念，認(rèn)為生死與天空星辰有命運聯(lián)系，今生有德之人死后將成為天上星辰。[注]Aslam Farouk-Alli, “The Genesis of Syria’s Alawi Community,” in Michael Kerr and Craig Larkin Editors, The Alawis of Syria: War, Faith and Politics in the Levant, London: Hurst & Company, 2015, p. 29.最后，每年慶祝圣誕節(jié)、圣靈降臨節(jié)等具有基督教特點的節(jié)慶。[注]Valentina-Tania Duna, “Religious Minorities, Political Majorities: the Alawis in Syria and the Maronites in Lebanon,” Romanian Journal of Population Studies, Vol. VI, No. 2, 2012, p. 104.

由于土耳其阿萊維派在教義上的融合性和文化上的世俗性，及其與波斯薩法維王朝之間的模糊聯(lián)系，導(dǎo)致該派被奧斯曼帝國視為“異端”[注]關(guān)于安納托利亞地區(qū)阿萊維派的“異端”問題，參見A.C.S. Peacock, Bruno De Nicola and Sara Nur Yildiz, eds., Islam and Christianity in Medieval Anatolia, London and New York: Routledge, 2015, pp. 223-230。，并在數(shù)百年內(nèi)長期遭受宗教歧視。隨著奧斯曼帝國的解體和土耳其共和國的建立，阿萊維派數(shù)百年的自我封閉狀態(tài)得以終結(jié)，阿萊維派轉(zhuǎn)而積極參與凱末爾領(lǐng)導(dǎo)下的土耳其民族獨立戰(zhàn)爭。

(二) 土耳其阿萊維問題的產(chǎn)生

土耳其共和國建立后，凱末爾實行大刀闊斧的現(xiàn)代化改革，使土耳其轉(zhuǎn)變?yōu)槭浪谆男滦兔褡鍑?。凱末爾時代土耳其的世俗化改革摧毀了奧斯曼時代的教團(tuán)勢力，實現(xiàn)了國家對宗教的控制和監(jiān)管，這對阿萊維派產(chǎn)生了正反兩方面的影響。

一方面，土耳其共和國結(jié)束了奧斯曼帝國時期長期針對阿萊維派的宗教歧視政策，阿萊維派逐漸擺脫了長期以來形成的政治和宗教依附地位。[注]李艷枝：《試論土耳其阿拉維派穆斯林的特征及處境》，載《世界民族》2009年第1期，第75頁。凱末爾改革摧毀了奧斯曼帝國的遜尼派宗教體制，將伊斯蘭教從國家政治中剝離，土耳其社會呈現(xiàn)出世俗化特征。在此背景下，凱末爾政府許諾給予阿萊維派平等的公民權(quán)利。[注]Nil Mutluer, “The Looming Shadow of Violence and Loss: Alevi Responses to Persecution and Discrimination,” Journal of Balkan and Near Eastern Studies, Vol. 18, No. 2, 2016, p. 148.雖然凱末爾政府的世俗化進(jìn)程和現(xiàn)代化改革并未在宗教和文化上實現(xiàn)對阿萊維派的完全承認(rèn)，但相對于奧斯曼時期的宗教歧視和充滿張力的教派沖突，阿萊維派群體至少獲得了公民權(quán)和群體安全的制度保障，這也成為該派支持凱末爾現(xiàn)代化改革的主要動力。[注]Bayram Ali Soner and ule Tokta, “Alevis and Alevism in the Changing Context of Turkish Politics: The Justice and Development Party’s Alevi Opening,” Turkish Studies, Vol. 12, No. 3, 2011, p. 421.

另一方面，世俗化和現(xiàn)代化改革否定了阿萊維派所依托的宗教多元基礎(chǔ)，同質(zhì)化的改革逐漸侵蝕了阿萊維派的信仰體系，使其陷入宗教身份認(rèn)同的困境。其一，1925年凱末爾政府宣布取締貝克塔什教團(tuán)，這對阿萊維派的宗教情感造成了傷害，使阿萊維派喪失了制度化和組織化的宗教認(rèn)同形式。其二，世俗化和現(xiàn)代化改革否定了阿萊維派不同于遜尼派信仰體系的宗教特征，使阿萊維派信仰成為“沉默的宗教少數(shù)派”，在土耳其公共領(lǐng)域中被刻意地忽視。其三，凱末爾推行的國家建構(gòu)計劃試圖構(gòu)建同質(zhì)化的土耳其民族(Turkish Nation)，強(qiáng)調(diào)土耳其民族信仰與踐行遜尼派哈乃斐教法學(xué)派思想，保持世俗化、西方化的生活方式，[注]Talha Kose, “Between Nationalism, Modernism and Secularism: The Ambivalent Place of ‘Alevi Identity’,” Middle Eastern Studies, Vol. 49, No. 4, 2013, p. 591.阿萊維派信仰體系的“遜尼化”(Sunnification)壓力成為其維系身份認(rèn)同的主要挑戰(zhàn)。

20世紀(jì)50年代至70年代，土耳其阿萊維派先后經(jīng)歷了傳統(tǒng)宗教實踐衰落、意識形態(tài)左翼化和極端民族主義沖擊等考驗，這與二戰(zhàn)后土耳其社會轉(zhuǎn)型和政治發(fā)展進(jìn)程密切相關(guān)。首先，二戰(zhàn)后的現(xiàn)代化浪潮沖擊了傳統(tǒng)阿萊維派社會，城市化和工業(yè)化的迅猛發(fā)展導(dǎo)致阿萊維派青年被城市社會邊緣化。城市化移民浪潮改變了阿萊維派青年的生活環(huán)境和社會認(rèn)知，進(jìn)而導(dǎo)致阿萊維派傳統(tǒng)的宗教實踐趨于衰敗。其次，左翼意識形態(tài)及其政治動員契合阿萊維派擺脫社會邊緣狀態(tài)的訴求，這使得阿萊維派出現(xiàn)了左翼化的政治轉(zhuǎn)向。由于這一時期土耳其社會中的左翼思潮和右翼思潮對立日益加劇，極端右翼勢力將阿萊維派視為土耳其民族國家的威脅之一，這導(dǎo)致阿萊維派再次陷入社會安全困境之中。

二戰(zhàn)結(jié)束后，在現(xiàn)代化浪潮的影響下，土耳其加快了社會轉(zhuǎn)型的步伐。1950年，土耳其民主黨(Democrat Party)的阿德南·門德列斯(Adnan Menderes)贏得大選，開啟了土耳其的民主化時代。門德列斯上臺后對土耳其經(jīng)濟(jì)實施激進(jìn)改革，城市化致使數(shù)以百萬計的農(nóng)村人口涌向西部城市。[注]Stefan Martens, “Being Alevi in Turkey: Discursive Unity and the Contestation of Communal Boundaries, 1980-2009,” p. 17.這一時期，土耳其發(fā)生了重大社會變革，人口快速增長、教育普及化、工業(yè)發(fā)展和城市化進(jìn)程加速。社會轉(zhuǎn)型與現(xiàn)代化浪潮極大地沖擊了阿萊維派傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)及其封閉聚居的特征，傳統(tǒng)的阿萊維宗教觀念、實踐和價值觀逐漸坍塌。

現(xiàn)代化浪潮對阿萊維派的宗教傳統(tǒng)造成了多方面的沖擊。傳統(tǒng)阿萊維派主要聚居于安納托利亞鄉(xiāng)村地區(qū)，其社會結(jié)構(gòu)相對穩(wěn)定和封閉，宗教實踐及社會關(guān)系主要由宗教導(dǎo)師決定和監(jiān)督?，F(xiàn)代化引發(fā)的城市化和工業(yè)化使阿萊維派青年逐漸向城市或城鎮(zhèn)地區(qū)移民，這使得傳統(tǒng)的宗教實踐與社會關(guān)系難以維持，宗教導(dǎo)師失去了規(guī)范阿萊維派穆斯林宗教實踐和向其傳授宗教觀念的環(huán)境和渠道，作為宗教活動中心的杰姆無法有效發(fā)揮其功能，這對阿萊維派信眾和導(dǎo)師同時產(chǎn)生了負(fù)面影響。其一，阿萊維派的傳統(tǒng)宗教活動發(fā)生斷裂。城市化后的阿萊維派群體世俗化程度大幅提高，青年一代逐漸放棄傳統(tǒng)宗教實踐，這一現(xiàn)象在海外阿萊維派社群中尤其突出。其二，阿萊維派宗教導(dǎo)師的權(quán)威被嚴(yán)重削弱。大規(guī)模的城市化和現(xiàn)代化導(dǎo)致宗教導(dǎo)師的社會功能和宗教功能被現(xiàn)代社會日益分解和取代，職業(yè)教師和世俗法庭的法官取代了傳統(tǒng)宗教導(dǎo)師的職能，導(dǎo)致后者在阿萊維派社會中的權(quán)威迅速下降。

從意識形態(tài)角度看，20世紀(jì)60年代土耳其的社會轉(zhuǎn)型導(dǎo)致阿萊維派的政治意識形態(tài)出現(xiàn)左翼化轉(zhuǎn)向。1960年5月，土耳其軍方認(rèn)定民主黨嚴(yán)重越權(quán)和違反憲法，遂發(fā)動軍事政變推翻了民主黨政府，新上臺的軍政府制定了新憲法，推行政治自由化，防止一黨獨大現(xiàn)象再次出現(xiàn)。自由化的政治環(huán)境使阿萊維派積極投身土耳其的左翼政治運動?，F(xiàn)代化浪潮和城市化進(jìn)程的加速改變了土耳其的人口結(jié)構(gòu)和傳統(tǒng)社會秩序，阿萊維派群體的政治偏好逐漸由右翼向左翼轉(zhuǎn)變。20世紀(jì)60年代中期前，阿萊維派群體在堅持凱末爾世俗主義的原則下，傾向于擁護(hù)土耳其民主黨及之后的正義黨(Justice Party)；城市化浪潮改變了阿萊維派青年的宗教傳統(tǒng)及價值觀念，邊緣化的社會地位和勞工職業(yè)角色促使阿萊維派向左翼政治意識形態(tài)的轉(zhuǎn)向。左翼政治意識形態(tài)及其勞工組織彌補(bǔ)了阿萊維派青年缺失的社會經(jīng)濟(jì)安全，成為對阿萊維派青年極具吸引力的組織方式。其中，左翼政黨土耳其工人黨(Workers Party of Turkey)吸引了大量阿萊維派青年的加入，成為后者利益訴求的主要代表。

20世紀(jì)70年代，土耳其國家與社會之間的意識形態(tài)對立和政治沖突日益加劇，極端右翼勢力多次針對阿萊維派平民發(fā)起暴力攻擊，這成為刺激阿萊維認(rèn)同覺醒和發(fā)起社會運動的直接原因之一。在1973年和1977年的大選中，極右翼政黨民族運動黨(Nationalist Movement Party)異軍突起，阿萊維派的左翼傾向引發(fā)了土耳其國內(nèi)極端右翼政黨和組織的仇恨，安全威脅上升成為該時期阿萊維派面臨的主要挑戰(zhàn)。在國家陷入政治動蕩和極端化泥潭、經(jīng)濟(jì)形勢日漸惡化的背景下，極端右翼政黨將庫爾德人、阿萊維派和共產(chǎn)主義者視為土耳其民族國家的三大威脅，導(dǎo)致20世紀(jì)70年代后期阿萊維派不斷遭受土耳其國內(nèi)極端組織的攻擊。[注]Stefan Martens, “Being Alevi in Turkey: Discursive Unity and the Contestation of Communal Boundaries, 1980-2009,” p. 19.1978年至1980年，極端右翼分子先后在馬拉提亞(Malatya)、錫瓦斯(Sivas)等地制造了四起針對阿萊維派群體的暴力事件。

1980年，土耳其軍方再次發(fā)動軍事政變以平息國內(nèi)劇烈的政治動蕩，重建政治秩序以矯正極端政治生態(tài)。軍方政變的另一個目的是根除左翼意識形態(tài)及其政治組織對土耳其國家和社會的影響，政變后左翼政治組織紛紛被取締，左翼意識形態(tài)迅速走向衰落。由此，失去左翼意識形態(tài)和政黨組織形式的阿萊維派陷入了意識形態(tài)真空，復(fù)歸傳統(tǒng)宗教文化和價值觀成為當(dāng)時阿萊維派維系其身份認(rèn)同唯一可行的道路，而政變后的自由化改革和宗教復(fù)興趨勢為阿萊維復(fù)興運動提供了有利的外部環(huán)境。

二、 阿萊維復(fù)興運動與認(rèn)同政治的興起

1980年軍事政變后，土耳其進(jìn)入社會全面改革時期。土耳其政府在文化、教育領(lǐng)域推進(jìn)“土耳其—伊斯蘭教融合”(Turkish-Islam Synthesis)戰(zhàn)略，將之作為全國學(xué)生教育的指導(dǎo)原則。土耳其軍政府認(rèn)為，20世紀(jì)70年代土耳其國內(nèi)政治暴力源于外來共產(chǎn)主義和宗教極端思想的影響，這是社會穩(wěn)定和青年教育中的潛在危險因素。[注]Hakan Yavuz, “Political Islam and the Welfare (Refah) Party in Turkey,” Comparative Politics, Vol. 30, No. 1, 1997, p. 67.融合戰(zhàn)略的核心內(nèi)容是土耳其民族主義和伊斯蘭教傳統(tǒng)的結(jié)合，后者宣揚遜尼派哈乃斐教法學(xué)派的思想，阿萊維派信仰體系的特殊地位未得到應(yīng)有的承認(rèn)。

20世紀(jì)80年代以后，土耳其的自由化改革促使阿萊維派提出了宗教與政治認(rèn)同的訴求。在圖爾古特·厄扎爾(Turgut ?zal)時代政治民主化和經(jīng)濟(jì)自由化改革的推動下，土耳其社會興起了復(fù)興傳統(tǒng)宗教信仰文化的浪潮，阿萊維派也隨之發(fā)起宗教與文化復(fù)興運動。宗教文化復(fù)興促進(jìn)了阿萊維認(rèn)同的回歸，進(jìn)而推動了阿萊維派市民社會組織的建立，宗教文化復(fù)興運動從文化認(rèn)同追求逐步轉(zhuǎn)化為政治認(rèn)同訴求，阿萊維問題在土耳其社會公共領(lǐng)域日益凸顯。阿萊維復(fù)興運動興起的原因主要包括以下幾個方面。

第一，政治伊斯蘭運動的外部挑戰(zhàn)。在國內(nèi)外伊斯蘭復(fù)興運動迅速發(fā)展的大背景下，土耳其政府逐步改變了凱末爾時代嚴(yán)格的世俗化原則，轉(zhuǎn)而實施土耳其民族主義和伊斯蘭教遜尼派傳統(tǒng)的融合戰(zhàn)略，推動了伊斯蘭復(fù)興運動和伊斯蘭政黨的興起；遜尼派主導(dǎo)的伊斯蘭復(fù)興運動從體制化和民眾化兩個維度對阿萊維派造成沖擊，認(rèn)同危機(jī)、安全焦慮和教派沖突現(xiàn)象共同推動了阿萊維派以回歸宗教文化認(rèn)同來回應(yīng)外部挑戰(zhàn)。

第二，厄扎爾時期土耳其的新自由主義經(jīng)濟(jì)改革引起社會分化和社會結(jié)構(gòu)變動，阿萊維派在公共領(lǐng)域表達(dá)自身訴求的需求日益強(qiáng)烈。一方面，新自由主義經(jīng)濟(jì)改革引發(fā)土耳其社會結(jié)構(gòu)變動，阿萊維派社會地位被邊緣化，這刺激了阿萊維派文化認(rèn)同和政治認(rèn)同的興起。另一方面，新自由主義改革加速了土耳其的城市化進(jìn)程，經(jīng)濟(jì)改革和教育發(fā)展使阿萊維派中出現(xiàn)了一定規(guī)模的中產(chǎn)階層和知識分子群體，兩者成為阿萊維宗教文化復(fù)興和認(rèn)同訴求的主要推動力量。[注]Mehmet Bardakci et al., Religious Minorities in Turkey: Alevi, Armenians, and Syriacs and the Struggle to Desecuritize Religious Freedom, London: Palgrave Macmillan, 2017, p. 101.

第三，隨著土耳其政府開放新聞媒體和在該領(lǐng)域?qū)嵭兴綘I化，阿萊維派積極通過新聞媒體在公共領(lǐng)域表達(dá)訴求和推動身份認(rèn)同的回歸。20世紀(jì)90年代被稱為土耳其的“媒體革命時代”，新聞自由的開放引發(fā)傳媒領(lǐng)域的爆炸式增長。一方面，伴隨各類私營電視頻道、廣播電臺的建立，阿萊維問題成為媒體關(guān)注的社會問題之一；另一方面，阿萊維派市民社會組織通過創(chuàng)辦雜志、電視、廣播等方式傳播自身的宗教文化與政治訴求。阿萊維派積極通過新聞媒體表達(dá)自身主張，打破政府話語霸權(quán)，使得被隱藏了數(shù)十年的阿萊維問題再次成為公共領(lǐng)域的熱議話題，阿萊維派也借此復(fù)歸了對自身宗教文化的認(rèn)同。

自20世紀(jì)90年代起，通過不同的渠道宣傳阿萊維問題和重構(gòu)文化認(rèn)同，阿萊維復(fù)興運動實現(xiàn)了迅速發(fā)展。首先，新聞媒體為阿萊維派訴說集體記憶的歷史苦難和回歸文化認(rèn)同提供了平臺，從國家電視臺到地方電視臺，都出現(xiàn)了阿萊維問題的欄目與主題。阿萊維派也利用新興的互聯(lián)網(wǎng)傳播自身的宗教文化。[注]Omer Caha, “The Role of the Media in the Revival of Alevi Identity in Turkey,” Social Identities, Vol. 10, No. 2, 2004, p. 332.其次，市民社會組織成為文化認(rèn)同、宗教復(fù)興和推動阿萊維問題發(fā)展的主要組織性力量。主流的阿萊維派市民社會組織包括杰姆基金會(Cem Foundation)、皮爾·蘇爾坦·阿布達(dá)爾協(xié)會(Pir Sultan Abdal Association)等。這些組織多以歷史上著名的阿萊維派宗教學(xué)者命名，旨在強(qiáng)化阿萊維派的集體記憶和認(rèn)同意識。阿萊維派市民社會組織的目標(biāo)主要是復(fù)興宗教文化與傳統(tǒng)，介入與阿萊維問題相關(guān)的社會和政治問題等。[注]Nil Mutluer, “The Looming Shadow of Violence and Loss: Alevi Responses to Persecution and Discrimination,” pp. 148-149.最后，阿萊維派傳統(tǒng)的宗教禮拜場所杰姆重新開始發(fā)揮重要作用。20世紀(jì)90年代后，阿萊維派青年回歸傳統(tǒng)宗教文化成為主流。在當(dāng)代土耳其尤其是伊斯坦布爾和安卡拉等大城市，杰姆不僅用于舉行宗教儀式，也成為舉辦各種阿萊維派宗教和文化活動、開展社會福利工作的公共空間。

1990年5月《阿萊維宣言》(AleviManifesto)的發(fā)布是土耳其阿萊維復(fù)興運動興起的重要標(biāo)志，對阿萊維派與國家之間的關(guān)系產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響?！栋⑷R維宣言》是由阿萊維派知名作家和社會活動家以在報紙發(fā)表實名文章的形式發(fā)布的，公開譴責(zé)遜尼派對阿萊維派的歧視與偏見，要求國家承認(rèn)阿萊維問題存在的現(xiàn)實。阿萊維派知識分子通過這一宣言向國家提出了阿萊維問題的三大關(guān)鍵議題與核心訴求：第一，對遜尼派占統(tǒng)治地位的土耳其宗教事務(wù)部進(jìn)行改革；第二，在土耳其全國宗教義務(wù)課程中加入阿萊維派的相關(guān)內(nèi)容；第三，從法律層面承認(rèn)阿萊維派宗教活動中心杰姆的合法地位。這是阿萊維派第一次公開向政府提出解決阿萊維問題，表達(dá)阿萊維派自身的宗教與政治訴求，反映了阿萊維派身份認(rèn)同的復(fù)歸以及阿萊維文化復(fù)興向政治認(rèn)同領(lǐng)域延伸的趨勢，同時也體現(xiàn)了阿萊維派內(nèi)部領(lǐng)導(dǎo)權(quán)從傳統(tǒng)宗教精英向現(xiàn)代知識精英的轉(zhuǎn)移。

20世紀(jì)80年代至90年代，土耳其遜尼派政治伊斯蘭運動的崛起對阿萊維派群體安全構(gòu)成了新的挑戰(zhàn)，教派沖突引發(fā)了多起惡性暴力事件。例如，1993年7月針對阿萊維派穆斯林的錫瓦斯事件共造成37名阿萊維派穆斯林死亡。[注]Stefan Martens: “Being Alevi in Turkey: Discursive Unity and the Contestation of Communal Boundaries, 1980-2009,” p. 35.這些針對阿萊維派的暴力事件發(fā)生的原因主要包括：遜尼派極端勢力將阿萊維派視為宗教“異端”和推進(jìn)土耳其社會伊斯蘭化的障礙；歷史遺留的固有觀念使遜尼派對阿萊維派始終持有“他者”認(rèn)知和誤解；許多普通遜尼派民眾對阿萊維派的宗教信仰、儀式和習(xí)俗也充滿疑慮或認(rèn)知偏差等。[注]關(guān)于土耳其遜尼派和阿萊維派之間的認(rèn)知差異，土耳其學(xué)者曾以社會問卷調(diào)查的形式進(jìn)行調(diào)研，參見Haydar G?lba and Ahmet Mazlum, “?atma Odanda Alevi-Sünni Ilikileri ve ?teki Algs,” Uluslararas Insan Bilimleri Dergisi, Vol. 7, No. 2, 2010, pp. 320-345。

20世紀(jì)90年代初，針對阿萊維派的暴力沖突事件強(qiáng)化了阿萊維派的內(nèi)部團(tuán)結(jié)和對外開展集體行動的意識。這一方面推動阿萊維派結(jié)成統(tǒng)一性的市民社會組織“阿萊維派團(tuán)結(jié)聯(lián)盟”(Federation of Alevi Unions)，并成為阿萊維派各組織間的最高協(xié)調(diào)機(jī)構(gòu)；另一方面使阿萊維派逐步認(rèn)識到政黨組織的重要性，并于1996年成立了和平黨(Peace Party)。

三、 阿萊維問題和解進(jìn)程及其現(xiàn)實障礙

21世紀(jì)初，土耳其國內(nèi)逐漸形成了有利于將阿萊維問題引入公共政治領(lǐng)域和建立對話與和解機(jī)制的內(nèi)外環(huán)境。其一，庫爾德問題暫時得到緩解，民族分離主義對土耳其國家安全的威脅得到有效遏制，促使土耳其社會開始反思國家建構(gòu)進(jìn)程中被邊緣化的少數(shù)族群問題。1999年庫爾德工人黨(PKK)領(lǐng)導(dǎo)人奧賈蘭(Abdullah Ocalan)被捕后，土耳其社會對宗教少數(shù)群體的態(tài)度逐漸轉(zhuǎn)向?qū)捜?。同時，庫爾德工人黨在土耳其社會引起的劇烈震蕩，打破了自凱末爾時代建構(gòu)起的理想型“一族一國”模式[注]凱末爾時代構(gòu)想的理想化“一族一國”模式源于西方近代民族國家建構(gòu)的觀念，其意為將土耳其建設(shè)為同質(zhì)性的土耳其民族和土耳其國家，實際上土耳其是包括了族群多元特征的多民族國家，庫爾德問題的長期困擾是促使土耳其社會反思其民族國家建設(shè)的重要因素之一。，土耳其國內(nèi)開始對此進(jìn)行反思。其二，2002年正發(fā)黨贏得大選并上臺執(zhí)政后，積極推行國內(nèi)改革，少數(shù)群體的平等權(quán)利問題成為該黨推行改革的重要議題，國內(nèi)政治氛圍趨于寬松。其三，1999年土耳其被列入歐盟候選國名單，少數(shù)群體權(quán)利問題成為衡量土耳其能否入歐的重要標(biāo)準(zhǔn)，入歐談判進(jìn)程推動正發(fā)黨政府積極建立解決國內(nèi)少數(shù)族群問題的和解機(jī)制。在歐盟層面及其成員國內(nèi)部，歐洲的阿萊維移民社團(tuán)也通過各種游說活動對歐盟及所在國施加影響，要求土耳其政府承認(rèn)和保障阿萊維派群體的地位。

阿萊維問題和解進(jìn)程是正發(fā)黨政府旨在解決土耳其國內(nèi)族群與教派問題、推進(jìn)國家民主化、加強(qiáng)國家整合計劃的有機(jī)組成部分，土耳其政府稱之為“民主開放進(jìn)程”(Democratic Opening Process, DOP)。[注]Murat Borovali and Cemil Boyraz, “The Alevi Workshops: An Opening Without an Outcome,” Turkey Studies, Vol. 16, No. 2, 2015, p. 146.

2002年至2007年的正發(fā)黨執(zhí)政初期，土耳其政府通過一系列舉措在法律層面為阿萊維派身份認(rèn)同的復(fù)興和市民社會組織的建立掃清了障礙，這為阿萊維問題和解進(jìn)程的推進(jìn)奠定了重要基礎(chǔ)。2003年，正發(fā)黨政府推動議會修改市民社會組織組建原則的相關(guān)法律，為阿萊維派建立和發(fā)展自己的市民社會組織提供了法律依據(jù)和政治基礎(chǔ)。[注]Bayram Ali Soner and ule Tokta, “Alevis and Alevism in the Changing Context of Turkish Politics: The Justice and Development Party’s Alevi Opening,” p. 422.而2003年之前的土耳其法律規(guī)定，以族群、宗教、教派、地區(qū)等原則組建市民社會組織屬于非法行為。隨著市民社會組織法律限制的解除，阿萊維派獲得了組織合法活動的權(quán)利，不再面臨被強(qiáng)制取締或禁止活動的風(fēng)險。土耳其政府還允許以電視、廣播等媒介公開宣傳和普及阿萊維派文化傳統(tǒng)。[注]Murat Borovali and Cemil Boyraz, “The Alevi Workshops: An Opening Without an Outcome,” p. 145.

2007年正發(fā)黨再次贏得大選之后，土耳其政府對阿萊維問題提出了三階段和解進(jìn)程方案，第一階段計劃通過國家財政向杰姆提供經(jīng)濟(jì)支持；第二階段計劃將杰姆宗教場所的地位合法化；第三階段考慮建立一個代表阿萊維派信仰的機(jī)構(gòu)。為加強(qiáng)政府與阿萊維派的聯(lián)系，時任土耳其總理埃爾多安(Recep Tayyip Erdogan)任命阿萊維基金會聯(lián)盟(Federation of Alevi Foundations)成員雷哈·卡穆羅格盧(Reha Camuroglu)為總理處理阿萊維問題的顧問。

在遠(yuǎn)古時代，先民們披著獸皮，敲打著石頭載歌載舞，最原始的歌舞誕生了。當(dāng)他們祭祀（）神明和先祖時，負(fù)責(zé)祈禱的人一邊跳舞一邊念祝詞，祈求風(fēng)調(diào)雨順、糧食豐收、人口增長、戰(zhàn)爭勝利等，這種舞蹈與唱詞的組合就是原始戲曲的雛（）形。

正發(fā)黨政府啟動的阿萊維問題和解進(jìn)程的核心機(jī)制是“阿萊維倡議”對話會議(The Workshops of the Alevi Initiative)，該機(jī)制旨在暢通土耳其政府與主要阿萊維派組織之間的溝通，促進(jìn)雙方圍繞阿萊維派的宗教、文化和政治訴求開展協(xié)商對話，并就共同關(guān)心的議題達(dá)成共識，推進(jìn)阿萊維問題的和解。2009年6月至2010年1月，正發(fā)黨政府先后舉辦了7場“阿萊維倡議”對話會議，阿萊維派市民社會組織和土耳其宗教事務(wù)部等機(jī)構(gòu)均派代表參加了對話和研討活動。

2010年，土耳其政府發(fā)布《阿萊維倡議對話會議最終報告》(AleviWorkshopsFinalReport)，報告承認(rèn)阿萊維問題亟待解決，并提出了解決該問題的相關(guān)建議。第一，報告認(rèn)為阿萊維問題包括杰姆的宗教場所地位問題、宗教義務(wù)課程問題等涉及土耳其憲法的相關(guān)規(guī)定，政府需要重新考慮相關(guān)立法障礙。第二，報告承認(rèn)阿萊維派穆斯林有權(quán)獲得宗教事務(wù)部的相關(guān)服務(wù)，后者需要進(jìn)行組織重建。第三，報告著重指出宗教義務(wù)課程改革要求對憲法進(jìn)行修改，提出建立多元化的宗教課程體系，當(dāng)前的宗教義務(wù)課程需要適應(yīng)能夠滿足所有信仰的需求。第四，報告進(jìn)一步提出開放1993年錫瓦斯事件發(fā)生地的馬蒂馬克賓館(Madimak Hotel)，允許阿萊維派穆斯林舉行悼念活動,杰姆應(yīng)當(dāng)獲得合法地位和應(yīng)有的相關(guān)保障，國家應(yīng)提供水電等相關(guān)基礎(chǔ)設(shè)施服務(wù)。第五，報告認(rèn)為阿萊維派的阿舒拉節(jié)應(yīng)當(dāng)立法為官方節(jié)日，重新建設(shè)貝克塔什鎮(zhèn)以滿足傳教需求等。[注]Mehmet Bardakci, “The Alevi Opening of the AKP Government in Turkey: Walking a Tightrope Between Democracy and Identity,” Turkish Studies, Vol. 16, No. 3, 2015, p. 360.

“阿萊維倡議”的提出無疑是土耳其政府在阿萊維問題上的一大進(jìn)步，但該倡議的實際影響仍然很有限。首先，“阿萊維倡議”的內(nèi)容存在局限性，它既沒有實現(xiàn)將杰姆作為宗教場所合法化的目標(biāo)，也沒有將改革宗教義務(wù)課程從書面承諾轉(zhuǎn)向?qū)嶋H行動。其次，“阿萊維倡議”提出后，土耳其社會中反對聲音很大，阿萊維-貝克塔什聯(lián)盟(Alevi-Bektasi Federation)、阿萊維文化協(xié)會(Alevi Cultural Association)、皮爾·蘇爾坦·阿布達(dá)爾協(xié)會等阿萊維派組織也認(rèn)為，該倡議未真實代表該教派實際訴求，公開宣布抵制該倡議。許多阿萊維派民眾對此倡議也表示質(zhì)疑。戰(zhàn)略思想研究所的民意調(diào)查顯示，只有14.9%的阿萊維派穆斯林對此倡議表示滿意，59.8%認(rèn)為這是正發(fā)黨政府對阿萊維派推行的“遜尼化”策略。[注]Melih Ugras Erol, “Questioning Non-Discrimination, Equality, and Human Rights in Contemporary Turkey from the Perspective of the Alevi Religious Community,” De Gruyter, Vol. 12, No. 1, 2015, p. 86.

總體來看，正發(fā)黨政府開啟的阿萊維問題和解進(jìn)程搭建起了政府與阿萊維派之間的溝通機(jī)制，從國家層面承認(rèn)了阿萊維問題的存在，認(rèn)可了阿萊維派合法的宗教與文化訴求，促進(jìn)了阿萊維問題在公共領(lǐng)域的討論。然而，阿萊維派認(rèn)同訴求的核心議題并未得到實質(zhì)性解決，阿萊維問題和解進(jìn)程仍面臨諸多挑戰(zhàn)。

首先，土耳其政府與阿萊維派尚未就核心議題達(dá)成共識，導(dǎo)致和解進(jìn)程陷入停滯。其一，杰姆作為阿萊維派的宗教禮拜場所的地位問題是阿萊維問題和解進(jìn)程推進(jìn)的主要障礙。土耳其政府認(rèn)為，承認(rèn)杰姆作為宗教禮拜場所將打破清真寺作為穆斯林唯一合法的宗教禮拜空間的規(guī)定，可能會造成阿萊維派脫離伊斯蘭教信仰體系的消極影響，進(jìn)而會擴(kuò)大土耳其遜尼派與阿萊維派之間的宗教差異。對阿萊維派而言，杰姆是他們舉行宗教儀式和文化活動的中心，獲得國家承認(rèn)的合法地位意味著可以獲得政府提供的免費基礎(chǔ)設(shè)施服務(wù)等。其二，阿萊維派提出改變遜尼派對宗教事務(wù)部的壟斷局面，但未得到土耳其政府的積極回應(yīng)。[注]Murat Borovali and Cemil Boyraz, “The Alevi Workshops: An Opening without an Outcome,” p. 146.土耳其政府認(rèn)為，宗教事務(wù)部對國家與社會是不可或缺的機(jī)構(gòu)，阿萊維派提出的改革訴求并不合理。阿萊維派則認(rèn)為，宗教事務(wù)部沒有給予阿萊維派合理的話語權(quán)，且其成員以遜尼派為主，不能有效維護(hù)阿萊維派的權(quán)益。其三，阿萊維派提出在土耳其全國宗教義務(wù)教育課程中增加有關(guān)阿萊維派信仰的內(nèi)容。土耳其政府認(rèn)為土耳其穆斯林青少年有必要接受“適當(dāng)?shù)淖诮膛c道德教育”，避免被“消極的”意識形態(tài)與價值觀侵蝕。阿萊維派則認(rèn)為，土耳其宗教教育課程內(nèi)容以遜尼派哈乃斐教法學(xué)派思想為主，忽視了阿萊維派特有的教義和信仰內(nèi)容。

其次，阿萊維派的內(nèi)部分化增加了和解進(jìn)程的復(fù)雜性。阿萊維復(fù)興運動通過不同渠道和手段重建阿萊維派群體的宗教認(rèn)同與文化認(rèn)同，但這導(dǎo)致阿萊維派內(nèi)部分化為兩種不同趨向的思想與政治派別。傳統(tǒng)宗教派(Traditionalist-Religious Section)認(rèn)為，阿萊維派是伊斯蘭教思想與實踐形式的信仰體系，而遜尼派伊斯蘭教受到了政治與宗教權(quán)威的“異化”，是糅合了先知時代并不存在的實踐、原則等內(nèi)容的信仰體系。[注]Tord Olsson, Elisabeth ?zclalga and Catharina Raudvere, eds., Alevi identity, Cultural, Religious and Social Perspectives, pp. 59-73.現(xiàn)代世俗派(Modernist-Secularist Section)認(rèn)為，阿萊維派是涵蓋宗教、哲學(xué)、文化和生活方式的非伊斯蘭信仰體系，融合了薩滿教、摩尼教、印度教、基督教、猶太教和伊斯蘭教等安納托利亞與中東地區(qū)的宗教文化要素。在對待阿萊維和解進(jìn)程方面，傳統(tǒng)宗教派主張接受土耳其國家與宗教的關(guān)系，促進(jìn)阿萊維派的宗教與文化認(rèn)同，推動杰姆的宗教禮拜場所地位的合法化，改革宗教事務(wù)部并接納阿萊維派代表，實現(xiàn)宗教義務(wù)課程內(nèi)容與阿萊維信仰的調(diào)適。相較于傳統(tǒng)宗教派的溫和訴求，現(xiàn)代世俗派則認(rèn)為土耳其國家憲法規(guī)定的世俗主義原則與土耳其社會現(xiàn)實之間存在矛盾，將土耳其國家與宗教關(guān)系形容為“消極的世俗主義”(Passive Secularism)。現(xiàn)代世俗派的自由世俗主義(Liberal Secularism)思想認(rèn)為，國家應(yīng)對所有宗教持中立立場，國家機(jī)構(gòu)和資金援助等服務(wù)應(yīng)無差別、平等地對待所有宗教和教派。雖然傳統(tǒng)宗教派和現(xiàn)代世俗派阿萊維派的立場存在差異，但兩派都追求阿萊維派信仰體系的自由、平等地位，反對被遜尼派信仰體系邊緣化，試圖重建阿萊維派群體的宗教與文化認(rèn)同。正發(fā)黨政府在阿萊維和解進(jìn)程中更傾向于同傳統(tǒng)宗教派開展合作，而現(xiàn)代世俗派對正發(fā)黨的和解倡議態(tài)度表現(xiàn)消極。阿萊維派的內(nèi)部分化弱化了阿萊維和解進(jìn)程協(xié)商機(jī)制的功能，增加了解決阿萊維問題的難度和復(fù)雜性。

最后，正發(fā)黨與阿萊維派在政治意識形態(tài)與政治偏好方面的差異，使阿萊維問題與土耳其政黨政治格局產(chǎn)生了復(fù)雜的關(guān)聯(lián)性。正發(fā)黨是土耳其溫和伊斯蘭政黨的代表，具有保守主義傾向；阿萊維派是凱末爾共和世俗主義的堅定支持者，在政治上支持共和人民黨。正發(fā)黨和阿萊維派之間的意識形態(tài)差異使得兩者間難以建立起政治互信和真正的合作關(guān)系，加大了阿萊維和解進(jìn)程推進(jìn)的難度。近年來土耳其國內(nèi)政治環(huán)境的變化，已引起世俗的阿萊維派的強(qiáng)烈擔(dān)憂。[注]ebnem Cansun, “Türkiye de Aleviler ve Siyasi Partiler Iliskisi: Cumhuriyet Gazetesi üzerinden Bir Inceleme,” Sosyal ve Beseri Bilimler Dergisi, Vol. 5, No. 2, 2013, p. 460.

四、 結(jié) 語

凱末爾的世俗化與現(xiàn)代化改革解除了奧斯曼帝國時期針對阿萊維派的宗教歧視政策和政治壓迫，使其脫離了宗教“異端”身份，土耳其阿萊維派群體成為共和制度和世俗主義的堅定支持者。然而，共和政府的世俗化改革及其對宗教的控制極大地沖擊了傳統(tǒng)的阿萊維派宗教體制，阿萊維派群體還面臨被“遜尼化”的身份認(rèn)同危機(jī)。因此，土耳其世俗主義原則與維護(hù)自身宗教認(rèn)同之間的沖突，導(dǎo)致阿萊維派內(nèi)部出現(xiàn)分裂。究其根源，土耳其學(xué)者塔爾哈·科塞(Talha Kose)認(rèn)為，土耳其阿萊維派以及國內(nèi)其他民族或宗教少數(shù)派的傳統(tǒng)型族群或宗教認(rèn)同，與現(xiàn)代土耳其國家建構(gòu)進(jìn)程中的理想型民族認(rèn)同存在原則性沖突。[注]Talha Kose, “Between Nationalism, Modernism and Secularism: The Ambivalent Place of ‘Alevi Identity’,” p. 598.

20世紀(jì)50年代以后，伴隨著現(xiàn)代化、民主化浪潮帶來的土耳其社會轉(zhuǎn)型和政治動蕩，土耳其阿萊維派經(jīng)歷了傳統(tǒng)社會解體與宗教傳統(tǒng)衰落等挑戰(zhàn)，甚至陷入群體性社會安全困境。在80年代自由化改革的社會環(huán)境下，以回歸傳統(tǒng)信仰體系、重建宗教文化和身份認(rèn)同為主要目標(biāo)的阿萊維復(fù)興運動逐漸興起，此后逐步演變?yōu)檎J(rèn)同政治，使阿萊維派開始以身份認(rèn)同為基礎(chǔ)提出宗教地位平等的訴求，《阿萊維宣言》的發(fā)布成為其重要標(biāo)志。

21世紀(jì)以來，土耳其正發(fā)黨政府積極推動阿萊維問題和解進(jìn)程，從法律層面實現(xiàn)了阿萊維派市民社會組織的地位合法化，建立了阿萊維問題和解進(jìn)程的對話機(jī)制，首次從國家層面承認(rèn)了阿萊維問題的存在。但是，土耳其政府與阿萊維派之間尚未就阿萊維問題和解進(jìn)程中的核心議題達(dá)成共識，和解進(jìn)程實際上陷入了停滯。與此同時，阿萊維派內(nèi)部政治派系的分化增加了和解進(jìn)程的難度。正發(fā)黨政府與阿萊維派在阿萊維歷史問題、對敘利亞政策等方面也存在較大分歧。未來阿萊維問題的解決仍取決于正發(fā)黨政府和阿萊維派在核心議題上能否達(dá)成共識以及如何推進(jìn)和解進(jìn)程與對話機(jī)制。

2018年，土耳其政府釋放出推動阿萊維問題和解進(jìn)程的積極信號，總統(tǒng)埃爾多安明確表示要給予杰姆合法化地位，政府將尋求與阿萊維派代表進(jìn)一步協(xié)商對話。[注]“Erdoan Promises ‘More Democracy, Strong Economy’ after June 24 Elections,” Hürriyet Daily News, May 24, 2018, http://www.hurriyetdailynews.com/erdogan-promises-more-democracy-strong-economy-after-june-24-elections -132340，登錄時間：2018年12月5日。當(dāng)年6月，時任土耳其總理比納利·耶爾德勒姆(Binali Yildirim)在與阿萊維派代表會談后表示，支持給予杰姆合法化的宗教禮拜場所地位。[注]“Turkish PM Backs Legal Status for Alevi Worship Places,” Anadolu Agency, June 16, 2018, https://www.aa.tr/en/todays-headlines/turkish-pm-backs-legal-status-for-alevi-worship-places/1176755，登錄時間：2018年7月1日。10月20日，土耳其宗教事務(wù)部部長阿里·艾爾巴什(Ali Erba)造訪土耳其東部城市通杰利(Tunceli)的杰姆，成為有史以來第一位訪問杰姆的土耳其宗教事務(wù)部長。[注]“Director of Turkey’s Religious Affairs Visited a Cemevi for the First Time,” Ahval News, October 20, 2018, https://ahvalnews.com/alevis/director-turkeys-religious-affairs-visited-cemevi-first-time，登錄時間：2018年11月5日。這似乎表明，土耳其阿萊維問題的關(guān)鍵議題正向著可能取得突破的積極方向發(fā)展。