潘務(wù)正

（安徽師范大學(xué)中國(guó)詩(shī)學(xué)研究中心，安徽蕪湖241001）

桐城派既是文派，也是學(xué)派，在儒家經(jīng)典的研究上，該派投入較多精力。然而與其他學(xué)派不同的是，該派比較注重儒家經(jīng)典的文學(xué)性研究，代表者如方苞《左傳義法舉要》、劉大櫆《孟子評(píng)點(diǎn)》、方宗誠(chéng)《論文章本原》等。至于《詩(shī)經(jīng)》的研究，文學(xué)性更是關(guān)注的要點(diǎn)。然不同時(shí)段，其側(cè)重的方面有所不同。吳闿生關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》學(xué)的研究有兩種著作，一是《詩(shī)經(jīng)大義》，一是《詩(shī)義會(huì)通》[1]513。前者似已亡佚，后者成書于1927年。作為一位傳統(tǒng)學(xué)者，探討其在此時(shí)如何從事儒家經(jīng)典研究，是一個(gè)頗有意味的話題。

一、《序》與續(xù)《序》

解讀《詩(shī)經(jīng)》，繞不開《詩(shī)序》、毛傳、鄭箋、孔疏。傳統(tǒng)學(xué)者于此大體尊之，而新文化運(yùn)動(dòng)的主將則欲棄之而后快。錢玄同于1921年12月7日致函胡適說(shuō)：“我們是決心要對(duì)于圣人和圣經(jīng)干‘裂冠，毀冕’，撕袍子，剝褲子的勾當(dāng)?shù)?。那么打‘?jīng)字招牌’是很要緊的事了?！痹谌寮沂?jīng)中，錢氏認(rèn)為“誰(shuí)也比不上這部有文學(xué)價(jià)值的《詩(shī)經(jīng)》”，因此，得先“趕緊請(qǐng)它洗一個(gè)澡，替它換上平民的衣服帽子不可”[2]104。其實(shí)胡適在此前就已經(jīng)倡議“以二十世紀(jì)之眼光讀三百篇”[3]60，早在1911年讀《詩(shī)》時(shí)，就著手“推翻毛傳，唾棄鄭箋，土苴孔疏”，并“一以己意為造‘今箋新注’”[4]22。為此，他從好攻《詩(shī)序》的朱熹《詩(shī)集傳》、姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》、崔述《讀風(fēng)偶識(shí)》、方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》等著述中汲取學(xué)術(shù)資源，形成其研究成果[5]112-127。作為新文化運(yùn)動(dòng)的中堅(jiān)力量，其言論在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生極大的反響。

吳闿生少年時(shí)代曾留學(xué)日本，1912年以后還曾在新政府的部門中短暫任職，因此，其思想與桐城派傳統(tǒng)學(xué)者有所不同。桐城前輩如錢澄之《田間詩(shī)學(xué)》“一以《小序》為斷”[6]5，馬其昶《詩(shī)毛詩(shī)學(xué)》“一以毛傳為宗”[7]340，至于馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》，更是恪守毛傳，形成桐城的“毛詩(shī)學(xué)”傳統(tǒng)。對(duì)于這一鄉(xiāng)邦詩(shī)學(xué)路徑，吳闿生并不十分滿意。然而，對(duì)于新文化運(yùn)動(dòng)主將們的“廢序”之舉，他亦不能完全認(rèn)同，在《詩(shī)義會(huì)通自序》中他說(shuō)：“篤守而信從之（筆者按：指毛序）者，非也。一切掃而去之，抑亦未為得也?！盵8]1對(duì)于《詩(shī)序》與毛傳，他既不盲目信從，也不一概廢棄，而是以一種折衷的眼光看待。

吳闿生肯定《詩(shī)序》、毛傳的作用，認(rèn)為如果不通過(guò)二者，就很難讀懂《詩(shī)經(jīng)》?！秶?guó)風(fēng)·唐·椒聊》序云：“刺晉昭公也。君子見(jiàn)沃之盛強(qiáng)，知其繁衍盛大，子孫將有晉國(guó)焉。”朱熹否定小序“必為沃而作”的觀點(diǎn)，吳氏又不贊同朱子的看法，肯定此詩(shī)刺昭“絕無(wú)可疑”，并說(shuō)：“《序》末三語(yǔ)，尤能闡發(fā)詩(shī)人言外之意……末二句詠嘆淫溢，含意無(wú)窮。憂深慮遠(yuǎn)之旨，一于弦外寄之?！庇纱?，他感嘆：“此等詩(shī)若不得《序》，則直不知其命意所在，埋卻多少高文矣?！盵8]101《小雅·沔水》毛傳云：“疾王不能察讒”，吳氏贊賞其“能傳其言外之意”，由此而云：“此經(jīng)學(xué)大師所以為超卓?！盵8]162在吳氏看來(lái)，毛公超絕之處在于其作為漢初大儒，“持論宏通，往往單言片詞，能發(fā)詩(shī)人微旨”[8]自序，因此，其與《詩(shī)序》都有宗仰的價(jià)值。

不過(guò)，吳氏完全贊同《詩(shī)序》之處并不多見(jiàn)，而是往往持否定的態(tài)度。在十五國(guó)風(fēng)中，他對(duì)《周南》各篇《序》深表不滿，指出其弊端在于“穿鑿”，在《自序》中他說(shuō)：“《關(guān)雎》，三家皆以為刺詩(shī)。《芣苢》，魯、韓皆以為傷惡疾。而《兔罝》‘公侯腹心’，自郤至已謂譏亂世之作，其不系于周初明矣?！缎颉纺宋鹕暾f(shuō)，悉以傅之后妃。此陋儒強(qiáng)經(jīng)就己，以自逞其私臆者耳，曷足信哉?！本唧w分析中，逐篇批駁《詩(shī)序》。如《卷耳》，《詩(shī)序》云：“后妃之志也。又當(dāng)輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞，內(nèi)有進(jìn)賢之志，而無(wú)險(xiǎn)诐私謁之心，朝夕思念，至于憂勤也?！睂?duì)此，吳氏說(shuō)：“《序》之不足信，于此最著?！辈⒕唧w駁斥道：“《左傳》以此詩(shī)為能官人，乃推衍而得之義……作《序》者取以說(shuō)詩(shī)，又須牽合于‘后妃之志’，后妃不能官人，故必云‘輔佐君子，求賢審官’，然于‘朝夕思念，至于憂勤’，終不能以強(qiáng)合也。復(fù)自解之曰：‘有進(jìn)賢之志，而無(wú)險(xiǎn)诐私謁之心?！渲щx窘曲，可具見(jiàn)矣?！睂?duì)于《魏風(fēng)》七篇，他亦認(rèn)為“《序》皆未得其事實(shí)”[8]95，且由《序》與詩(shī)意的不合而總結(jié)道：“凡《序》中無(wú)事實(shí)可指，推衍而為之辭者，多未足置信。”[8]94

對(duì)于《詩(shī)序》，吳氏否定更多的是所謂的“續(xù)《序》”部分。他將《序》分為兩個(gè)部分，即首句與后續(xù)部分，稱首句是古《序》，最能得詩(shī)之本意，而后續(xù)部分為續(xù)《序》，乃后人補(bǔ)作，其妄者多在于此。他的根據(jù)有三。一是《詩(shī)》之《序》有僅一句者。如《小雅·出車》之《序》云：“勞還率也?！薄稏毝拧分缎颉吩疲骸皠谶€役也?！倍呔鶠橐痪洌喈?dāng)于《序》之首句。吳氏由此得出結(jié)論：“前人謂古《序》本止一句，續(xù)《序》與首句非出一人之作，于此尤信?！盵8]146二是續(xù)《序》不符合史實(shí)?！肚亍の缄?yáng)》之《序》以為康公之詩(shī)，而續(xù)《序》又云：“及其即位，思而作是詩(shī)?！眳鞘险J(rèn)為重耳卒后七年，康公始即位，無(wú)緣復(fù)述此事。由此，他更加堅(jiān)定地認(rèn)為，“《序》固非出一手，妄人增為之也”[8]114。三是《序》與毛傳不合。在《自序》中吳氏說(shuō)：“《傳》之與《序》，同出一原，必不容其有異，而今《序》《傳》之不合者，往往有焉，此不獨(dú)《序》之失正，即《傳》亦未可盡憑。”他發(fā)覺(jué)二者不合的詩(shī)篇有《山有扶蘇》《宛丘》《衡門》《澤陂》《狼跋》《四牡》《湛露》《酌》等。出現(xiàn)這種現(xiàn)象，說(shuō)明毛傳有后人竄入的可能，由此也可以見(jiàn)出《序》中存在的問(wèn)題。

吳氏此種觀念，有所淵承，一是家學(xué)。其父吳汝綸曾遍點(diǎn)諸經(jīng)，《詩(shī)義會(huì)通》動(dòng)輒引“先大夫”之言，可以看出家學(xué)所在。《曹·候人》之《序》云：“刺近小人也。共公遠(yuǎn)君子而好近小人焉?！辈芄补c楚成王同時(shí)，然《晉語(yǔ)》楚成王享晉公子，即引此詩(shī)，則不可能是刺共公。因此，吳汝綸云：“此足見(jiàn)《小序》之誣也?！眳顷]生由此引申云：“大抵《序》文非出一家，固難盡信?！盵8]126可見(jiàn)吳汝綸否定《小序》，亦是指所謂“續(xù)《序》”而言。這啟發(fā)了吳闿生關(guān)于《詩(shī)序》的認(rèn)識(shí)。二是鄭玄、蘇轍等的《詩(shī)》學(xué)研究?！吨茼灐そz衣》之《序》云：“繹賓尸也。高子曰：靈星之尸也?！睂?duì)于《序》中高子之言，孔疏引《鄭志》答張逸云：“高子之言，非毛公，后人著之?！眳顷]生據(jù)此得出結(jié)論：“則《序》為后人所續(xù)，康成已言之矣。”[8]290其后蘇轍《詩(shī)集傳》大張其旨，吳氏受其影響頗多，《鄭·揚(yáng)之水》吳氏案云：“《序》于《鄭風(fēng)》各詩(shī)，多指為刺忽，朱子譏之，良是……莊公之子至多，而詩(shī)稱終鮮兄弟，其為非忽固至明也。自蘇子由以來(lái)，學(xué)者多謂《序》惟首句可信，以下則后儒所臆加。蓋此《序》亦然?！盵8]80可以說(shuō)蘇轍的觀點(diǎn)對(duì)吳氏的啟發(fā)僅次于其父。

在這些淵承之下，吳闿生于“尊序”“廢序”之外，提出折衷的觀點(diǎn)，以適應(yīng)新的時(shí)代學(xué)術(shù)研究的需求。正如他論詩(shī)既反對(duì)老師宿儒的“泥古”，又不滿新學(xué)者“不窺簡(jiǎn)編，不究音律，侈口騁臆，欲以盡易古先之成法”的“顛冥”之舉，而是主張?jiān)谶@“世運(yùn)之發(fā)皇，為曠古所未有”之際，應(yīng)“融液古今，創(chuàng)鑄無(wú)前之偉業(yè)”，而尖銳批評(píng)“泥古者不化，顛冥者妄行”，“致使天地方昌之運(yùn)，亦將有所蟄滯而不行”的后果[9]卷七。說(shuō)的雖是詩(shī)歌創(chuàng)作，亦可通之于學(xué)術(shù)研究?？偟膩?lái)說(shuō)，他的觀點(diǎn)雖仍是屬于“尊序”一派，以此對(duì)抗新文化運(yùn)動(dòng)者“打破《詩(shī)經(jīng)》的經(jīng)字招牌”之舉，維護(hù)《詩(shī)經(jīng)》的經(jīng)學(xué)地位，但與“泥古”者也有很大的不同。

二、以文義裁《詩(shī)》

傳統(tǒng)說(shuō)詩(shī)者或以漢學(xué)的訓(xùn)詁考據(jù)釋詩(shī)之義，或以今文經(jīng)學(xué)的方式探究微言大義，此兩種途徑均是以釋經(jīng)之法解《詩(shī)》；而吳闿生釋詩(shī)，“一以文意為主”（曾克耑《詩(shī)義會(huì)通序》），即從文學(xué)的角度體察《詩(shī)》之創(chuàng)作宗旨，是以文學(xué)與經(jīng)學(xué)結(jié)合看待《詩(shī)》，桐城派于經(jīng)學(xué)多采取此種研究方式。這種學(xué)術(shù)路徑承自其父，吳汝綸研究諸子，“一以文義為歸”，因?yàn)椤吧嵛墓虩o(wú)以見(jiàn)其道”[9]卷三。正因從“文意”來(lái)考察《詩(shī)》，故吳氏說(shuō)經(jīng)時(shí)，盡管也用訓(xùn)詁之法，結(jié)合史實(shí)細(xì)繹詩(shī)意，但最主要的還是從《詩(shī)》的文學(xué)表現(xiàn)進(jìn)行品讀?！囤ゐ锌嗳~》之《序》以為“刺宣公淫亂”，朱熹也以“刺淫亂”釋之，吳氏少有地一概否定，他通過(guò)“味其詞”，得出此詩(shī)為“隱君子之所作”，因?yàn)椤叭粢詾榇桃鶃y之詩(shī)，則語(yǔ)意不符，而神理胥失”[8]29。在具體分析中，他指出首章“深則厲，淺則揭”是“遭時(shí)制宜”；次章“濟(jì)盈不濡軌”是“喻涉亂世”，“雉鳴求其牡”是“喻小人各有仇匹”；三章“士如歸妻，殆冰未泮”是“喻求仕以待天下之清”；而末章“以須友為詞，婉言以謝之”[8]28。通過(guò)這番詩(shī)意品味與神理揣摩，從而認(rèn)定此詩(shī)為隱士之詩(shī)，非刺淫之意。其大膽否定相沿已久的觀點(diǎn)，正是以“文意”本身為基礎(chǔ)。吳氏動(dòng)輒以“詳其詞氣”“詳味詞旨”“味詩(shī)意”“察其詞”之語(yǔ)，表明他揭示詩(shī)旨的途徑。

詩(shī)語(yǔ)中蘊(yùn)藏潛在的含義，吳闿生稱之為“微文”，揭示微文是他詮發(fā)《詩(shī)》旨的主要方式?！缎⊙拧ねチ恰穫鹘y(tǒng)的解釋是“美宣王，因以箴之”，從詩(shī)本身看，美顯而箴隱，吳氏說(shuō)：“詩(shī)但寫勤政戒旦之殷，而箴之之意自在言外，此所謂微文?！度倨芳叭呶亩嗳绱?。”[8]161顯然，“微文”即是文外之意，在他看來(lái)，這是儒家經(jīng)典最主要的表現(xiàn)方式。通過(guò)對(duì)微文的揭示，吳氏得出的觀點(diǎn)有時(shí)與《詩(shī)序》相左?！洞笱拧め赂摺分缎颉芬詾椤耙γ佬跻病Ｌ煜聫?fù)平，能建國(guó)親諸侯，褒賞申伯焉”；《烝民》“尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉”?！缎颉芬远?shī)美宣王親諸侯、任賢能，而吳氏則以為，二者都是“譏宣王疏遠(yuǎn)賢臣，不能引以自輔，語(yǔ)雖褒美，而意指具在言外，所以為微文深遠(yuǎn)。《序》皆未能發(fā)其義”。而這一結(jié)論的獲得，主要是涵詠詩(shī)意而來(lái)。《崧高》詩(shī)數(shù)云“王命召伯，定申伯之宅”“王命申伯，式是南邦”“王命召伯，徹申伯土田”“王遣申伯，路車乘馬”，而之所以反復(fù)稱“王命”，蓋“深著王之遠(yuǎn)賢”，正如鄭箋所云：“申伯忠臣，不欲離王室。”《烝民》亦屢稱“王命仲山甫”，吳氏父子認(rèn)為，立魯戲、料民太原，仲山甫皆諫宣王，宣王疏遠(yuǎn)之，命其筑城于齊，所以此詩(shī)乃“深惜其去”，而非美宣王。詩(shī)之第六章語(yǔ)氣“反復(fù)低徊”，正寫出其“以直諫不容而出”的不舍之情[8]261-263。吳氏父子立足文本，從詩(shī)語(yǔ)中品味詩(shī)旨，揭示其中隱含的深意，在傳統(tǒng)之見(jiàn)外別立新解。

當(dāng)然，吳闿生通過(guò)微文，往往是為了印證《詩(shī)序》所闡發(fā)的意旨?！霸?shī)之微意，待《序》而后明”[8]50，但《序》簡(jiǎn)質(zhì)，通過(guò)“微文”的方式可以為之疏證?！多崱ご笫逵谔铩分缎颉芬詾椤按糖f公”，不過(guò)后人多以此詩(shī)為頌詩(shī)。吳氏父子則以此詩(shī)是“親愛(ài)太叔者之所為”“將叔無(wú)狃”二句乃“以微詞深風(fēng)太叔，非愛(ài)之之詞”，作者將此句置于“獻(xiàn)于公所”之后，“以故滅其跡”，而編《詩(shī)》者存此詩(shī)，自是刺莊之旨[8]69-70。《齊·還》序以為“刺荒”，吳氏以為“此序得詩(shī)之指”，在他看來(lái)，詩(shī)表面所寫雖為“矜夸相得之詞”，但“刺意自在言外”，這就是“微文諷喻”的手法[8]84?！肚亍そK南》亦是如此，《序》云“戒襄公”，朱熹駁之，以為是秦人美其君之辭，吳氏從微文稱《序》是“得其意于辭旨之外”[8]111。以美為刺，《詩(shī)大序》稱之為“溫柔敦厚”，吳氏所要揭示的正是此旨。除此之外，通過(guò)“微文”能更好地理解詩(shī)的寫法。后世學(xué)者在理解《鄘·二子乘舟》所寫為二子已死或未死時(shí)有分歧，吳氏覺(jué)得若未死而憂念，則“其意甚淺”，而若明知二子已死，傷悼之時(shí)仍如未死憂念之言，“則詩(shī)人之所為微至也”[8]38，是一種更為深情的懷念方式。顯然，這樣的理解更能得詩(shī)之深處。

因?yàn)閺?qiáng)調(diào)“微文”，所以吳氏父子對(duì)《詩(shī)》的言外之意尤其推崇。朱熹批評(píng)《詩(shī)序》解《唐·有杕之杜》為“刺晉武公”是“全非詩(shī)意”，吳氏贊同段玉裁以枤杜“特貌”闡釋“武公寡特，故以起興”，并說(shuō)：“古人高文往往意在言外，如此者甚多?！盵8]105《大雅·假樂(lè)》末章戒“百辟卿士”意在戒王，吳氏贊其為“古人用筆妙處”，意承其父認(rèn)為的“戒王意，就朋友發(fā)之，妙遠(yuǎn)不測(cè)”，并自信地說(shuō)歷來(lái)解經(jīng)者“皆未有明此義者”，而“古圣哲之微旨端在是”[8]243。吳氏將“微文”之妙視為“三代高文”，呂祖謙分析《齊·猗嗟》之“刺魯莊公”云：“是詩(shī)譏刺之意皆在言外，嗟嘆再三，而莊公所大闕者不言可見(jiàn)?！眳鞘腺澩艘?，稱此為“古人微文之妙”，而且不僅此詩(shī)，“三百篇妙處多如是”，甚至“三代以上高文大氐皆如是”[8]91。他將言外之意視為《詩(shī)經(jīng)》等儒家經(jīng)典最有特色的表現(xiàn)方式。

吳氏推崇《詩(shī)》之微文，應(yīng)得自于研究《左傳》的啟發(fā)，他著有《左傳微》《左傳文法讀本》等，并稱此書是儒家經(jīng)典中“微文”之至者[8]91。《左傳微》就是“專以發(fā)明左氏微言為主”[10]1。誠(chéng)如弟子賈應(yīng)璞所說(shuō)，經(jīng)吳氏闡發(fā)，“左氏微言密旨乃得昌明于世”[10]1195。他將研究此書之法運(yùn)用于《詩(shī)經(jīng)》之中，屬一以貫之的學(xué)術(shù)路徑。

如果從《詩(shī)義會(huì)通》的成書背景考慮，則其重微文甚有深意。其時(shí)胡適等新文化運(yùn)動(dòng)者將《詩(shī)經(jīng)》世俗化，由文而重其“情理”，徹底否定其中隱含有微言大義，俞平伯云：“說(shuō)《詩(shī)》最要緊的是情理，而且比較有把握的也是情理……至于微言大義，不傳者多矣，臆造者亦多矣，不起作者于九京，誰(shuí)與定其是非哉！”[11]111因?yàn)榉穸ㄎ⒀源罅x，重視情理，不僅朱熹、姚際恒、崔述、方玉潤(rùn)等定性為“淫詩(shī)”者被看作愛(ài)情詩(shī)，他們還搜集當(dāng)時(shí)的民歌發(fā)表在《歌謠周刊》上，用民歌的眼光看待《詩(shī)》，由此認(rèn)為：“《詩(shī)經(jīng)》本來(lái)是歌謠，只有《雅》《頌》中的一部分是朝廷宗廟所用的樂(lè)曲。不幸給漢儒附會(huì)到美刺上去，竟弄成了政治的評(píng)論詩(shī)，失其歌謠的本色?！鳖欘R剛甚至想用歌謠去講《詩(shī)經(jīng)》，“說(shuō)明起興不必有意義”[12]70。對(duì)于這股將《詩(shī)經(jīng)》往淺處說(shuō)的思潮，吳闿生顯然是不能贊同的，要維護(hù)《詩(shī)》的儒家經(jīng)典地位，必然肯定其微文。在評(píng)析《小雅·小明》時(shí)，吳氏認(rèn)為末章“無(wú)恒安處”是自慰之詞，卻“反若泛戒凡百君子者，此所謂‘深隱’，所謂‘微至’，正古人之高文也”[8]194，結(jié)合以上所論，他反復(fù)稱道《詩(shī)》之微意是“三代之高文”“古人之高文”，推崇得無(wú)以復(fù)加，顯然是針對(duì)新文化運(yùn)動(dòng)者的學(xué)術(shù)路徑而言：他要將被拉下經(jīng)典寶座的《詩(shī)經(jīng)》重新扶上原位。

同時(shí)，“求微意”在吳闿生等傳統(tǒng)知識(shí)分子看來(lái)也是一種經(jīng)世致用的方式。其《重印古文讀本序》云：“文之不知，則前人之微意莫得而明，前人之微意不明，則才識(shí)無(wú)自而開，而末由變通以為世用。”[9]卷三由文探知微意，開通才識(shí)，變通而為世用，這就是他研究《詩(shī)經(jīng)》《左傳》《孟子》等經(jīng)典的真實(shí)用意。其弟子賀培新《后序》亦云，君子“生當(dāng)亂世”，不得已而“掇拾補(bǔ)苴”“歌三代之余音，想黃虞之治跡，冀挽世風(fēng)于萬(wàn)一，其用心亦苦矣”；而讀其書者，“以究極乎古作者之微言?shī)W旨，以冥會(huì)乎溫柔敦厚、興觀群怨之精義，而求合乎雅頌韶武之遺音”，如此，“古樂(lè)雖不可復(fù)見(jiàn)，而吾夫子垂教救世之本恉”，則庶幾存矣，可謂深得其師著述隱衷。吳氏引《六帖》之見(jiàn)，認(rèn)為《小雅》中《四牡》《采薇》《出車》《枤杜》諸詩(shī)皆君上之言，而反托為臣子之言，“具道其明發(fā)之懷，仳離之恨，往來(lái)之眾，思望之勤，臣下之隱衷伏慮，畢達(dá)于前”，這種“微文”的效果，“真足使人截脰碎首而不悔”。由此他不禁感嘆：“文章之用乃能動(dòng)天地感鬼神者，凡以此也?！盵8]139文章通過(guò)微文產(chǎn)生經(jīng)世致用之功效，所以微文成為他研究《左傳》《詩(shī)經(jīng)》等儒家經(jīng)典的核心內(nèi)容及學(xué)術(shù)取向，其用心亦可謂“微至”矣。

三、桐城文法的《詩(shī)》學(xué)印證

在西學(xué)東漸、傳統(tǒng)文化受到?jīng)_擊的晚清，為保存民族根本，吳汝綸極為重視“文”，他說(shuō)：“鄙意西學(xué)當(dāng)世急務(wù)，不可不講；中學(xué)則以文為主，文之不存，周孔之教熄矣?！彼f(shuō)的“文”，指文學(xué)而言，是以姚鼐《古文辭類纂》及曾國(guó)藩《四象古文》兩種古文選本為代表的古典文學(xué)，他贊賞在“世亂文字絕響”之際賀濤“獨(dú)以古文立教”之舉[13]353。作為華夏根本的儒家之道關(guān)乎種族的危亡存滅，而此又賴文得以流傳，六經(jīng)之文與“中學(xué)”息息相關(guān)。同時(shí)，在儒家經(jīng)典被唾棄的時(shí)代，重視其文學(xué)價(jià)值也能為之續(xù)命，盡管這是不得已之舉。在此情勢(shì)下，“六經(jīng)皆文”的觀點(diǎn)成為晚近桐城派的共識(shí)，方宗誠(chéng)、馬其昶、姚永樸、姚永概、吳闿生等人均從文法角度研究儒家經(jīng)典。而六經(jīng)之中，“《詩(shī)》獨(dú)以葩艷麗則著”（曾克耑《詩(shī)義會(huì)通序》），其文學(xué)性明代以來(lái)就備受關(guān)注，晚近桐城派的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)研究，文法的分析是重要的方面，如方宗誠(chéng)《說(shuō)詩(shī)章義》、徐璈《詩(shī)經(jīng)廣詁》、馬其昶《詩(shī)毛氏學(xué)》等即是如此，吳闿生《詩(shī)義會(huì)通》在這方面超過(guò)前輩。

作為桐城派后學(xué)，吳氏對(duì)《詩(shī)經(jīng)》文法的分析也顯露出宗派的色彩，正如蔣天樞所說(shuō)，該書“所附‘舊評(píng)’及采用前人評(píng)語(yǔ)，尚未能脫去桐城派風(fēng)范”[8]308，不僅如此，吳氏本人所下按語(yǔ)也是如此。茲舉以下數(shù)例：

一章言車，而“駕我騏馵”豫以起次章之馬。二章言馬，而“龍盾之合”既以起卒章之兵；“鋈以觼軜”，又以蒙首章之車。三章言兵，而“俴駟孔群”復(fù)蒙上章為文。此章法錯(cuò)綜之妙。（《秦·小戎》顧廣譽(yù)評(píng)語(yǔ)）[8]109

三四章借朋友作襯，七八章借妻子作襯。二、三、四章言喪亂，六章以下言安寧。第五章承上起下。（《小雅·常棣》舊評(píng)）[8]141

首章始行，次章相宅，三章寄舍，四章燕勞，五章定居，六章作室。四章所言，乃初至?xí)r于廬旅飲犒耳，說(shuō)者以為落成，非也。（《大雅·公劉》吳汝綸評(píng)語(yǔ)）[8]244

首章先述文王之神明陟降在天，先言此者，以詩(shī)為祭文王而作也。次章言文王能施，所以造周，而其子孫之所由盛也。三章言人才之盛，文王亦賴以寧。四章言文王之德在敬，因嘆天命之遐遠(yuǎn)，商之孫子若是眾多，命既有歸，皆臣服于周矣。五章承上言，殷士歸周者，祼將助祭，而猶服其黼冔，觀此，足見(jiàn)天命之無(wú)常也。王所進(jìn)用臣，得不念厥祖乎？厥祖謂誰(shuí)？謂文王也。此明告成王之詞，不敢斥王，因呼藎臣而告之耳。六章復(fù)申言之，謂不可不修德以永配天命，自求多福，無(wú)恃天命而驕，殷之未喪師，亦克配上帝也。大命不易，不可不鑒于殷矣。故七章遂結(jié)之曰：命之不易，無(wú)遏止于爾躬，宜宣昭令問(wèn)，又思殷之興亡，所以承于天者，天之禍福人，無(wú)跡象可求也，當(dāng)善法文王，乃獲為萬(wàn)國(guó)所歸耳。反復(fù)深切，無(wú)一字泛設(shè)。古今諸家解釋未有能條暢一貫者。（《大雅·文王》吳闿生評(píng)）[8]222-223

第一條評(píng)點(diǎn)者顧廣譽(yù)為浙江平湖人，咸豐元年詔舉孝廉，以戰(zhàn)亂不獲赴召試。晚年主上海龍門書院，甫三月而卒。著有《學(xué)詩(shī)詳說(shuō)》三十卷。其為古文詞，“由桐城而上溯震川，以斟酌唐宋，而原本史漢”[14]5，與桐城淵源甚深?！对?shī)義會(huì)通》引顧氏之語(yǔ)有26條，多為釋經(jīng)之言，可見(jiàn)對(duì)其經(jīng)學(xué)成就的推崇。此條評(píng)詩(shī)之文法，注重章法的錯(cuò)綜承接，正是桐城文章講究“言有序”的傳統(tǒng)。第二條為“舊評(píng)”，《詩(shī)義會(huì)通》于絕大多數(shù)詩(shī)后引“舊評(píng)”以點(diǎn)評(píng)文法，這些評(píng)語(yǔ)今雖尚未能考察出其來(lái)源，然就其用力處而言，當(dāng)亦是桐城后學(xué)所為。至于第三、四兩條，更不用說(shuō)具有鮮明的宗派特色。方苞之“言有物”與“言有序”的義法論為晚清民初桐城派繼承，姚永樸以“義法”為文學(xué)綱領(lǐng)之首，“法”是“極變化難測(cè)，特終歸于有條不紊”[15]23。姚永概亦云“行文之序，不可紊也”[16]3，故在評(píng)析《孟子》文法時(shí)，極重其條理。吳闿生為姚永概弟子，鄉(xiāng)邦之學(xué)自然貫穿在其學(xué)術(shù)研究中。

桐城詩(shī)派自姚鼐之后好以文為詩(shī)，亦偏愛(ài)以文論詩(shī)，方東樹《昭昧詹言》體現(xiàn)得最為明顯。吳氏父子論《詩(shī)經(jīng)》文學(xué)成就時(shí)，也常以文法論之。上述行文之序的梳理，很能看出這一特征，又如用來(lái)評(píng)文的術(shù)語(yǔ)“峰斷云連”也被用于評(píng)《詩(shī)》：

此（筆者按：指《小雅·斯干》）成室頌禱之詞，而其文周密詳備，無(wú)美不盡。后半特申禱祝之意，而由莞簟、寢興、占?jí)敉懴€而下，尤有蛛絲馬跡，嶺斷云連之妙。古人之圣于立言也[8]167。

（《大雅·生民》）前五章盛稱后稷功德，而推本于姜嫄。后三章敘郊祀之事。第六章由后稷遞入祀事，語(yǔ)意一貫，無(wú)痕跡可尋。先大夫曰：以上敘后稷，以下敘祀后稷，即用降種貫下，是謂嶺斷云連。案：此古人文法之妙也。[8]238

“峰斷云連”是用來(lái)評(píng)論《史記·田單列傳》“贊”與正文之關(guān)系，歸有光云：“贊后附出二事，承前淖齒既殺滑王于莒及燕長(zhǎng)驅(qū)平齊，與《世家》相為跌宕，而著齊之所以轉(zhuǎn)亡而為存也。史公此等，見(jiàn)作傳精神洋溢處，昔人云峰斷云連是也?！盵17]吳氏對(duì)此法極為推崇，評(píng)語(yǔ)中不吝褒揚(yáng)。

就技法來(lái)看，吳氏于《詩(shī)經(jīng)》逆筆的分析值得關(guān)注。何謂逆筆？他在一封書信中說(shuō)：“凡常人胸中無(wú)此接語(yǔ)，而能手乃為之者，皆為逆筆，退之所云‘口前截?cái)嗟诙洹病！奔闯鋈艘饬现Z(yǔ)。在他看來(lái)，這種技法在“六籍經(jīng)傳”中“比比皆然，不可悉數(shù)而盡”[9]卷七。在評(píng)點(diǎn)《孟子》時(shí)反復(fù)贊嘆其行文“用逆之妙”“用逆筆之妙”，評(píng)點(diǎn)“矢人”章時(shí)云：“起句飄忽而入，令人不知，所謂用逆之妙，一至于此。”[18]此外，方宗誠(chéng)、姚永概等在評(píng)點(diǎn)孟子時(shí)，也對(duì)這種筆法推崇備至。在這封書信中，吳氏以《詩(shī)經(jīng)》中的三首詩(shī)為例談逆筆之妙。第一首是《大雅·崧高》，他評(píng)云：“本贈(zèng)申伯者，而先言‘崧高維岳’，此逆筆也。繼言‘維岳降神’，又逆筆也。第四句始倒落申伯，又以生甫及申陪襯言之，亦逆筆也?！钡诙资恰洞笱拧A民》，他評(píng)道：“本贈(zèng)仲山甫，而先言‘天生烝民，有物有則’，此逆筆也。再接以‘民之秉彝，好是懿德’，又逆筆也。再接以‘天監(jiān)有周，昭假于下’，而后始倒落生仲山甫，亦逆筆也。”第三首是《周南·葛覃》，他于此詩(shī)逆筆評(píng)價(jià)最為細(xì)致：“歸寧父母之作耳，因歸寧而及污澣，因污澣而及绤，因绤而及葛覃，而其詞乃從葛起，且縱極筆勢(shì)，至于黃鳥灌木，其鳴喈喈，令人讀之頓有高情遠(yuǎn)韻，幾欲棄百事而往從游。其于歸寧，則僅篇末一語(yǔ)及之耳。此其用逆之妙，為何如乎！”[9]卷七在《詩(shī)義會(huì)通》的按語(yǔ)中，除《葛覃》外，雖不用“逆筆”一詞，但對(duì)逆筆之法的揭示隨處可見(jiàn)，如《召南·行露》舊評(píng)云：“起勢(shì)陡峭?！盵8]1《5大雅·大明》吳氏評(píng)云：“首章先憑虛慨嘆，神理至為妙遠(yuǎn)?！煳弧?，借殷事作指點(diǎn)，以喝起下文，而恰與后半收束處密合無(wú)間，古今之至文也?！盵8]225均特別點(diǎn)明詩(shī)的首句突兀而來(lái)，這其實(shí)就是逆筆。

關(guān)注逆筆，是與晚近桐城派論文重陽(yáng)剛與陰柔融合的美學(xué)理想相關(guān)。吳氏之文，早期繼承曾國(guó)藩及其父的主張，尚陽(yáng)剛以藥桐城古文偏于陰柔之不足，所以其古文“頗得氣勢(shì)之美”（吳汝綸評(píng)語(yǔ)），“真力彌滿，磅礴雄渾”（賈佩卿評(píng)語(yǔ)）；而入民國(guó)以后，則踐行曾國(guó)藩“合雄奇于淡遠(yuǎn)之中”的美學(xué)理想，求陽(yáng)剛與陰柔的融合，故其文“時(shí)而風(fēng)霆噴薄，時(shí)而云物夷猶”（武合之評(píng)語(yǔ)），“局勢(shì)闊遠(yuǎn)，摶捖有力，尤妙含意深婉，非徒以才氣見(jiàn)長(zhǎng)”（劉際唐評(píng)語(yǔ)），追求以陽(yáng)剛為主兼融陰柔之美的境界。吳氏認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》就具有這種美，他贊美《大雅·韓奕》“雄峻奇?zhèn)?、高華典麗兼而有之，在三百篇中亦為杰出之作，更無(wú)論后人追步矣”[8]265，具有此種美，在他看來(lái)就是至高無(wú)上的典范之作。而欲實(shí)現(xiàn)此種美，逆筆的運(yùn)用必不可少。此法可以制造陡峭的氣勢(shì)，有陽(yáng)剛之美；文中之逆筆，打破行文的正常語(yǔ)序，形成語(yǔ)句及語(yǔ)意的斷裂，而又通過(guò)內(nèi)在的意脈將上下文貫穿，形成綿邈風(fēng)神，又具陰柔之美?！对?shī)義會(huì)通》評(píng)《葛覃》最能體現(xiàn)吳氏的美學(xué)追求：“此詩(shī)止言歸寧一事。因歸寧而及绤，因绤而及葛覃，而其詞乃從葛起，歸寧之意止篇末一語(yǔ)明之，文家用逆之至奇者也。黃鳥三句，于事外起興，與本旨無(wú)涉，而神理乃益妙遠(yuǎn)，故為文外曲致。凡此情境，皆后代文字所無(wú)有也。”[8]3此詩(shī)可謂筆筆逆，“縱極筆勢(shì)”，是謂陽(yáng)剛之美；又逆入“黃鳥”一句，神理妙遠(yuǎn)，又見(jiàn)陰柔之美。逆筆造就此詩(shī)成為文學(xué)史上絕無(wú)僅有的文字，吳氏對(duì)兩種美學(xué)范式融合的向往及對(duì)逆筆的推崇于此表露無(wú)遺。

四、《詩(shī)經(jīng)》的文學(xué)史地位

與“六經(jīng)皆文”相關(guān)聯(lián)的命題是“文本于經(jīng)”，自劉勰《文心雕龍·宗經(jīng)》將文體追溯至六經(jīng)之后，這種觀點(diǎn)深入人心。晚近桐城派在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展，不僅探尋文體之源，還將經(jīng)典對(duì)后世作家作品的具體影響抉發(fā)出來(lái)，如方宗誠(chéng)《論文章本原》、吳闿生《孟子文法讀本》《左傳文法讀本》即是如此。這種理路的形成是在經(jīng)學(xué)受到“廢經(jīng)”的時(shí)代思潮威脅之際，轉(zhuǎn)而凸顯其文學(xué)史地位，實(shí)現(xiàn)經(jīng)學(xué)向文學(xué)的轉(zhuǎn)化，為經(jīng)學(xué)提供庇護(hù)所，從而維護(hù)其存在價(jià)值的學(xué)術(shù)方式。

吳闿生引用的“舊評(píng)”中常點(diǎn)明《詩(shī)經(jīng)》某篇的文學(xué)史意義，他肯定此種評(píng)價(jià)，并且在按語(yǔ)中也常做出這類判斷?！对?shī)經(jīng)》顯然是后世詩(shī)歌的源頭，在詩(shī)學(xué)史上有著崇高的地位。如《召南·甘棠》舊評(píng)說(shuō)是“千古去思之祖”[8]14；《王·大車》：“沉郁切至，杜公《三吏》《三別》所本。”[8]65；《小雅·北山》舊評(píng)：“連用十二‘或’字，開退之《南山》詩(shī)句法?！盵8]192《小雅·白華》舊評(píng)：“后人‘微云淡河漢，疏雨滴梧桐’二語(yǔ)，從‘英英’二句化出?！盵8]216從題材類型、風(fēng)格、句法及技巧諸方面探究《詩(shī)經(jīng)》對(duì)后世詩(shī)歌的典范意義。

在看似普通的評(píng)點(diǎn)中，展示了晚近桐城派的美學(xué)追求。一是吳氏較關(guān)注《詩(shī)經(jīng)》在古文史上的地位，尤其是對(duì)《莊子》及韓文的影響。前者如評(píng)《小雅·鶴鳴》為《南華》之祖[8]163，《白華》舊評(píng)又云：“是篇之妙，在借喻意寫正意，《南華》所祖?！盵8]216《詩(shī)經(jīng)》天馬行空的想象力為莊子提供了藝術(shù)資源。韓愈看重《詩(shī)》的“正而葩”（《進(jìn)學(xué)解》），并以之作為創(chuàng)作的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)，吳闿生及書中所引“舊評(píng)”都關(guān)注此點(diǎn)，如《小雅·出車》舊評(píng)：“高壯激越，發(fā)揚(yáng)蹈歷，處處提唱天子。退之《祭鱷魚文》祖此?！盵8]147《大雅·抑》：“此詩(shī)千古箴銘之祖。韓退之《五箴》，曾文正公《五箴》皆導(dǎo)源于此?！盵8]255《江漢》舊評(píng)：“通篇極典則，極古雅，極生動(dòng)。退之《平淮西碑》祖此，而詞意不及?！盵8]266《韓奕》舊評(píng)云：“首章‘纘戎’以下，古奧如《尚書》，此退之得之以雄百代者?！盵8]265《詩(shī)經(jīng)》與古文看似不相干，吳闿生及舊評(píng)卻從中發(fā)現(xiàn)其與韓文的關(guān)系，而且除莊子、韓愈及曾國(guó)藩外，并未提及后世其他古文家得益于《詩(shī)經(jīng)》的啟發(fā)，顯然是文學(xué)趣味使然。

二是特別重視《詩(shī)經(jīng)》對(duì)漢賦的先導(dǎo)作用?！百x者，古詩(shī)之流”，班固將詩(shī)與賦連接，這一觀點(diǎn)成為詩(shī)賦關(guān)系的經(jīng)典判斷。如果說(shuō)班固還是粗線條勾勒的話，吳氏及“舊評(píng)”則進(jìn)行細(xì)致梳理。如他們尋找出《詩(shī)經(jīng)》“開漢賦之先聲”的所在，在于“鋪張揚(yáng)厲”（《魯頌·閟宮》舊評(píng)）[8]300；“開詞賦之先聲”的是“文情俶詭奇幻，不可方物”（《小雅·大東》）[8]189。這是漢賦繼承《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)格，漢賦陽(yáng)剛與陰柔之美，均受益于《詩(shī)經(jīng)》。又如篇章結(jié)構(gòu)，漢賦往往“曲終奏雅”，以頌為諷，他們認(rèn)為這與《詩(shī)經(jīng)》筆法有聯(lián)系，《大雅·常武》舊評(píng)云：“召公以德可常武不可常，故先言兵威以快其意，卒陳戒詞，言乃易入。漢賦本此?！盵8]268再如技法，漢賦最喜將平凡之物夸大為神異之物，吳氏以為此亦源于《詩(shī)經(jīng)》，其評(píng)《周頌·振鷺》云：“以似為真，漢賦多學(xué)此種?！盵8]280所論即此種技法。至于具體篇目，吳氏亦偶有觸及，如評(píng)《小雅·斯干》：“舊評(píng)‘如跂’四句，古麗生動(dòng)，孟堅(jiān)《兩都》所祖?！盵8]167《車攻》：“‘四黃既駕’八句，尤為舂容大雅，王者氣象，孟堅(jiān)《東都賦》之所自出?！盵8]159班固《東都賦》折以法度，頌揚(yáng)王朝，在氣象上與《車攻》有同工異曲之妙，二者間的淵源不言自明。

三是點(diǎn)明《詩(shī)經(jīng)》與辭賦尤其是楚辭、抒情小賦之間的關(guān)系。如風(fēng)格，《邶·綠衣》舊評(píng)：“哀艷，《離騷》所祖?！盵8]22如創(chuàng)作心態(tài)及藝術(shù)風(fēng)貌，《小雅·節(jié)南山》按語(yǔ)引何一碧評(píng)云：“此與《正月》《桑柔》等作，忠愛(ài)迫切，詞繁不殺，蒼茫百感，惝怳迷離，意無(wú)端緒，語(yǔ)無(wú)倫次，并是《離騷》之祖?！盵8]171吳氏評(píng)《大雅·召旻》云：“賢者遭亂世，蒿目傷心，無(wú)可告愬，繁冤抑郁之情，《離騷》《九章》所自出也?！盵8]271再如技法，《小雅·正月》舊評(píng)云：“正喻錯(cuò)雜，已開《離騷》門徑?！盵8]17《3小雅·大東》吳氏評(píng)云：“后半措詞運(yùn)筆，極似《離騷》，實(shí)三代上之奇文也。”[8]18《9邶·終風(fēng)》引姚鼐評(píng)云：“后二章即屈原《漁父》《卜居》之權(quán)輿?！盵8]25至于后世抒情小賦源于《詩(shī)經(jīng)》，吳氏亦有所涉及，如悲情，《豳·東山》舊評(píng)：“‘果臝’六句，寫凄涼景況，《蕪城賦》之祖。”[8]13《4豳·鴟鸮》舊評(píng)：“通篇哀痛迫切，俱托鳥言，長(zhǎng)沙《服賦》所祖。”[8]132如女性舉止的描寫，《衛(wèi)·碩人》吳氏評(píng)云：“生動(dòng)處《洛神》之藍(lán)本?！盵8]50《鄭·有女同車》舊評(píng)云：“‘將翱’句，《神女》《洛神》諸賦所祖?！盵8]74。

吳氏并未全面評(píng)點(diǎn)《詩(shī)經(jīng)》對(duì)后世文學(xué)的影響，而是主要就其與辭賦及莊子、韓愈、曾國(guó)藩古文之關(guān)系立論，這顯然受時(shí)代心理及審美取向的支配。

首先，時(shí)代心理。清朝滅亡，吳闿生雖曾在新政府中任職，不過(guò)這并不能消除其遺民情懷。在評(píng)析《小雅》諸篇時(shí)，不自覺(jué)地流露出亡國(guó)之悲，他反對(duì)小序以“刺幽”釋《弁》，以為是“同姓宴樂(lè)之詞”，并從末章體會(huì)到“憂危之旨”，由此斷定此詩(shī)“為亂世悲愁之作”[8]204。他將《離騷》與《小雅》關(guān)聯(lián)，主要是在哀艷之類情感基調(diào)上的相似。而這類情感，最能觸動(dòng)其作為遺民的隱憂。不過(guò)，根據(jù)“聲音之道與政通”的理論，他對(duì)此類趨于陰柔的風(fēng)調(diào)又懷有戒心。對(duì)于清代以來(lái)的宗宋詩(shī)風(fēng)，他深表不滿，因?yàn)椤八误w詩(shī)以淡莫微眇相夸尚，英思?jí)巡善脸舛急M，非不詭雋可觀，而去質(zhì)厚峻雄之境日遠(yuǎn)”[9]卷五。而若“壯往感激之意氣”受挫，則“遭時(shí)多故，國(guó)勢(shì)亦晻忽不振”[9]卷五。顯然，一方面，《離騷》哀艷之情能打動(dòng)其敏感的心理，另一方面，從國(guó)運(yùn)出發(fā)，他又呼喚“質(zhì)厚峻雄”“壯往感激”的篇什，因此在重視抒情辭賦的同時(shí)，又向往漢大賦及《莊子》、韓文、曾文的剛健瑰瑋境界。

其次，審美取向。吳汝綸評(píng)析桐城文風(fēng)得失，指出其特色在于“氣清體潔”，而不足則是缺乏“雄奇瑰瑋之境”，即偏于陰柔而陽(yáng)剛不足。有鑒于此，曾國(guó)藩“以漢賦之氣運(yùn)之”[13]51-52，形成“宏肆雄放，光焰熊熊”[9]卷五的風(fēng)格。因尚陽(yáng)剛，故韓文亦受重視，曾選《經(jīng)史百家雜鈔》錄韓文12篇，居諸家之首；《四象古文》太陽(yáng)氣勢(shì)中選韓文12篇，亦居諸家之首；馬其昶撰《韓昌黎文集校注》，均意在以韓文救桐城之陰柔。同時(shí)，桐城傳統(tǒng)亦重《莊子》，錢澄之著《莊屈合詁》，姚鼐著《莊子章義》，曾國(guó)藩對(duì)此書情有獨(dú)鐘，吳汝綸謂“往時(shí)寫藏曾文正《四象古文》目錄，《莊子》中多節(jié)鈔”[14]172，今本此書少陽(yáng)趣味之下鈔《莊子》五整篇及十小節(jié)。其“獨(dú)嗜”《莊子》，在于“莊生之恢詭恣睢”[19]18，而“恢詭”正得益于比喻的運(yùn)用。正因如此，吳闿生在其父教導(dǎo)下，于《莊子》、漢賦及韓文用功頗多，故在品評(píng)《詩(shī)經(jīng)》時(shí)，能領(lǐng)悟到其對(duì)諸家的浸潤(rùn)之功。正如他所云：“桐城之義法，固不免隘矣。有志乎文者，要必源本六經(jīng)，泛濫于周秦諸子，屈宋之騷，馬揚(yáng)之賦，左、《國(guó)》、馬、班之史，瑰奇?zhèn)?，汪洋恣肆，夫亦極斯文之大觀也已?！盵9]卷七從對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的評(píng)析中，亦能看出他的文學(xué)趣味所在。

綜上所論，吳闿生《詩(shī)義會(huì)通》在《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上雖算不得鴻篇巨制，但因其成書于特殊時(shí)代，對(duì)詩(shī)的解讀中蘊(yùn)含著特殊的情感與學(xué)術(shù)意旨，濃縮著桐城派的文學(xué)主張與審美趣味，因此，其書又不失為一部獨(dú)具特色的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)研究著作。