王嘉胤　曹順慶

儒家文化在韓國(guó)的傳播與文化變異

王嘉胤曹順慶

（四川大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，四川 成都 201205）

韓國(guó)素來(lái)有“東方禮儀之國(guó)”的美稱(chēng)，而儒教文化作為一種意識(shí)形態(tài)在韓國(guó)文化中一直處于主導(dǎo)地位，并通過(guò)其獨(dú)有的思維方式和價(jià)值觀念影響著韓國(guó)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)等諸多領(lǐng)域。從儒家文化傳入韓國(guó)至今已經(jīng)經(jīng)歷了數(shù)千年的歷史演變，在其本土化的過(guò)程中難免會(huì)經(jīng)歷文化層面的重大變異。因此，本文從梳理儒家文化在韓國(guó)的傳播與發(fā)展歷程入手，進(jìn)一步透視儒教對(duì)韓國(guó)社會(huì)及其國(guó)民精神的重大影響，并由此分析儒家文化在韓國(guó)本土化過(guò)程中所產(chǎn)生的文化變異，為中國(guó)文化跨文化傳播過(guò)程中的變異研究提供參考和借鑒。

韓國(guó)；儒家文化；傳播與發(fā)展；文化變異

一、儒家文化在韓國(guó)的傳播與發(fā)展

中韓兩國(guó)的文化交流有著悠久的歷史，據(jù)《魏略》記載，戰(zhàn)國(guó)末期燕昭王已與朝鮮王侯有了密切往來(lái)，儒家文化更是早在公元前三世紀(jì)便已經(jīng)隨著漢字的傳入而進(jìn)入韓國(guó)，并對(duì)當(dāng)時(shí)的高句麗、新羅產(chǎn)生了重大的影響。由于儒家文化本身的名實(shí)觀念十分符合朝鮮三國(guó)時(shí)期封建統(tǒng)治的利益，因此即使作為傳入時(shí)期的儒家文化也受到了朝鮮統(tǒng)治階級(jí)的青睞，并被當(dāng)時(shí)的朝鮮上層社會(huì)積極主動(dòng)的吸收和接納；另一方面，漢武帝于公元前108年設(shè)立“漢四郡”以加強(qiáng)對(duì)韓國(guó)的治理，這也從另一個(gè)側(cè)面促進(jìn)了儒家文化在韓國(guó)的傳播與發(fā)展。然而，儒家文化雖然在韓國(guó)三國(guó)時(shí)期便受到了統(tǒng)治者的高度重視，但直到高句麗統(tǒng)一朝鮮后，儒家文化才在朝鮮民間得到了真正意義的吸收和認(rèn)可。據(jù)《三國(guó)史記》記載，高句麗小獸林王二年便已經(jīng)在朝鮮國(guó)內(nèi)建立“太學(xué)”，并以儒家經(jīng)典教育民眾，為國(guó)家培養(yǎng)人才，同時(shí)國(guó)內(nèi)民間設(shè)有私立的“扃堂”，同樣以教授儒家文化為主。由此可見(jiàn)，朝鮮上層與民間社會(huì)對(duì)儒家文化的普遍接納成為了儒家文化在韓國(guó)穩(wěn)定發(fā)展的重要條件，也標(biāo)志著儒家文化在韓國(guó)的傳播由傳入時(shí)期逐漸過(guò)渡為發(fā)展時(shí)期。

然而，對(duì)于儒家文化在韓國(guó)傳入時(shí)期的具體時(shí)間，學(xué)術(shù)界仍有商論，主要分為兩種觀點(diǎn)，一種觀點(diǎn)認(rèn)為公元前三世紀(jì)為儒家文化的最初傳入時(shí)期，而另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為早在殷商滅亡之后，中國(guó)古代思想隨著大批民眾的東遷便已經(jīng)進(jìn)入朝鮮，并對(duì)朝鮮社會(huì)產(chǎn)生了一定的影響，也為儒家文化的迅速發(fā)展做了重要鋪墊。這兩種觀點(diǎn)的出發(fā)點(diǎn)雖各有不同，但儒家文化在韓國(guó)的迅速發(fā)展一方面應(yīng)該更多的考慮其本身對(duì)于朝鮮上層的重要意義，另一方面，中國(guó)文字的表意性決定了其在承擔(dān)文字功用的同時(shí)，也承擔(dān)了思想表達(dá)的重要角色，因此，將儒家文化的傳入與中國(guó)文字的傳入時(shí)期切割開(kāi)來(lái)則有欠妥當(dāng)。

三國(guó)后期的新羅對(duì)于儒家文化在韓國(guó)的傳播起到極大的推動(dòng)作用，這一時(shí)期新羅曾派遣大批留學(xué)生前往唐朝學(xué)習(xí)中國(guó)文化，并在神文王時(shí)期將儒學(xué)確立為“國(guó)學(xué)”。此時(shí)韓國(guó)對(duì)于儒家文化的吸收主要來(lái)源于唐代儒學(xué)，雖然佛教文化在當(dāng)時(shí)的韓國(guó)得到了極大的發(fā)展，但由于儒學(xué)傳入初期的鋪墊和快速發(fā)展，使得儒家文化仍然作為官方文學(xué)在韓國(guó)民眾的文化生活中占據(jù)主導(dǎo)地位。但是，直到高麗時(shí)期以后，儒家文化才在韓國(guó)達(dá)到真正意義的全盛時(shí)代，一方面在這一時(shí)期宋代理學(xué)傳入韓國(guó)，不僅產(chǎn)生了大批如鄭夢(mèng)周、李穡、安珦等理學(xué)大家，并且他們?cè)趥鞑ト寮椅幕耐瑫r(shí)還以朱子理學(xué)為教授內(nèi)容，教化民眾。另外，恭愍王十六年時(shí)韓國(guó)成立的“成均館”，任命眾多儒學(xué)大家為教師，為韓國(guó)選拔人才，這也標(biāo)志著韓國(guó)對(duì)于中國(guó)儒學(xué)的學(xué)習(xí)由文學(xué)層面進(jìn)入哲學(xué)思想層面的深入吸收；另一方面韓國(guó)的刑法制度在這一時(shí)期全面效仿中國(guó)，不僅強(qiáng)調(diào)對(duì)于家族關(guān)系的維護(hù)，并且吸收了儒家文化中“慎刑”的理念，謹(jǐn)慎對(duì)待死刑，這也意味著儒家文化以社會(huì)規(guī)范的形式全面樹(shù)立其在韓國(guó)社會(huì)的重要地位。李朝時(shí)期，朱子理學(xué)更是被確立為官方哲學(xué)，成為韓國(guó)統(tǒng)治階級(jí)治理社會(huì)的重要依據(jù)。

作為儒家文化在韓國(guó)全面發(fā)展的時(shí)期，儒家理學(xué)思想的體系化和規(guī)范化成為了其全盛的基礎(chǔ)。但同時(shí)，這也成為了儒家文化在韓國(guó)本土化的條件，由于中韓兩國(guó)社會(huì)客觀條件的不同，將儒家文化作為統(tǒng)治手段不能完全適應(yīng)朝鮮社會(huì)，因此李朝時(shí)期便出現(xiàn)大批理學(xué)大家對(duì)朱子理學(xué)進(jìn)行思考和探討，這也成為了儒家文化韓國(guó)本土化的重要轉(zhuǎn)折。雖然在其本土化的過(guò)程中儒家文化產(chǎn)生了重大變異，但其中的忠孝思想和節(jié)義精神仍然作為韓國(guó)文化的重要組成部分深刻影響著民眾的思想，并在當(dāng)今韓國(guó)仍然被視為社會(huì)基本道德而嚴(yán)格遵守和傳承。

李朝時(shí)期誕生了大批推崇和傳播儒家學(xué)派的學(xué)者，同時(shí)在發(fā)展的過(guò)程中逐漸形成了具有朝鮮特色的學(xué)派，其中以李滉（字退溪）影響最為深遠(yuǎn)，并創(chuàng)立了朝鮮儒家學(xué)派——退溪學(xué)派。李滉在哲學(xué)觀點(diǎn)上反對(duì)當(dāng)時(shí)在韓國(guó)盛行的佛教學(xué)說(shuō)和后期傳入的“知行合一”說(shuō)，而大力推崇朱子理學(xué)中的“先知后行”觀點(diǎn)，同時(shí)在此基礎(chǔ)上形成了以“理氣二物說(shuō)”“格物說(shuō)”“四端七情理氣互發(fā)說(shuō)”和“敬學(xué)”四點(diǎn)為核心的“性理學(xué)”，并設(shè)立了陶山書(shū)院和嶺南學(xué)派，成為朝鮮歷史上最為重要的儒家學(xué)者之一，其門(mén)下弟子也多為朝鮮統(tǒng)治階級(jí)重用，被朝鮮人稱(chēng)為“東方朱子”。另外，“性理學(xué)”在繼承了儒家學(xué)說(shuō)中“性善論”的基礎(chǔ)上提出兩性說(shuō)，即人生來(lái)就具備兩種天性——“氣質(zhì)之性”和“本然之性”，并在此基礎(chǔ)上根據(jù)人性氣質(zhì)清濁不同將人性分為“上智”“中人”“下愚”三種，這在當(dāng)時(shí)的社會(huì)等級(jí)制度的確立上為李朝統(tǒng)治階級(jí)做了有力的鞏固，為李朝時(shí)期的封建等級(jí)制度提供了哲學(xué)基礎(chǔ)和社會(huì)教化功能，從而得到大力推崇。但由于退溪學(xué)主張朱子理學(xué)中“理”的本源性，強(qiáng)調(diào)“先知后行”，所以在進(jìn)入李朝時(shí)代末期后，眾多朝鮮儒者批判其理論學(xué)說(shuō)只重空談，耽誤國(guó)事，因此提出了提倡經(jīng)世致用的“實(shí)學(xué)”精神，大力推崇王陽(yáng)明學(xué)說(shuō)，將儒學(xué)與朝鮮社會(huì)基礎(chǔ)民生聯(lián)系在一起，強(qiáng)調(diào)“厚生”“利用”等思想，出現(xiàn)了如洪大容、金正喜等眾多實(shí)學(xué)家。這些實(shí)學(xué)家的出現(xiàn)大力推動(dòng)了朝鮮社會(huì)民生和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為朝鮮的近代化打下了良好的基礎(chǔ)，同時(shí)也在主觀上為其近代化發(fā)展起到推動(dòng)和促進(jìn)作用。

總體來(lái)說(shuō)，高麗時(shí)代以后，朝鮮對(duì)于中國(guó)儒家學(xué)說(shuō)的吸收主要還是以朱熹的“理學(xué)”思想為主，這在封建統(tǒng)治時(shí)期雖然起到了積極作用，但其嚴(yán)苛的道德觀和對(duì)文化的尊奉要求較比中國(guó)有過(guò)之而無(wú)不及，因此這也產(chǎn)生了僵化呆板、朋黨亂政等問(wèn)題，為其近代化進(jìn)程造成了巨大阻力。基于此種原因，韓國(guó)在近代化過(guò)程中不斷調(diào)整民眾的思想和社會(huì)文化，雖然沒(méi)有產(chǎn)生大規(guī)模的批判儒學(xué)的思潮，但對(duì)于如何改變民眾思維，進(jìn)入工業(yè)化國(guó)家的探討卻逐漸成為社會(huì)關(guān)注的焦點(diǎn)。

二、儒家文化對(duì)韓國(guó)民族精神的奠基作用及其影響

據(jù)韓國(guó)權(quán)威教育機(jī)構(gòu)“成均館”統(tǒng)計(jì)，韓國(guó)80%以上的民眾都信奉儒教，或是受過(guò)儒家文化熏陶，并且至今為止韓國(guó)國(guó)民精神中仍以孔子主張的忠誠(chéng)愛(ài)國(guó)、禮義仁孝為核心根本，更成為韓國(guó)社會(huì)文化發(fā)展的基礎(chǔ)。因此，在朝鮮古代國(guó)民精神的形成過(guò)程中，儒教文化起到了重要的奠基作用。

其中，朱子學(xué)派所提倡的“三綱五?！彼枷胱鳛轫n國(guó)社會(huì)的生活法則在朝鮮三國(guó)時(shí)期便已經(jīng)形成，同時(shí)在民眾教化層面，韓國(guó)古代推崇儒家文化中的德育思想，主要以“仁義為民”“忠孝為本”的思想為根本，教育民眾要有國(guó)家意識(shí)和社會(huì)意識(shí)，為家庭和社會(huì)承擔(dān)責(zé)任?；诖朔N思想，在新羅時(shí)期，朝鮮誕生了極具影響力的志愿團(tuán)體——“花郎”。雖然在團(tuán)體中所受的作戰(zhàn)訓(xùn)練“花郎道”在李朝時(shí)期被儒家的“和”精神所排斥，但是其中所遵循的宗旨卻完全傳承于儒家一脈。即使在花郎團(tuán)體中需要學(xué)習(xí)武藝，但其更多強(qiáng)調(diào)的是武藝的功用在于保衛(wèi)國(guó)家和社會(huì)穩(wěn)定，遵循忠誠(chéng)為國(guó)的儒家思想，同時(shí),“世俗五戒”作為“花郎”行為規(guī)范和制度，強(qiáng)調(diào)儒家忠、孝、信、勇、義的原則，這為朝鮮統(tǒng)治階級(jí)所極度認(rèn)可，因此，花郎精神也逐漸被推崇為在韓國(guó)具有普遍意義的道德標(biāo)準(zhǔn)，花郎團(tuán)體也成為朝鮮青年進(jìn)入仕途所必須參加和經(jīng)歷的過(guò)程。古代朝鮮民間對(duì)于儒家文化的推崇主要集中于“禮、義”精神上，尤其是儒家文化中所討論的“義利觀”成為朝鮮社會(huì)評(píng)判個(gè)人品質(zhì)的重要準(zhǔn)則，社會(huì)對(duì)于不符合儒家仁義精神的行為強(qiáng)烈排斥，甚至到達(dá)了追求純粹道德的程度。由于這種過(guò)分純粹的道德觀念而導(dǎo)致朝鮮社會(huì)逐漸忽視物資生產(chǎn)的重要性，因此在李朝時(shí)期這也成為實(shí)學(xué)家強(qiáng)烈反對(duì)的原因之一。

在韓國(guó)經(jīng)歷了近代工業(yè)化進(jìn)程之后，儒家思想在西方文化的沖擊之下受到了一定的動(dòng)搖，這也帶來(lái)了基于儒家文化影響下形成的韓國(guó)傳統(tǒng)文化的危機(jī)。為繼承傳統(tǒng)文化，韓國(guó)從基礎(chǔ)教育方面入手采取了眾多舉措。例如，在小學(xué)教育中韓國(guó)政府加入對(duì)學(xué)生的“三愛(ài)”教育，強(qiáng)調(diào)“愛(ài)國(guó)家、愛(ài)民族、愛(ài)人類(lèi)”的重要性，從儒家提出的“大同”社會(huì)角度為少年兒童勾勒出理想社會(huì)的景象。并在初中教育中設(shè)立“道德”教育和“韓國(guó)倫理”教育等科目，主要教育學(xué)生以儒家思想中“義”“孝”“禮”為核心的社會(huì)禮節(jié)和行為規(guī)范，強(qiáng)調(diào)尊敬師長(zhǎng)、兄弟友愛(ài)的重要性，在培養(yǎng)學(xué)生敬愛(ài)觀和協(xié)作意識(shí)的同時(shí)也養(yǎng)成學(xué)生在生活中恪守孝悌仁義的思想和行為。在大學(xué)教育中更是將“傳統(tǒng)思想源流”設(shè)立為獨(dú)立科目，并在其之下又單獨(dú)成立“儒家思想”和“實(shí)學(xué)思想”部分，在教授學(xué)生韓國(guó)傳統(tǒng)思想發(fā)展過(guò)程的同時(shí)強(qiáng)調(diào)了儒家學(xué)說(shuō)的重要地位，并培養(yǎng)學(xué)生“誠(chéng)信”“禮義”“仁愛(ài)”的道德觀念。

在日常生活中，韓國(guó)政府將孔子尊崇為“萬(wàn)師之表”，又重新繼承和發(fā)揚(yáng)了韓國(guó)古代“鄉(xiāng)?！钡纳鐣?huì)功用和重要地位，將其作為祭祀孔子和傳揚(yáng)傳統(tǒng)儒家觀念的重要場(chǎng)所，其形式類(lèi)似于中國(guó)的“孔廟”，至今已有231所之多，同時(shí)將成均館出版的《四字小學(xué)》作為重要教材。書(shū)中內(nèi)容均采用中國(guó)漢字印刷，并將孔子畫(huà)像和“忠、孝、禮”三字印于全書(shū)首頁(yè)。另外，韓國(guó)政府又與眾多企業(yè)合作，共同設(shè)立儒家文化研究院，共同推進(jìn)儒學(xué)文化的發(fā)展，營(yíng)造韓國(guó)社會(huì)尊儒氛圍，為發(fā)揚(yáng)韓國(guó)傳統(tǒng)文化奠定基礎(chǔ)。時(shí)至今日，韓國(guó)為達(dá)到文化復(fù)興的目的已圍繞儒家文化和傳統(tǒng)思想展開(kāi)了全民式教育，這在很大程度上改善了在近代化過(guò)程中所產(chǎn)生的利己主義思想和文化缺失的問(wèn)題，但同時(shí)由于韓國(guó)對(duì)古代思想的全面推崇，導(dǎo)致“三綱五?！钡人枷霂?lái)了社會(huì)女性的不滿，也導(dǎo)致了韓國(guó)社會(huì)對(duì)于傳統(tǒng)古代封建家長(zhǎng)制的爭(zhēng)論和思考。

除此之外，儒教文化在韓國(guó)經(jīng)濟(jì)、政治等方面的社會(huì)影響也極為巨大，三星、LG等知名韓國(guó)企業(yè)的企業(yè)文化都在儒家仁、義、孝的觀念基礎(chǔ)上形成，例如LG集團(tuán)從成立初始便以“人和”、“團(tuán)結(jié)”作為企業(yè)發(fā)展的核心理念，后期無(wú)論怎樣調(diào)整都圍繞著儒家“和”的思想展開(kāi)，而如今LG集團(tuán)在此基礎(chǔ)上又提出新的企業(yè)文化，即“孝順父母才能做好工作”。從整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)層面來(lái)看，韓國(guó)甚至形成了具有儒家風(fēng)格的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化，一方面由于其對(duì)儒家修身治學(xué)觀念的推崇，使得韓國(guó)大力投資教育，這讓韓國(guó)在社會(huì)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型過(guò)程中產(chǎn)生了大量的高素質(zhì)人才，從而對(duì)歐洲先進(jìn)科技的傳入起到了巨大的推動(dòng)作用。但另一方面，韓國(guó)在儒家文化的影響下同樣形成了費(fèi)孝通先生所說(shuō)的“差序格局”的家庭模式，在這種模式之下產(chǎn)生了大量的以家族為中心的韓國(guó)企業(yè)，企業(yè)內(nèi)部管理層均產(chǎn)生于家族成員，相對(duì)封閉，同時(shí)韓國(guó)家庭重視嫡系血統(tǒng)，導(dǎo)致了許多能力平庸者成為企業(yè)管理者。加之韓國(guó)企業(yè)十分重視與政府間的親密關(guān)系，這也導(dǎo)致了政府的過(guò)度保護(hù)，使大企業(yè)不斷擴(kuò)大社會(huì)經(jīng)濟(jì)資源的占有率，而忽視了技術(shù)和管理的革新，在客觀上造成了市場(chǎng)壟斷局面的形成，也影響了企業(yè)核心競(jìng)爭(zhēng)力的發(fā)展。

綜上所述，儒家文化在韓國(guó)社會(huì)生活中占據(jù)了舉足輕重的地位，對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)和穩(wěn)定的發(fā)展也產(chǎn)生了巨大的推動(dòng)作用，雖然在歷史發(fā)展過(guò)程中對(duì)韓國(guó)近代化的發(fā)展有所阻礙，但其在韓國(guó)文化及其國(guó)民精神中重要的奠基作用不容被忽視。

三、儒家文化在韓國(guó)傳播過(guò)程中的文化變異

雖然儒家文化對(duì)韓國(guó)文化的形成具有十分重要的影響，但由于地理?xiàng)l件、歷史發(fā)展等原因，在其傳播和發(fā)展的過(guò)程中仍然在韓國(guó)產(chǎn)生了巨大的文化變異。首先，從儒家核心思想和發(fā)展歷程上看，儒家文化中以“仁”為核心思想和修身基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)絜矩之道以及忠恕之道養(yǎng)成，而韓國(guó)在接受儒家文化時(shí)更多側(cè)重于對(duì)儒家禮文化和誠(chéng)信思想的學(xué)習(xí)，對(duì)于“仁”的觀念則更多應(yīng)用于國(guó)家統(tǒng)治方面，推崇孟子的“仁政”思想，而忽略了對(duì)“仁義思想”核心理念的傳播，未能強(qiáng)調(diào)個(gè)人內(nèi)心尺度的重要性和具體的行為標(biāo)準(zhǔn)。同時(shí)，由于韓國(guó)是單一民族國(guó)家，對(duì)于“和”的觀念不存在區(qū)分國(guó)家和民族的意識(shí)和思想，因此家族和國(guó)家成為了其主要關(guān)注的對(duì)象，這也造成了韓國(guó)對(duì)于儒家“忠孝”文化的大力推崇而忽視對(duì)儒家其他文化思想和行為標(biāo)準(zhǔn)的學(xué)習(xí)和界定。在此基礎(chǔ)上，韓國(guó)形成了以家族為中心的書(shū)生文化，強(qiáng)調(diào)忠君和孝道的實(shí)行，這區(qū)別于中國(guó)以家庭為核心的具有君子文化特征的傳統(tǒng)家庭模式。所以，韓國(guó)古代的統(tǒng)治結(jié)構(gòu)只采取中央集權(quán)式的統(tǒng)治方式，而中國(guó)在中央集權(quán)之下又產(chǎn)生了地方分權(quán)的統(tǒng)治模式。另外，在文化發(fā)展過(guò)程方面，中國(guó)儒家文化產(chǎn)生于“百家爭(zhēng)鳴”時(shí)期，在其不斷發(fā)展的過(guò)程中吸收了眾多其他學(xué)派的思想，并且在中國(guó)封建統(tǒng)治后期，產(chǎn)生了如王陽(yáng)明、李贄等不同于朱子理學(xué)思想的學(xué)者，在其不斷論爭(zhēng)的過(guò)程中也產(chǎn)生了不同學(xué)派間的相互吸收和相互融合。而韓國(guó)對(duì)于儒家學(xué)派的傳播則更多側(cè)重于對(duì)朱子理學(xué)的推崇，即使是“性理學(xué)”也是在儒家理學(xué)精神的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)，對(duì)于中國(guó)道教和陸王心學(xué)等思想基本采取排斥或極少涉獵的態(tài)度。因此韓國(guó)對(duì)于儒家文化的傳播并未經(jīng)歷如中國(guó)明清時(shí)期眾多儒家學(xué)者交流、融合的時(shí)期，而是以理學(xué)精神一以貫之整個(gè)韓國(guó)的歷史發(fā)展。

其二，在教育觀念和教育方式上，韓國(guó)社會(huì)推崇統(tǒng)一的儒教教育和道德標(biāo)準(zhǔn)。儒家文化對(duì)于古代韓國(guó)社會(huì)來(lái)說(shuō)，其政治功用更強(qiáng)于其社會(huì)教育功用，韓國(guó)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治、教育等諸多系統(tǒng)中都具有深刻的儒家色彩，而在這背后我們可以發(fā)現(xiàn)明顯的政治手段的干預(yù)，例如韓國(guó)德育教育固定教程的選定，韓國(guó)貨幣上印制的李退溪等諸多儒教大家等等一系列現(xiàn)象都體現(xiàn)出韓國(guó)政府在儒家文化傳播過(guò)程中的重要作用。而這一現(xiàn)象是自古代儒家文化傳入韓國(guó)伊始便延續(xù)下來(lái)的，在韓國(guó)統(tǒng)治階級(jí)的大力推動(dòng)下，雖然儒家文化得到了十分快速的發(fā)展，在一定程度上也有力的鞏固了韓國(guó)文化教化的基礎(chǔ)，但同時(shí)卻導(dǎo)致儒家文化失去了自我發(fā)展的空間，使得韓國(guó)儒家文化的發(fā)展更帶有一種宗教色彩，從而形成了具有韓國(guó)政治集權(quán)特色的儒教文化。產(chǎn)生這一現(xiàn)象的原因主要有兩個(gè)方面，一方面由于韓國(guó)古代垂直結(jié)構(gòu)下的統(tǒng)治體系區(qū)別于中國(guó)古代集團(tuán)式的集權(quán)統(tǒng)治，導(dǎo)致形成了對(duì)單一的政治思想統(tǒng)治的要求，即使是三國(guó)時(shí)期的古代韓國(guó)，其不同統(tǒng)治集團(tuán)對(duì)于文化的要求也是十分統(tǒng)一的，最終形成了由政府引導(dǎo)下的儒家文化發(fā)展。這與中國(guó)春秋時(shí)期儒家文化形成的條件是極為不同的，也造成了在其發(fā)展過(guò)程中所產(chǎn)生的變化在文化傳播的初始階段就形成了差別。另一方面，由于韓國(guó)儒家文化的早期傳播并未形成體系，對(duì)傳統(tǒng)儒家經(jīng)典的譯介也多處于自發(fā)性傳播之下，導(dǎo)致古代韓國(guó)對(duì)于 《論語(yǔ)》等儒家經(jīng)典的翻譯有所偏差，加之世宗時(shí)期韓語(yǔ)發(fā)音的推廣和發(fā)展，使得對(duì)儒家文化的理解產(chǎn)生了謬誤，并未認(rèn)識(shí)和吸收中國(guó)春秋時(shí)期儒家“因材施教”“制天觀”以及“虛壹而靜”等眾多觀點(diǎn)，更多則強(qiáng)調(diào)“忠、孝、禮”的思想。同時(shí)，中國(guó)儒家文化對(duì)韓國(guó)儒教影響最為深遠(yuǎn)并最終形成體系的理論為程朱理學(xué)思想，這在促進(jìn)韓國(guó)儒教由自發(fā)性發(fā)展轉(zhuǎn)為自覺(jué)性發(fā)展的同時(shí)也導(dǎo)致了理學(xué)精神中的“綱?！崩碚摵汀案裎铩彼枷胝紦?jù)了韓國(guó)儒教主體，最終導(dǎo)致了具有強(qiáng)烈集權(quán)色彩和宗教色彩的儒教文化的產(chǎn)生。

最后，韓國(guó)民間在喪葬生死觀和家庭核心結(jié)構(gòu)上與中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化的內(nèi)涵也存在著一定的差異。子曰:“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”。中國(guó)傳統(tǒng)儒家觀念中對(duì)于祭祀十分重視，同時(shí)對(duì)于死者的祭祀更多是從“禮”的角度出發(fā)，教化民眾。韓國(guó)同樣重視祭祀的意義，但在對(duì)于死亡的態(tài)度上，韓國(guó)民間更多采取一種消極的態(tài)度，認(rèn)為人死之后必然含“恨（憾）”，這與孔子所強(qiáng)調(diào)的祭祀、生死對(duì)于民間的現(xiàn)世意義有所差別。另外，由于西方基督教的傳入和在韓國(guó)的快速發(fā)展，如今韓國(guó)對(duì)于死亡的態(tài)度更多偏向于“死是現(xiàn)世的解脫”“回歸上帝的懷抱”方向。無(wú)論是消極或是積極的態(tài)度，對(duì)于生死觀的問(wèn)題上韓國(guó)儒教都與中國(guó)傳統(tǒng)儒家思想從“禮”出發(fā)注重現(xiàn)世意義的觀點(diǎn)有所差別。雖然這并不影響韓國(guó)人對(duì)于祖先的尊重態(tài)度，但韓國(guó)人對(duì)于祖先的尊重卻更多是出于對(duì)家庭和血緣的重視角度出發(fā)。由于韓國(guó)的社會(huì)結(jié)構(gòu)導(dǎo)致其更注重家庭的意義和嫡庶觀念，因此含有對(duì)血脈延續(xù)的關(guān)注，在此基礎(chǔ)上韓國(guó)形成了以家庭為核心單位的更具封閉性的社會(huì)結(jié)構(gòu)，雖然這一結(jié)構(gòu)同樣適用于費(fèi)孝通先生筆下差序格局的家庭結(jié)構(gòu)，但這與中國(guó)以家族為基本單位的社會(huì)結(jié)構(gòu)區(qū)別較大，也導(dǎo)致了二者在祭祀、生死，甚至民間習(xí)俗等諸多領(lǐng)域精神內(nèi)涵的不同。

綜上所述，中國(guó)儒家文化與韓國(guó)儒教由于形成和發(fā)展條件的差別，導(dǎo)致了其在文化影響下所產(chǎn)生的社會(huì)習(xí)俗的出發(fā)點(diǎn)有所差別，最終導(dǎo)致了中韓兩國(guó)國(guó)民精神層面的巨大差異。

[1]（韓）權(quán)相佑.儒學(xué)對(duì)當(dāng)代韓國(guó)的意義[J].延邊大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）,2017（1）.

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[3]李明珠,楊蓉.繼承與超越: 儒家文化對(duì)韓國(guó)法律的影響及其現(xiàn)代啟示[J].長(zhǎng)春大學(xué)學(xué)報(bào)，2018（11）.

[4]韓洪錫,鄧創(chuàng).儒教文化對(duì)韓國(guó)企業(yè)經(jīng)營(yíng)的影響[J].東北亞論壇,2008(5).

2018—06—20

王嘉胤（1994—），吉林梅河口人，四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院中華文化國(guó)際傳播專(zhuān)業(yè)碩士。

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