刁生虎，白昊旭

(中國傳媒大學(xué) 人文學(xué)院，北京 100024)

庾信賦是南北朝文學(xué)的一顆璀璨明珠，深受學(xué)界關(guān)注[注]① 錢基博《中國文學(xué)史》有言，庾信、徐陵寫作極力追求辭藻、對仗之美，形成“徐庾體”，獲得“一代文宗”的贊譽(yù)。(錢基博.中國文學(xué)史[M].北京：中華書局，1993.222.)姜書閣認(rèn)為南方的徐陵和北方的庾信都是駢體文發(fā)展歷史上的高峰，更是特別肯定庾信“是駢賦最后一個大家”。(姜書閣.駢文史論[M].北京：人民文學(xué)出版社，1986.425-435.)馬積高從賦史流變的角度出發(fā)，肯定庾信是“南北朝賦的集大成者”。(馬積高.賦史[M].上海：上海古籍出版社，1987.239-248.)。根據(jù)庾信的人生經(jīng)歷，學(xué)界普遍把庾信一生賦的寫作分為前后兩個時期且對其前期賦的評價遠(yuǎn)低于后期賦。然經(jīng)仔細(xì)研讀庾信前期賦后，筆者深感現(xiàn)有結(jié)論有待商榷。有鑒于此，本文試圖從前人對庾信賦的評價、庾信前期賦飽受非議的原因以及庾信前期賦不容忽視的貢獻(xiàn)等三個方面對此問題展開討論，力求對庾信前期賦獲得新的認(rèn)知與評價。

一、前人對庾信賦的評價

學(xué)界一直對庾信前后期賦作持三種不同的觀點：一是對庾信賦整體給予肯定。北周的宇文逌最先對庾信的才華表示贊賞?！侗笔贰も仔疟緜鳌酚醒裕骸爸劣谮w、滕諸王，周旋款至，有若布衣之交?！盵1]2794其中“滕”即當(dāng)時的滕國公宇文逌。由此可見，庾信文學(xué)上的才華足令當(dāng)時北周上層社會欽佩不已并與之平等相交，宇文逌作為庾信文學(xué)才華的欣賞者之一，不僅為庾信作品集作序，而且對其文學(xué)才能毫不吝惜贊美之詞：“信將山岳之靈，蘊(yùn)煙霞之秀，器量侔瑚璉，志性甚松筠。妙善文詞，尤工詩賦，窮緣情之綺靡，盡體物之瀏亮，誄奪安仁之美，碑有伯喈之情，箴似揚(yáng)雄，書同阮籍?！盵2]55-56宇文逌所撰寫的這一段雖然因朋友之情對其文學(xué)才能有夸大的嫌疑，但是也足以證明庾信賦所獲得的文學(xué)成就。清代陳維崧對庾信非常推崇，在《詞選序》中不僅抨擊了“齊梁小兒語”的觀點，更是盛贊庾信的《哀江南賦》，認(rèn)為其“仆射在河北諸書，奴仆《莊》《騷》，出入《左》《國》，即前此史遷、班椽諸史書，未見禮先一飯”[3]182。二是對庾信賦持完全否定態(tài)度。隋初，政治上百廢待興的新局面影響到文學(xué)評論，蓬勃向上的政治風(fēng)貌使當(dāng)時的文士對庾信南朝時期文風(fēng)持有偏見。隋初王通《文中子·事君篇》云：“徐陵、庾信古之夸人也，其文誕?！盵4]199初唐令狐德棻有言：“子山之文……其體以淫放為本，其詞以輕險為宗，故能夸目侈于紅紫，蕩心逾于鄭衛(wèi)。昔揚(yáng)子云有言：‘詩人之賦麗以則，詞人之賦麗以淫，若于庾氏方之，斯又詞賦之罪人也?！盵5]101令狐德棻是初唐史官，史官身份致使其更欣賞樸素實用的文風(fēng)，因此將善于“賦麗”的庾信定位為詞賦之罪人。李延壽認(rèn)為：“庾信……其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思。格以延陵之聽，蓋亦亡國之音乎?！敝了?，文壇受到西昆體的影響，崇尚雕琢艷麗之風(fēng)，講究聲律，因而對庾信作品的藝術(shù)風(fēng)格多秉持寬容的態(tài)度，但是卻對庾信作品的社會功用進(jìn)行批評，北宋初年理學(xué)家孫復(fù)認(rèn)為：“沈、謝、徐、庾妖艷邪侈之言，雜乎其中，至有盈篇滿集，發(fā)而視之，無一言及于教化者?！盵6]17張戒《歲寒堂詩話》有言：“六朝顏鮑徐庾，唐李義山，國朝黃魯直，乃邪思之尤者?！盵7]465金末王若虛受北方文學(xué)豪放風(fēng)氣的影響，嚴(yán)厲批評了庾信賦“類不足觀”，“堆垛故實，以寓時事，雖記聞謂富，筆力亦壯，而荒蕪不工作雅，了無足觀”[8]204。至民族矛盾復(fù)雜的清初，文士們把庾信作品的文學(xué)評價與其人其事聯(lián)系起來。由于庾信望敵先奔，后來又在北周做官，人們對其為人進(jìn)行猛烈抨擊。清初全祖望認(rèn)為：“甚矣，庾信之無恥也……后世有裂冠毀冕之余，蒙面而談，不難于斥新朝頌故國以自文首，皆本自天醉之說也?！盵9]405趙成林的《唐賦分體敘論》認(rèn)為：“其實不僅徐、庾，晉宋駢賦作者，不少由于生活閱歷貧乏、情感單薄，寫作時堆朵舊事，以繁博相夸，以至故實滿紙妨害文意。這在很大程度上遏制了駢賦的生命力。”[10]43三是對庾信前期與后期賦作分別評述。杜甫是第一個對庾信作品分時期評價的文學(xué)家，杜甫的《春日憶李白》不僅注意到庾信前期作品有清新的特點：“清新庾開府，俊逸鮑參軍。”而且其《戲為六絕句·其一》言：“庾信文章老更成，凌云健筆意縱橫?！彼隙蒜仔藕笃谧髌坊趾霘鈩菖c蒼茫凄涼風(fēng)格，同時杜甫對庾信賦給以稱贊：“今人嗤點流傳賦，不覺前賢畏后生?！蹦纤卧娙擞荣罄^承了杜甫評價庾信的方式，其從音韻學(xué)的角度對庾信的文學(xué)貢獻(xiàn)予以肯定：“至沈約、庾信，以音韻相婉附，屬對精密?！盵11]6478清人納蘭性德在《賦論》中對庾信前期賦提出批評：“蕭氏之君臣，爭工月露；徐、庾之排調(diào)，競美宮奩?！盵12]432清代《四庫全書》對庾信北遷之后的作品進(jìn)行贊揚(yáng)：“所作皆華實相扶，情文兼至，抽黃對白之中，灝氣舒卷，變化自如?！盵13]3838倪璠認(rèn)為：“夫南朝綺艷，或尚虛無之宗；北地根株不祖浮靡之氣，若子山可謂究南北之勝；江南競寫，曾與徐陵齊名；河北呈才，獨有王褒并埒?！盵6]23倪璠的評價應(yīng)該是對庾信前后期賦作比較客觀的評價，對庾信南北朝的文學(xué)地位給予肯定。鄭振鐸繼承了倪璠的觀點：“原是齊梁正體，然而到了北地之后，作風(fēng)卻大變了。由浮艷到沈郁，由虛夸變到深刻，由泛泛的駢語變到言必有物的美文……遂在齊、梁中達(dá)到了一個未之前有的最高成就象那樣又深摯又美艷的作用，是六朝所絕罕見的?！盵6]24鄭振鐸注意到庾信文風(fēng)之變，并且其在點評用語中明顯表現(xiàn)出對庾信后期賦作的欣賞與肯定。傅東華認(rèn)為庾信前期賦多堆砌故實，針對《春賦》第一段有過感嘆：“我們總不明白秦朝的宜春苑為什么要和漢朝的披香殿拉在一起？為什么春衣要等春已歸時才趕作？為什么才說‘新年’，馬上就接下來說‘二月’？河陽的花和金谷的樹有什么相干？才開長安的上林而入，為什么一下又飛到孟津去渡河橋？”錢鐘書對庾信詞賦前后期的變化也做過相關(guān)評述：“子山詞賦，體物瀏亮，緣情綺靡之作皆居南朝所為，及屈體魏周，賦境大變……早作多事白描，晚制善運(yùn)故實?！盵6]25這種觀點比較客觀而全面。馬積高的《賦史》認(rèn)為：“令狐德棻是針對齊梁以來的華靡文風(fēng)來批評庾信的。庾信早年確是這種文風(fēng)的代表，其晚年之作仍有詞藻過于秾麗，用典太多的缺點。”[14]247從這個角度看，馬積高認(rèn)為令狐德棻對庾信辭藻和文風(fēng)的批評是具有合理性的。譚正璧、紀(jì)馥華《庾信詩賦選》認(rèn)為庾信前期賦內(nèi)容空虛、輕浮、綺艷；后期賦格調(diào)慷慨凄涼、氣魄宏偉瑰麗[15]2-21。王瑤的《中古文學(xué)風(fēng)貌·徐陵駢體》雖然沒有直接對庾信前期賦給予否定，但是其認(rèn)為：“和徐陵相較，當(dāng)然庾信的地位是更高的。他高出徐陵的原因，自然是因為他后半生二十多年來的流離羈旅的生活體驗，使他能在注重形式的文體里，輸入了一點抒寫悲痛的內(nèi)容?！盵6]25

二、庾信前期賦飽受非議的原因

從上述前人對庾信賦的評價中我們可以發(fā)現(xiàn)，對庾信前期賦持否定態(tài)度的觀點占大多數(shù)。筆者認(rèn)為，庾信前期賦之所以不被學(xué)界認(rèn)可，原因如下。

(一)庾信前期賦屬于“宮體”范疇，受到“宮體”負(fù)面評價的影響

“宮體”最早是在《梁書·徐摛傳》中被提出的。其有言：“摛幼而好學(xué)，及長，遍覽經(jīng)史，屬文好為新變，不拘舊體……摛文體既別，春坊盡學(xué)之，‘宮體’之號，自斯而起?！盵16]446-447宮體賦是“宮體”的一種類別。宮體賦的創(chuàng)作團(tuán)體是蕭綱及其麾下的儒士文人，《南史·簡文紀(jì)》有言：“簡文文明之姿，稟乎天授。粵自支庶，入居明兩。經(jīng)國之算，其道弗聞。宮體之傳，且變朝野?！盵17]250在題材上，同一種題材，蕭綱與庾信都曾經(jīng)寫過，諸如《鴛鴦賦》《春賦》《對燭賦》，可見宮體賦的創(chuàng)作多是君臣之間唱和應(yīng)答。宮體賦以宮廷生活為描寫對象，《隋書·經(jīng)籍志》對“宮體”的內(nèi)容做過定義：“清辭巧制，止乎衽席之間；雕琢蔓藻，思極閨闈之內(nèi)?！盵18]101從內(nèi)容層面看，宮體賦并沒有展現(xiàn)出宮廷生活的多樣性與復(fù)雜性，而是專注于描寫宮廷美人的妝容、姿色、服飾、舉止、玩樂，女子閨怨、相思之情以及宮廷春景、器物等。庾信前期賦至今存有《春賦》《七夕賦》《燈賦》《對燭賦》《鏡賦》《鴛鴦賦》《蕩子賦》七篇，此七篇均是宮體賦常見的內(nèi)容?！洞嘿x》是描寫宮廷春景及宮廷美人游春之事，《七夕賦》是描寫美人七夕乞巧之事，《燈賦》《鏡賦》都是對宮廷器物的描寫，《對燭賦》《鴛鴦賦》《蕩子賦》都表達(dá)了女子的閨怨相思之情。正如倪璠的觀點：“若夫《三春》《七夕》之章，《蕩子》《鴛鴦》之賦，《燈》前可出麗人，《鏡》中唯有好面，此當(dāng)時宮體之文，而非仕周之所為作也?！盵19]47從創(chuàng)作觀念看，宮體賦是“清辭巧制、雕琢蔓藻”之作，《文心雕龍·明詩》中對齊梁時期的文學(xué)風(fēng)尚進(jìn)行概括：“儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新。”[20]31蕭綱更是認(rèn)為：“立身之道，與文章異。立身先須謹(jǐn)重，文章且需放蕩?！盵21]18其反對恪守儒家經(jīng)典的道德觀念，反對仿古，主張遣詞造句，緣情而發(fā)。與兩漢賦相比，宮體賦愈發(fā)追求精工巧麗，宮體賦作家喜歡用艷麗的顏色[22]106，如朱、金、粉、碧等裝點其文章，使文章愈發(fā)明艷。庾信前期賦色彩繁多斑斕，如《春賦》有“爭綠”“競紅”“金鞍”“苔綠”“麥青”等，又如《燈賦》有“粉壁”“朱燼”“焰焰紅榮”等，再如《鏡賦》有“金蓮帳”“粉絮”等，運(yùn)用諸多描寫顏色的詞語是宮體賦華艷之美的一種體現(xiàn)。庾信同眾多宮體賦作家一樣，重視賦文語句的平仄、對仗和節(jié)奏，如《燈賦》“窗藏明于粉壁，柳助暗于蘭閨。翡翠珠被，流蘇羽帳”“蛾飄則碎花亂下，風(fēng)起則流星細(xì)落”，再如《春賦》“綠珠捧琴至，文君送酒來”“樹下留杯客，沙頭渡水人”等句。宮體賦抒發(fā)感情比前代賦更加顯露大膽，庾信前期賦受到內(nèi)容所限，多是抒發(fā)閨房女子之情，符合宮體賦的抒情方式，如《春賦》結(jié)尾處有言：“池中水影懸勝鏡，屋里衣香不如花。”美人離去時，望向池水，流連于春景，不覺想到回到宮中的孤獨寂寞，屋中衣香不如此刻花香，表達(dá)出一種悵然之情，再如《蕩子賦》中“況復(fù)空床起怨，倡婦生離；紗窗獨掩，羅帳長垂；新箏不弄，長笛羞吹”“游塵滿床不用拂，細(xì)草橫階隨意生”。庾信不僅對思婦閨房床笫之情怨進(jìn)行直接描寫，又有“倡婦”“空床起怨”這種比較露骨的字眼，將寂寞惆悵的閨怨之情抒發(fā)得酣暢淋漓。

如果仔細(xì)考察前人對“宮體”的批判言論，可以發(fā)現(xiàn)，其最早起源于政治斗爭[23]。東魏的慕容紹宗在武定六年準(zhǔn)備伐梁時，以梁武帝“持險躁之風(fēng)俗，兼輕薄之子孫”[24]2184為出兵借口，后來侯景也以“宮體”文風(fēng)為起兵反叛的借口：“皇太子珠玉是好，酒色是耽，吐言止于輕薄，賦詠不出《桑中》?！盵25]1069由此可見，最初對“宮體”的批評并非是針對文體風(fēng)格、文學(xué)創(chuàng)作本身而言，而是一種政治攻擊。隨著梁王朝的頹勢至最終覆滅，后來很多梁代遺民文學(xué)家將“宮體”與亡國聯(lián)系起來，將其列為亡國之因，如從梁入陳的何之元在其《梁典》中認(rèn)為：“至乎文章妖艷，隳墜風(fēng)典，誦于婦人之口，不及君子之聽，斯乃文士之深病，政教之厚疵?！盵26]3950唐初史學(xué)家對“宮體”也多有怨言，但其未必是從文學(xué)本身的價值進(jìn)行批判，而是因為唐初史學(xué)家如姚思廉、李大師、李延壽、令狐德棻、李百藥、魏徵、虞世南等人都是朝代更迭的幸存者，“宮體”的演變與梁陳朝代的興亡緊密相連，因此，當(dāng)論及“宮體”盛況時，他們不僅僅是評價“宮體”，更是傷心故國，“宮體”之怨愈深，麥秀黍離之哀愈重[23]。唐初史學(xué)家對“宮體”的批評更多地夾雜了他們對故國傾覆的哀愁情緒，當(dāng)初“宮體”在梁陳文壇上所創(chuàng)造出的盛景有多么的繁華，梁陳最終覆滅的結(jié)局就有多么的凄慘。作為梁陳兩個朝代土崩瓦解的親歷者，他們在唐初對“宮體”的批判，實際上也是對梁陳舊朝的一種反思，對新朝的一種警示?！读簳穼Α皩m體”評價：“文艷用寡，華而不實，體窮淫麗，義罕疏通?！盵16]151《陳書》有言：“古人有言，亡國之主，多有才藝。考之梁、陳及隋，信非虛論。然則不崇教義之本，偏尚淫麗之文，徒長澆偽之風(fēng)，無救亂亡之禍矣?！盵27]119-120《北齊書》認(rèn)為：“江左梁末，彌尚輕險，始自儲宮，刑乎流俗，雜沾滯以成音，故雖悲而不雅……原夫兩朝叔世，俱肆淫聲，而齊氏變風(fēng)，屬諸弦管，梁時變雅，在夫篇什。莫非易俗所致，并為亡國之音?！盵28]602由此可見，后世史書多認(rèn)為“宮體”有傷風(fēng)化，不合教化，是亡國之音，并從政教的角度對“宮體”進(jìn)行批評。

“宮體”的政治批評影響了文學(xué)評論領(lǐng)域，“宮體”本是詩賦二者共同的風(fēng)格定義，但是由于詩更加受到歷代文士重視，賦逐漸沒落，因而提到“宮體”，文學(xué)評論家多是以“宮體詩”作為評價“宮體”特點的切入口，批評“宮體”。陳子昂認(rèn)為：“齊梁間詩，彩麗競繁?！币蟓[認(rèn)為：“自蕭氏以還，尤增矯飾?！盵29]59白居易認(rèn)為：“梁陳間率不過嘲風(fēng)月、弄花草而已?！盵30]224聞一多《宮體詩的自贖》認(rèn)為：“宮體詩就是宮廷的，或以宮廷為中心的艷情詩……”[31]11受到聞一多的影響，劉永濟(jì)認(rèn)為：“迨宮體既興，情思逾蕩。綺羅香澤之好，形于篇章；帷闥床笫之私，流為吟詠?！盵32]185郭預(yù)衡《中國古代文學(xué)史》評蕭綱的“宮體”之作：“以賞玩的態(tài)度，沉溺于女性色相的描繪，而缺乏與女性心靈世界的溝通，終不免‘文艷事寡’‘體窮淫麗’，陷于輕薄?！盵33]129袁行霈《中國文學(xué)史》認(rèn)為：“就其內(nèi)容而言，主要是以宮廷生活為描寫對象，具體的題材不外乎詠物與描寫女性?！盵34]114曹道衡、沈玉成認(rèn)為：“聲韻、格律，在永明體的基礎(chǔ)上踵事增華，要求更為精致；風(fēng)格由永明體的輕綺而變本加厲為綺麗，下者則流入淫靡；內(nèi)容較之永明體時期更加狹窄，以艷情、詠物為多，也有不少吟風(fēng)月、狎池苑的作品?！盵35]241曹道衡、沈玉成雖然對“宮體”進(jìn)行了相對全面的概括，但是并沒有改變對宮體的否定態(tài)度。庾信前期賦正屬于“宮體”范疇，因而受到“宮體”負(fù)面評價的影響。《周書》《北史》《隋書》將庾信賦的藝術(shù)風(fēng)格與“宮體”的藝術(shù)風(fēng)格聯(lián)系起來，認(rèn)為其“淫放”“輕險”“意淺而繁”[36]，正是最好的證明。

(二)庾信前期賦在內(nèi)容和功用層面不符合傳統(tǒng)儒家觀念

庾信前期賦創(chuàng)作于南朝梁時期，“文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時序”，南朝時期朝代頻繁交替，士人心中零落之感過甚，秦漢時期恢宏磅礴的帝國之象，魏晉時期凜然的“風(fēng)骨”之氣，往昔的凌云之志都早已消磨殆盡。梁武帝在位時間較長，將近五十年的時間里，梁朝政治、社會都處于比較穩(wěn)定的時期。長期的動蕩與短暫的安逸交織，導(dǎo)致梁時期的貴族文士更注重當(dāng)下享樂，《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》言：“梁朝全盛之時，貴游子弟……無不熏衣剃面，傅粉施朱，駕長檐車，跟高齒屐，坐棋子方褥，憑斑絲隱囊；列器玩于左右，從容出入，望若神仙?！盵37]200《顏氏家訓(xùn)·涉務(wù)》言：“梁世士大夫……出則車輿，入則扶持，郊郭之內(nèi)，無乘馬者……及侯景之亂，膚脆骨柔，不堪步行；體羸氣弱，不耐寒暑，坐死倉猝者，往往而然。建康令王復(fù)，性既儒雅，未嘗乘騎，見馬嘶賁陸梁，莫不震懾，乃謂人曰：‘正是虎，何故名為馬乎？’其風(fēng)俗至此。”[37]200由此可見梁朝文士身上已經(jīng)沒有橫刀立馬的男兒氣概，取而代之的是類似于女子的陰柔衰頹之氣，這就導(dǎo)致文學(xué)體驗由探尋外在世界向內(nèi)在情感轉(zhuǎn)化，以閨怨床第、頹靡浮艷之作消磨外在世界的痛苦。其次南朝文學(xué)自覺性較前代愈發(fā)顯露。宋朝設(shè)立四學(xué)五部，儒學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、玄學(xué)為四學(xué)，儒、道、文、史、陰陽為五部，標(biāo)志著文學(xué)從政治、經(jīng)學(xué)中分化出來，開始成為一門獨立的學(xué)科[38]。至梁朝，當(dāng)權(quán)者對文學(xué)給予極高的重視，《南史·文學(xué)傳序》言：“蓋由時主儒雅，篤好文章，故才秀之士，煥乎俱集。”[39]190梁武帝常常召集大臣以詩賦互相唱和，對臣子的文章加以點評，《梁書》記載“時高祖著《連珠》，詔群臣繼作者數(shù)十人，(丘)遲文最美”[16]687，“(劉)孺少好文章，性又敏速，嘗于御坐為《李賦》，受詔便成，文不加點，高祖甚稱賞之”[16]591，“及高祖為《籍田詩》，又使勉先示孝綽。時奉詔作者數(shù)十人，高祖以孝綽尤工，即日有敕，起為西中郎湘東王咨議”[16]482。蕭綱的文學(xué)觀念生成于六朝文學(xué)自覺的環(huán)境之中，其主張“詩緣情”，在《與湘東王書》中對典雅舒緩的文風(fēng)進(jìn)行批評：“比見京師文體，懦鈍殊常，競學(xué)浮疏，爭為闡緩。玄冬修夜，思所不得。既殊比興，正背風(fēng)騷，若夫六典三禮，所施則有地；吉兇嘉賓，用之則有所。未聞吟詠情性，反擬《內(nèi)則》之篇，操筆寫志，更摹《酒誥》之作。遲遲春日，翻學(xué)《歸藏》，湛湛江水，遂同大傳。吾既拙于為文，不敢輕有掎摭。”[40]109-110

在陰柔衰頹之氣與文學(xué)自覺的推動下，梁時，文章越發(fā)講究綺艷，在永明文學(xué)的基礎(chǔ)上更加追求形式美與寫作技巧，形成重形式、輕內(nèi)容的文學(xué)創(chuàng)作風(fēng)氣。王夫之曾評價庾肩吾的作品：“子慎于宮體一流中，特疏俊出群，賢于諸劉遠(yuǎn)矣。其病乃在遽盡無余，可乍觀而不耐長言，正如炎日啖冰，小爾一塊，殊損人脾?！盵41]309梁時文人寫作以引用大量典故為傲，甚至是推崇生僻典故，《南史·劉峻傳》記載：“武帝每集文士策經(jīng)史事，時范云、沈約之徒皆引短推長，帝乃悅，加其賞賚。會策錦被事，咸言已罄，帝試呼問(劉)峻。峻時貧悴冗散，忽請紙筆，疏十余事，坐客皆驚，帝不覺失色。自是惡之，不復(fù)引見。”[17]1219-1220《梁書·沈約傳》記載：“(沈)約嘗侍宴，值豫州獻(xiàn)栗，徑寸半。帝奇之，問曰：‘栗事多少？’與約各疏所憶，少帝三事。出謂人曰：‘此公護(hù)前，不讓即羞死?！垡云溲圆贿d，欲抵其罪，徐勉固諫乃止?！盵16]243《南史》言：“(任昉)用事過多，屬詞不得流便，自爾都下士子慕之，轉(zhuǎn)為穿鑿，于是有才盡之談矣?！盵17]1455由此可見，文章中多用典故已然成為當(dāng)時文學(xué)創(chuàng)作的時尚。庾信前期賦受到梁朝文學(xué)風(fēng)尚的影響，寫作中追求形式美，對仗工整，如《蕩子賦》有“隴水恒冰合，關(guān)山唯月明”，《燈賦》有“舒屈膝之屏風(fēng)，卷芙蓉之行障”，《七夕賦》有“嫌朝妝之半故，憐晚飾之全新”。庾信常用典故，如《鴛鴦賦》有“若乃韓壽欲婚，溫嶠愿婦”，以韓壽、溫嶠的典故表達(dá)對美滿愛情的渴望；《蕩子賦》有“合歡無信寄，回文織未成”，以北朝前秦人蘇蕙用五彩錦織《回文璇璣圖詩》贈送自己夫君的典故表達(dá)自己思夫心切，寄情錦緞難以織成。

從中國儒家傳統(tǒng)觀念看，南朝梁時期的文學(xué)創(chuàng)作有悖于儒家提倡的文學(xué)功用?！睹娦颉费浴霸谛臑橹?，發(fā)言為詩”，強(qiáng)調(diào)文學(xué)在內(nèi)容上必須具備社會功效，即“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”。盛行于梁的宮體賦多是對女性體態(tài)、情感的描寫，雖然與漢賦內(nèi)容有相似之處，但是意義完全不同。梁賦中的女性形象多是貴族娛樂消遣的對象，沒有過多的社會意義。漢賦中女性形象多為貶低和否定的對象，《漢賦女性描寫的思想傾向性》[42]一文中詳細(xì)地梳理了枚乘《七發(fā)》、司馬相如《上林賦》、楊雄《甘泉賦》、張衡《七辯》等賦作中的女性形象。如枚乘《七發(fā)》：“越女侍前，齊姬奉后，往來游燕，縱恣于曲房隱間之中，此甘餐毒藥，戲猛獸之爪牙也?！盵43]16再如司馬相如《上林賦》中先鋪陳女性之美，“若夫青琴、宓妃之徒，絕殊離俗，妖冶嫻都，靚莊刻飾，便嬛綽約”[43]66，而后批判包括女色在內(nèi)的一切享樂誘惑，認(rèn)為其妨礙“繼嗣創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)”。除此之外，還有一些漢賦作品雖有女性，但是女性本身不是描寫重點，女性的悲慘經(jīng)歷才為作者所關(guān)注，是借女性表達(dá)社會現(xiàn)狀，比如王粲《出婦賦》，就是表現(xiàn)了一位堅貞、甘于為家庭犧牲奉獻(xiàn)的婦女卻遭到丈夫遺棄的事情，以批評社會上的負(fù)心漢，反映女性的社會地位；再如丁廙妻《寡婦賦》中通過描寫一個寡婦失去丈夫之后悲慘的生活現(xiàn)狀，反映了對當(dāng)時漢末軍閥混戰(zhàn)中的兵役制度的反思。由此我們可以看出在漢代士人文人層面，對女性的認(rèn)知具有極其濃烈的道德色彩，主要表現(xiàn)在兩個方面：一是政治層面，漢代士人文人認(rèn)為女色會嚴(yán)重影響君子道德修為；二是社會層面，以婦女作為載體，最終目的是為了針砭時弊，反映社會亂象。其次在中國傳統(tǒng)文學(xué)創(chuàng)作觀念中，文學(xué)的價值主要在于內(nèi)容，內(nèi)容支配形式，形式服務(wù)于內(nèi)容?？鬃诱J(rèn)為：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！薄百|(zhì)”就是指內(nèi)在的修養(yǎng)，其本質(zhì)應(yīng)該是“仁”，“文”就是指外在的禮儀，具體表現(xiàn)為在特定場合著裝是否得體，行為舉止是否儒雅?！耙啊笔侵溉狈ξ幕摒B(yǎng)的，遠(yuǎn)離禮儀社會的人。其雖然言行粗俗，難登大雅之堂，但是沒有受到世俗社會的污染，有一顆單純善良的心，本性“仁善”?！笆贰笔恰安咦！?，策書祝辭的史官。這種史官往往為了自己利益最大化，善于迎合統(tǒng)治者，見風(fēng)使舵，左右逢源，往往滋生奸詐狡猾之徒。清代劉逢祿在其《論語述何》中云：“文質(zhì)相復(fù)，猶寒暑也。殷革夏，救文以質(zhì)，其敝也野。周革殷，救野以文，其敝也史。殷周之始，皆文質(zhì)彬彬者也。春秋救周之敝，當(dāng)復(fù)反殷之質(zhì)，而馴致乎君子之道。故夫子又曰：‘如用之，則吾從先進(jìn)。’先野人，而后君子也?！盵44]463當(dāng)“文質(zhì)”難以統(tǒng)一時，孔子取“質(zhì)”而舍“文”。后人將這一道德觀念引申到文學(xué)層面，文質(zhì)關(guān)系就是形式與內(nèi)容的關(guān)系。孔子對文章的內(nèi)容與形式的關(guān)系問題也有過闡述，認(rèn)為藝術(shù)不光要具有形式美，更重要的是內(nèi)容要中正平和，要雅正?？鬃映珜?dǎo)美和善要統(tǒng)一，“文”和“質(zhì)”不能偏廢：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也?！?《論語·八佾》)孔子認(rèn)為《韶》樂不僅曲調(diào)優(yōu)美，更重要的是其內(nèi)容是歌頌堯舜禪讓，這種天下權(quán)力和平傳遞的思想符合孔子“仁”的觀念，所以他認(rèn)為《韶》樂“盡善盡美”。反觀《武》樂，盡管曲調(diào)優(yōu)美動聽，但是《武》樂是歌頌武王以武力奪取天下，這不符合孔子“仁”的觀念，所以孔子并不推崇它。可見形式美和內(nèi)容美能夠統(tǒng)一是一種理想化的狀態(tài)，但是當(dāng)形式和內(nèi)容不能統(tǒng)一時，孔子往往會舍形式而重內(nèi)容，比如孔子認(rèn)為寫作“辭達(dá)而已矣”，只要闡述意思準(zhǔn)確，潤飾性文字可以不要。在這種傳統(tǒng)文學(xué)創(chuàng)作觀念的指導(dǎo)下，元稹、白居易的新樂府運(yùn)動，韓愈、柳宗元的古文運(yùn)動，歐陽修的詩文革新運(yùn)動的主要指導(dǎo)思想都是反對追求文章形式技巧，反對靡麗文風(fēng)，重視文章的內(nèi)容與社會功用，在中國古代文壇上都產(chǎn)生過極大的影響，而過于追求辭藻華麗的純文學(xué)作品，往往難以獲得好評。

三、庾信前期賦不容忽視的貢獻(xiàn)

正如徐寶余《庾信研究》所言：“庾信入北之后，突破與創(chuàng)新是顯而易見的。然而，這種突破與創(chuàng)新并非是一個自覺自愿的過程，并非是在拋棄舊有藝術(shù)風(fēng)格基礎(chǔ)之上所形成，恰恰相反，而是一個艱難磨合的過程?！盵45]150庾信前期賦在內(nèi)容、對偶與詩賦交融上都取得了重要成就，為后期賦的創(chuàng)作做出了重要貢獻(xiàn)，同時對后世詩、賦、詞等中國文學(xué)的創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

(一)庾信前期賦在內(nèi)容上的貢獻(xiàn)

庾信前期賦作主要涉及四個方面的內(nèi)容：一是描寫美好春景與宮廷貴族游春之樂，如《春賦》；二是吟詠宮廷常見物象，如《鏡賦》《燈賦》《對燭賦》；三是描寫風(fēng)俗節(jié)日，如《七夕賦》；四是代當(dāng)時婦女言閨怨之情，如《鴛鴦賦》《蕩子賦》。就縱向比較而言，庾信前期賦的四種題材與后期《愁賦》《哀江南賦》抒寫國破家亡、人生零落之深沉哀愁的情緒相比，確實更偏向于描寫日常，生活氣息更加濃厚。就橫向比較而言，同時期“宮體”代表作家梁簡文帝蕭綱、徐陵等人雖然都與庾信寫過同樣題材的賦作，但相較之下，庾信的作品現(xiàn)實性更強(qiáng)，思想更深刻。如庾信的《春賦》主要寫，在美好的春景中宮廷貴族游春踏青之樂：“移戚里而家富，入新豐而酒美。”“玉管初調(diào)，鳴弦暫撫，《陽春》《淥水》之曲，對鳳回鸞之舞?！盵46]230由此可見，庾信的《春賦》不僅有春景，更有賞春之人。梁簡文帝蕭綱也寫過《晚春賦》，但是在該賦中蕭綱寫了春水、春風(fēng)、春荷、春魚、春鳥等春景，但卻沒有寫到賞春人，與庾信《春賦》相比，寫作對象都是物，略顯單一，整篇賦的內(nèi)容也比較單薄，又如庾信的《對燭賦》開頭就為整篇賦奠定了感情基調(diào)：“龍沙雁塞甲應(yīng)寒，天山月沒客衣單。”[46]235這兩句主要描寫了戍卒戍邊生活，庾信常年領(lǐng)兵于太子宮，和湘東王討論兵法，熟悉兵營之事，而且曾出使東魏，經(jīng)歷過邊關(guān)生活，所以才能深刻體會戍邊生活之艱辛。該賦接著寫了婦人在蠟燭微弱的光亮中為即將離家的戍卒縫補(bǔ)單衣：“燈前桁衣疑不亮，月下穿針覺最難?！盵46]235這表達(dá)了婦人對即將戍邊的夫婿的離愁之情。而蕭綱的《對燭賦》則通篇寫了宮廷深夜依舊燭火通明，貴族們尋歡作樂的場面：“照夜明珠且莫取，金羊燈火不須然。下弦三更未有月，中夜繁星徒依天。于是搖同心之明燭，施雕金之麗盤?！盵46]174與庾信的《對燭賦》相比，蕭綱立足于宮廷生活，描寫宮廷貴族麗人一派奢華享樂的景象，但是庾信將視線轉(zhuǎn)移到下層普通百姓的生活之中，雖然都是以“燭”起興，庾信顯然更具有現(xiàn)實性和人性關(guān)懷。再如《鴛鴦賦》，據(jù)《藝文類聚》卷九十二《鳥部·鴛鴦》中言：“賦凡四篇，首為梁簡文帝，次為梁元帝，復(fù)次為北周庾信，末為陳徐陵?！盵47]2庾信的《鴛鴦賦》借三國的魏明帝為王時，納虞氏為妃，但是魏明帝稱帝后，卻拋棄虞氏的故事起興，接著鋪陳了一系列男女之間琴瑟和鳴的愛情故事，如“南陽漬粉”“京兆新眉”“共飛檐瓦”“俱棲梓樹”“溫嶠愿婦”等，最終表現(xiàn)了這些深宮佳人孤苦無依的生活光景，“覺空床之難守”，抒發(fā)了失寵女子對美好愛情的渴望之情，表達(dá)了作者憐憫之意。此賦雖然內(nèi)容是抒發(fā)閨怨，但是從中可以看出庾信當(dāng)時盡管深得皇帝寵信，身居于高位，如日中天，卻存眷現(xiàn)實，尤其存眷身邊下層苦難群體，并且對他們給予憐憫。相比較而言，梁簡文帝蕭綱的《鴛鴦賦》則是表現(xiàn)了得寵宮女的歡愉之情態(tài)：“亦有佳麗自如神，宜羞宜笑復(fù)宜顰。既是金閨新入寵，復(fù)是蘭房得意人。見茲禽之棲宿，想君意之相親?！盵48]65徐陵的《鴛鴦賦》借用“炎黃季女”“織素佳人”“少婦生離”等一系列典故，與鴛鴦相對比，襯托出鴛鴦雙宿雙飛的美好，抒發(fā)相戀男女常相伴之意：“山雞映水那相得，孤雁照鏡不成雙。天下真成長合會，無勝比翼雙鴛鴦?！盵47]3從思想內(nèi)容的角度看，庾信的《鴛鴦賦》引發(fā)我們對荒淫奢靡的貴族生活造成眾多女性成為犧牲品的思考，更具有社會現(xiàn)實性。

(二)庾信前期賦在對偶上的貢獻(xiàn)

前期賦不僅內(nèi)容注重現(xiàn)實，而且重視遣詞造句的技巧，尤其是在對偶上取得突破。駢賦最顯著的特點就是對偶整飭，《楚辭》中有零星對偶短句，建安之后駢賦開始形成，南朝駢賦達(dá)到成熟。劉勰《文心雕龍·麗辭》曾列舉了四種對偶之法：“至魏晉群才，析句彌密，聯(lián)字合趣，剖毫析厘。然契機(jī)者入巧，浮假者無功。故麗辭之體，凡有四對……言對者，雙比空辭者也；事對者，并舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也。”[20]235-236除了反對，言對、事對、正對在庾信前期賦中比比皆是。言對如《春賦》中描寫貴族佳人出游之景：“釵朵多而訝重，髻鬟高而畏風(fēng)。眉將柳而爭綠，面共桃而競紅。影來池里，花落衫中?！薄稛糍x》中對后宮妃子屋中之燈的描寫：“動鱗甲于鯨魚，焰光芒于鳴鶴。蛾飄則碎花亂下，風(fēng)起則流星細(xì)落。”《鏡賦》中對鏡子的描寫：“鏤五色之盤龍，刻千年之古字。山雞看而獨舞，海鳥見而孤鳴。臨水則池中月出，照日則壁上菱生……量髻鬢之長短，度安花之相去。懸媚子于搔頭，拭釵梁于粉絮。”事對如《對燭賦》：“秦皇辟惡不足道，漢武胡香何物奇？”《春賦》：“出麗華之金屋，下飛燕之蘭宮?！闭龑θ纭秾T賦》：“楚人瓔脫盡，燕君書誤多?！薄而x鴦賦》：“共飛詹瓦，全開魏宮；俱棲梓樹，堪是韓馮?！边@種對偶精工的特點，對庾信后期賦作也產(chǎn)生了深刻的影響。如庾信《枯樹賦》：“將雛集鳳，比翼巢鴛。臨風(fēng)亭而唳鶴，對月峽而吟猿?！薄缎@賦》中庾信筆下的小園：“一寸二寸之魚，三竿兩竿之竹。云氣蔭于叢蓍，金精養(yǎng)于秋菊?！薄度氯杖A林園馬射賦》：“落花與芝蓋同飛，楊柳共春旗一色?！薄断髴蛸x》：“法凝陰于厚德，仰沖氣于清虛?！边@些都是對仗工整的佳句。

(三)庾信前期賦在詩賦交融上的貢獻(xiàn)

庾信前期賦屬于駢體賦，駢體賦最初起源于漢賦，姜書閣的《駢文史論》言：“西漢之作駢語雖多，偶對尚少。至東漢，則駢偶遂繁，班固《西都》、張衡《二京》，已極顯然；至于《歸田》《登樓》，雖號為抒情小賦，卻是偶對連篇，已近于俳；至建安、黃初，遂進(jìn)入駢賦時期了?！盵49]13可見駢體賦并不是庾信獨創(chuàng)，但是庾信賦卻在駢體賦的基礎(chǔ)上表現(xiàn)出明顯的詩化傾向，完成了新體賦，即詩賦交融的駢體賦。

所謂詩化，徐公持的《賦的詩化與詩的賦化》言，并不是詩變成賦，或者賦變成詩，而是二者之間取長補(bǔ)短，使詩或賦都能滿足當(dāng)時時代的文學(xué)需求。庾信前期賦詩化主要涉及兩方面：一是賦格式的詩化。詩的格式主要是五言與七言，據(jù)前人統(tǒng)計，《對燭賦》《蕩子賦》《春賦》《鴛鴦賦》《燈賦》和《鏡賦》中的五七言分別占全篇的63%、50%、42%、17%、11%和10%[45]172。“大賦六言句式之中，多間有一虛詞。虛詞存在與否，是詩體與賦體形式上的一個明顯標(biāo)志。虛詞多數(shù)可以省略，六言省略虛詞之后，直接變做簡潔的五言詩體?！盵36]此一刪削不僅消除了古板呆滯，而且因為關(guān)系助詞不再具有明確指向性，反而擴(kuò)充了賦文的內(nèi)涵，為讀者提供了更廣闊的想象空間。庾信前期賦作多用五、七言，正如明人謝榛所言：“庾信《春賦》，間多詩語，賦體始大變矣?！盵50]1163《春賦》開篇連用了八個七言：“宜春苑中春已歸，披香殿里作春衣。新年鳥聲千種囀，二月楊花滿路飛。河陽一縣并是花，金谷從來滿園樹。一叢香草足礙人，數(shù)尺游絲即橫路?！盵46]230再如其《蕩子賦》將五七言連用：“蕩子辛苦逐征行，直守長城千里城。隴水恒冰合，關(guān)山唯月明?！薄皠e后關(guān)情無復(fù)情，奮前明鏡不須明。合歡無信寄，回紋織未成。游塵滿床不同拂，細(xì)草橫階隨意生。前日漢使著章臺，聞道夫婿定應(yīng)回。手巾還欲燥，愁眉卻剩開。逆想行人至，迎前含笑來?！盵46]234-235這些五七言不僅在格式上與詩無異，而且音韻流暢，正如祝堯所說：“蓋自沈休文以平上去入為四聲，至子山尤以音韻為事，后遂流于聲律焉。”[51]378二是賦中采用詩的抒情手法。許結(jié)的《聲律與情境——中古辭賦詩化論》認(rèn)為中古詩化是“創(chuàng)作上自覺地開始了對先秦詩人之志和騷人之情的歸復(fù)”，賦長于體物，詩長于抒懷，賦的詩化就是借鑒了詩的抒情手法，作者將自己融于物中，使物具備人的感情，達(dá)到“以物觀物”。如庚信《對燭賦》首句，“龍沙雁塞甲應(yīng)寒，天山月沒客衣單”，庾信寫這篇賦并未到邊塞，但是“甲應(yīng)寒”體現(xiàn)出庾信將心境與外在景物結(jié)合起來，接著庾信對燭火進(jìn)行了細(xì)致描寫：“燈前桁衣疑不亮，月下穿針覺更難。”它表現(xiàn)了室內(nèi)昏暗的環(huán)境，燭火微弱，正如征夫此去前途渺茫，表達(dá)補(bǔ)衣思婦的凄苦?！盃a高疑數(shù)翦，心濕暫難然”不僅僅是指蠟燭芯受潮難以燃燒，更是指點燭人凄涼心境。“還持照夜游，詎減西園月”是孤獨思婦一個人秉燭夜游，孤枕難眠之態(tài)躍然紙上。庾信對燭的描寫不局限于燭本身，而是將燭賦予了對燭人的情感，借物抒情，使全賦情感洋溢，深沉真摯。

庾信后期賦對詩賦交融的繼承不局限于賦格式的詩化，更多是將詩情與賦融合為一，一改摹物之賦專注摹物的特點，將自己的人生體驗、家國之思融入進(jìn)賦作之中?！犊輼滟x》中的枯樹雖然枝葉繁茂，但是其根已朽，復(fù)活已經(jīng)是無望，只能作為木材盡其用，以期進(jìn)入人生新的階段，這種感觸也符合當(dāng)時庾信滯留北方，壯志難酬之感：“山河阻絕，飄零離別。拔本垂淚，傷根瀝血?；鹑肟招?，膏流斷節(jié)。橫洞口而欹臥，頓山腰而半折……木魅睒睗，山精妖孽。匠石驚視，公輸眩目。雕鐫始就，剞劂仍加……重重碎錦，片片真花。紛披草樹，散亂煙霞?！薄囤鲋裾荣x》以竹杖自喻：“夫寄根江南，淼淼幽潭；傳節(jié)大夏，悠悠廣野，豈比夫接君堂上之履，為君座右之銘，而得與綺紳瑤珮，出芳房于蕙庭?！扁仔疟臼橇喝?，卻滯留北方，就像竹杖本生長于江南，傳節(jié)于大夏，深深寄托了庾信的家國之思。

(四)庾信前期賦對后世中國文學(xué)的影響

晚唐賦作家非常重視庾信在對偶與詩賦交融上的貢獻(xiàn)。晚唐王棨的《江南春賦》不僅借鑒了庾信《春賦》的題材，而且繼承了庾信賦的格式，多五七言句式且對偶工整。如“年來而和煦先遍，寒少而萌芽易坼”“薄霧輕籠于鐘阜，和風(fēng)微扇于臺城”“高低兮梅嶺殘白，邐迤兮楓林列翠”[52]536-537等句；再如杜牧的《晚晴賦》則引詩情入賦，將秋天的美景假托為美人：“復(fù)引舟于深灣，忽八九之紅芰，姹然如故，斂然如女，墮蕊黦顏，似見放棄。”[53]3將出水紅荷比作艷麗少婦、害羞少女、被休棄女子；再如“雜花參差于岸側(cè)兮，絳綠黃紫，格頑色賤兮，或妾或婢”，將野花參差不齊的樣子比作侍妾與婢女。這些都表現(xiàn)出作者將自己對秋天美景的喜愛之情融于自然景物之中，以詩情寫賦。

宋代蘇軾有詩《出潁口初見淮山是日至壽州》：“故人久立煙蒼茫?！鼻蹇滴鯀桥d施元在詩下注：“搖蕩寒關(guān)，蒼茫日晚?！盵54]283他認(rèn)為其可能化用了庾信《蕩子賦》的語義。陸游《解連環(huán)》詞言：“京兆眉?xì)垼跞虨?，新人梳掠?！盵55]189其中京兆眉在庾信《鴛鴦賦》中也有所提及：“南陽漬粉不復(fù)看，京兆新眉遂懶約?！蔽覀兛梢酝茰y，這首詞中“京兆眉”的援引可能也受到庾信的影響。清代陸葇的《歷朝賦格》收錄了庾信的《燈賦》，并且給予評點：“敘次星列點綴珠懸，言易盡而意悠長，千載服其新艷，末二句似可刪?！盵56]826清中葉科舉試賦促使賦學(xué)再度繁榮，當(dāng)時的文士對庾信前期賦多有擬作，如顧宗泰的《擬庾子山對燭賦》、張惠言的《擬庾子山七夕賦》、姚光晉的《擬庾子山春賦》、黃爵滋的《擬庾子山鏡賦》、徐寶善的《擬庾子山鏡賦》、方履篯《擬庾子山蕩子賦》、夏思沺的《擬庾子山對燭賦》等[57]。