李文武

(1.西北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院；2.蘭州交通大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，甘肅 蘭州 730070)

一、前 言

2018年是馬克思誕辰200周年，也是《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)發(fā)表170周年。對共產(chǎn)黨人來說，紀念馬克思最好的方式是重讀經(jīng)典，重溫他的崇高精神和光輝思想。自《宣言》發(fā)表以來，世界發(fā)展和社會主義運動經(jīng)歷了巨大的變化。事實證明，《宣言》的強大生命力及思想鋒芒經(jīng)實踐檢驗后，隨著時間的變遷更加引人注目。人們不斷追問，為何《宣言》的生命力如此強大，其背后的本質(zhì)究竟是什么？從《宣言》全文表達的思想來看，馬克思和恩格斯立足于對最廣大人民群眾的深刻理解和關(guān)懷，表達了其鮮明的人民性品質(zhì)?！缎浴返娜嗣裥云焚|(zhì)彰顯了人民是社會實踐主體，揭示了人民群眾創(chuàng)造社會歷史的根源；昭示了人民群眾是價值主體，表達了共產(chǎn)黨人全心全意為人民服務(wù)的宗旨及政治立場，體現(xiàn)了馬克思主義理論人民至上的價值取向。

二、《宣言》的人民主體思想凸顯人民性品質(zhì)

《宣言》的人民性品質(zhì)集中體現(xiàn)于馬克思和恩格斯的人民主體思想。雖然這一思想主要蘊含在《德意志意識形態(tài)》中關(guān)于歷史唯物主義的系統(tǒng)闡述中，但馬克思關(guān)于“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[1]51是在《宣言》中表述的。從馬克思和恩格斯的這兩本著作中可見，人類解放和以人民為主體才是人類的終生奮斗目標(biāo)，關(guān)于人類社會歷史發(fā)展的科學(xué)也可以描述為以人民為主體的歷史發(fā)展科學(xué)。毋庸置疑，歷史唯物主義是對《宣言》中人民主體思想探討的理論前提，人民性既深刻體現(xiàn)了《宣言》的根本屬性，也充分展示了馬克思主義的理論品質(zhì)。

(一)人民主體思想的內(nèi)涵

馬克思和恩格斯在《宣言》中第一次系統(tǒng)而具體地闡述了人民主體思想，表達了人民性的理論品質(zhì)，具體分析了人民主體思想的內(nèi)涵，闡述了人民何以是實踐主體，何以是價值主體。

馬克思首先考察了人類社會發(fā)展過程中各個歷史階段人民處于非主體地位的表現(xiàn)及原因，指出階級對立的存在是人民處于非主體地位的直接原因，而根本原因是社會生產(chǎn)力水平的低下?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》明確指出：“人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者，但這里所說的人們是現(xiàn)實的、從事活動的人們，他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠的形態(tài)——所制約?！盵2]524-525在人類社會發(fā)展史上，“現(xiàn)實的、從事活動的人們”就是人民，馬克思所說的“交往的最遙遠的形態(tài)”就是指一種生產(chǎn)關(guān)系模式的形成，即生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系。人民在一定歷史時期所能獲取的自由受該時期生產(chǎn)力的發(fā)展?fàn)顩r制約。雖然這種制約在階級社會的現(xiàn)實表現(xiàn)是階級壓迫，即奴隸主對奴隸、封建主對農(nóng)民、資產(chǎn)階級對工人的壓迫，但根本原因是生產(chǎn)力不能滿足社會發(fā)展的需要。

《宣言》一開始就明確指出，階級社會最大的特點就是階級的直接對立，當(dāng)人類社會步入資本主義社會時，兩大對立階級主要表現(xiàn)為無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級。馬克思認為，隨著資本主義社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，封建社會的各類遺留要素只有不斷消亡，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系才得以真正確立。在19世紀中葉，馬克思和恩格斯雖然贊揚了資本主義對人類社會發(fā)展所發(fā)揮的作用，但他們對資本主義的批判才是本意。因為在這一歷史時期資本主義的生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)成為社會生產(chǎn)力發(fā)展的阻礙因素，成為人民主體地位得以實現(xiàn)的桎梏，所以馬克思和恩格斯指出：“工人階級的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主?！盵1]49從馬克思和恩格斯的闡述中可以看出，他們雖然沒有認為當(dāng)時的資本主義社會只存在資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩類人群，但明確指出了資本主義社會分裂為資產(chǎn)者和無產(chǎn)者是發(fā)展趨勢，也是必然結(jié)果。綜上所述，馬克思所說的無產(chǎn)階級就可以等同于人民的范疇，而相比資產(chǎn)階級，無產(chǎn)階級的人口比重占了社會的絕大多數(shù)，因此無產(chǎn)階級運動與以往一切社會的運動都有所不同。正如馬克思所認為的，“過去的一切運動都是少數(shù)人的，或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”[1]39。

馬克思認為，人民主體地位就是人民可以達到一種“自主活動”的狀態(tài)，“各個人必須占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力總和，這不僅是為了實現(xiàn)他們的自主活動，而且從根本上說也是為了保證自己的生存”[2]580-581。 換句話說，自主活動就是對生產(chǎn)力總和的占有，以及由此而來的才能總和的發(fā)揮。侯才在研究馬克思自主活動思想后認為，關(guān)于自主活動的淵源，德國古典哲學(xué)家赫斯最先將社會主義與自主活動聯(lián)系在一起。赫斯曾在代表作《進步與發(fā)展》中區(qū)分了自主活動、自主生產(chǎn)和自主發(fā)展等一系列概念，認為自主活動是社會主義的基本特征，當(dāng)人們達到自主活動的境地，自主生產(chǎn)和自主發(fā)展便由此開始。[3]馬克思關(guān)于自主活動的闡釋正是在赫斯觀點的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。他認為，自主活動取決于生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)及其發(fā)展?fàn)顩r，只有人們的交往活動不再受到社會生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r的制約時，這種交往活動才是一種自主活動，即人們可以自由地支配各類外部社會條件，以此來滿足自身的發(fā)展需要。可見，馬克思所闡述的自主活動的對立面實質(zhì)上是在一定的社會生產(chǎn)力發(fā)展水平制約下的強制勞動。張一兵認為，馬克思所闡述的自主活動內(nèi)涵包含兩個方面：一方面是指人的自覺自由的活動，另一方面則是指人在社會發(fā)展中的主體地位。[4]綜合而言，人民主體思想主要指人民處于一種“自主活動”的狀態(tài)，指人類社會歷史發(fā)展進程中人的真正解放，即自由全面發(fā)展的狀態(tài)。

(二)人民主體地位的實現(xiàn)

馬克思十分關(guān)注人民主體地位的實現(xiàn)。在他看來，人民主體地位的實現(xiàn)需要具備生產(chǎn)力的發(fā)展與共產(chǎn)主義意識這兩個條件。

首先，社會生產(chǎn)力的發(fā)展是人民實現(xiàn)主體地位的前提條件。馬克思以唯物史觀為理論基礎(chǔ)，解答了“人的異化”的根本原因，他所關(guān)注的主要問題是如何消除人的異化、實現(xiàn)人民主體地位。在馬克思看來，只有社會生產(chǎn)力發(fā)展到一定的程度，單個的人才有可能被普遍的個人所取代而建立起人們普遍的社會交往，地域性的個人才有可能被歷史性的人民所代替，那么世界性的共產(chǎn)主義才有可能實現(xiàn)。因此，馬克思強調(diào)：“由社會全體成員組成的共同聯(lián)合體來共同地和有計劃地利用生產(chǎn)力；把生產(chǎn)發(fā)展到能夠滿足所有人的需要的規(guī)模；結(jié)束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況；徹底消滅階級和階級對立；通過消除舊的分工，通過產(chǎn)業(yè)教育、變換工種、所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利，通過城鄉(xiāng)的融合，使社會全體成員的才能得到全面發(fā)展，——這就是廢除私有制的主要結(jié)果?！盵2]689

其次，人民具備堅定的共產(chǎn)主義意識。在馬克思看來，共產(chǎn)主義不會自然而然到來，它需要人民在某種意識的推動之下并運用一定的手段才能實現(xiàn)。馬克思認為，社會生產(chǎn)力發(fā)展到資本主義社會歷史時期，已經(jīng)不再是作為一種生產(chǎn)力量的存在，而是恰恰起著阻礙生產(chǎn)的反作用，因此一旦人民覺醒，他們便會形成一個階級。馬克思說：“這個階級構(gòu)成了全體社會成員中的大多數(shù)，從這個階級中產(chǎn)生出必須實行徹底革命的意識，即共產(chǎn)主義的意識?！盵2]542孫德臣認為，依據(jù)共產(chǎn)主義意識的指導(dǎo)，進行共產(chǎn)主義運動的實踐，可以說，也就有了一定的共產(chǎn)主義存在。而只有在共產(chǎn)主義意識的指導(dǎo)下，經(jīng)過共產(chǎn)主義運動，才能產(chǎn)生出社會主義和共產(chǎn)主義制度。[5]

由此可見，《宣言》深刻表達了馬克思和恩格斯的人民主體思想，而人民主體思想本質(zhì)上又凸顯了《宣言》的人民性品質(zhì)。無論在任何時候，人民性品質(zhì)光芒都絲毫不會減退，其生命力必然會經(jīng)久不衰，因為在任何時候，人民作為社會主體的思想都不會過時，人民創(chuàng)造了社會歷史，他們既是實踐主體，也是價值主體。

三、人民性品質(zhì)彰顯并昭示《宣言》的強大生命力

(一)人民是實踐主體

《宣言》從唯物史觀的立場出發(fā)，認為人民是社會生產(chǎn)力發(fā)展的主導(dǎo)力量，人民在實踐中創(chuàng)造了物質(zhì)財富和精神財富，從而決定了社會的變革?？梢哉f，唯物史觀的形成過程已經(jīng)伴隨著人民是社會實踐主體的理念，而《宣言》則明確表述了人民是社會實踐主體這一思想。

如果說在《德法年鑒》中我們看到了馬克思和恩格斯從唯心主義到唯物主義的轉(zhuǎn)變，那么1844年他們就已經(jīng)開始從社會實踐中尋找社會運動變化的根源。恩格斯認為，馬克思主義是“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”[6]。在馬克思和恩格斯看來，以往受黑格爾影響通過考察精神勞動的變化發(fā)展來考察社會歷史的做法是錯誤的，真正的考察要素是物質(zhì)生產(chǎn)勞動，精神勞動只是物質(zhì)生產(chǎn)勞動的派生物。

馬克思反對個人主義的英雄史觀，因此他在《神圣家族》中批判了鮑威爾唯心主義的英雄史觀，明確表達了“人民群眾是社會歷史的創(chuàng)造者”的觀點。在他看來，“思想本身根本不能實現(xiàn)什么東西。思想要得到實現(xiàn)，就要有使用實踐力量的人”[2]320；“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”[2]287?？梢姡挥腥瞬拍軌蚴箤嵺`的力量得以實現(xiàn)，這里的“人”就是人民。馬克思堅定地認為，不是英雄人物的意識決定了社會歷史與群眾，而是人民群眾決定了社會意識和社會歷史發(fā)展?fàn)顩r。由此，馬克思提出了關(guān)于社會歷史的創(chuàng)造者這一偉大命題，即離開了人民群眾，實踐的力量就不能得以實現(xiàn)，社會生產(chǎn)力就不能得以發(fā)展，一切就變得毫無意義。

那么，如何理解人民的本質(zhì)呢？馬克思認為，應(yīng)該從人的基本生存活動出發(fā)來理解這一點。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中明確闡述，只有從人的實踐活動去考察社會歷史，才能理解人作為實踐的存在物的狀態(tài)。由此，他在哲學(xué)史上第一次將關(guān)于人的本質(zhì)的理解與外部世界的實踐活動緊密聯(lián)系在一起，確立了人的主體地位。馬克思認為：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！盵2]519這就是說，人為了生存下去必須獲取足夠的物質(zhì)資料，而物質(zhì)資料的生產(chǎn)與生產(chǎn)力水平緊密相關(guān)。人在從事物質(zhì)資料的生產(chǎn)實踐活動中，將自身從實踐中擴展到人所生存的世界?？梢?，人在實踐中生成了自身，也改造了自然，促進了社會的發(fā)展。

《宣言》對唯物史觀做了科學(xué)的表述，每個時代的生產(chǎn)方式是這個時代生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的總和。在社會實踐中，物質(zhì)生產(chǎn)實踐是所有社會實踐活動的基礎(chǔ)和前提，也是唯物史觀的基點?？梢哉f，唯物史觀的基本立場是馬克思和恩格斯指導(dǎo)無產(chǎn)階級去改造世界的理論武器，直到人民主體地位的實現(xiàn)，乃至人類社會的全面解放。

1888年《宣言》英文版中這樣寫道：“馬克思是正確的。當(dāng)1874年國際解散時，工人已經(jīng)全然不是1864年國際成立時的那個樣子了?！盵1]10工人階級自身也發(fā)生了很大的變化。恩格斯認為，在工人階級運動中已經(jīng)有兩類人站在了工人階級運動之外了：一類是希望消除各類社會弊病以及主張改良的“社會庸醫(yī)”；另一類是那些空想社會主義的信徒，他們是歐文派和傅立葉派，純粹的空想而不付諸實踐已經(jīng)使他們降到了純粹的宗派地位，最后的結(jié)局是這兩類人都導(dǎo)向了“有教養(yǎng)的階級”的一邊。怎樣的工人階級運動才是走向解放的正確途徑呢？恩格斯認為：“只有工人階級中確信單純政治變革還不夠而公開表明必須根本改造全部社會的那一部分人，只有他們當(dāng)時把自己叫做共產(chǎn)主義者。這是一種粗糙的、尚欠修琢的、純粹出于本能的共產(chǎn)主義；但他卻接觸到了最主要之點?！盵1]12可見，共產(chǎn)主義運動意味著工人運動，1847年社會上流行的社會主義運動本質(zhì)上是資產(chǎn)階級運動，是上流社會的運動，真正的工人運動則是努力消滅私有制、為求自身解放實現(xiàn)共產(chǎn)主義的運動，只能靠工人階級自身。因此，“消滅現(xiàn)存的所有制關(guān)系只符合工人階級的利益。也只有工人階級有辦法做到這一點”[2]694。

根據(jù)唯物史觀的基本原理，馬克思和恩格斯為工人階級的革命活動所設(shè)定的實踐步驟如下：第一步，爭取人民當(dāng)家做主，采取革命的手段推翻資產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治；第二步，人民將在共產(chǎn)黨的帶領(lǐng)下采取各種方式一步一步地獲得資產(chǎn)階級的原有資本，使資本為人民服務(wù)，而不是人民依附于資本，同時利用生產(chǎn)工具的掌控，盡可能增加生產(chǎn)力的總量，滿足人民群眾物質(zhì)資料和美好生活需要；第三步，伴隨著社會生產(chǎn)力的全面發(fā)展，階級的差別逐漸消失，各類公共權(quán)力的政治性也化為烏有，“消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統(tǒng)治”[1]51，那么人類解放了，人民主體地位就真正實現(xiàn)了。

綜上所述，《宣言》中按照唯物史觀的基本原理所揭示的人類社會的解放和人民民主的實現(xiàn)，需要建立在社會生產(chǎn)力巨大發(fā)展的基礎(chǔ)之上，而一切的重心歸根結(jié)底是推動生產(chǎn)力發(fā)展和社會進步的人民群眾。因此，《宣言》中一再闡釋，無論是社會生產(chǎn)實踐、革命實踐，或是在無產(chǎn)階級專政下的發(fā)展實踐，都必須承認一個事實，那就是作為實踐主體存在的人民群眾?？梢哉f，《宣言》的問世在標(biāo)志馬克思主義誕生的同時，彰顯了人民是社會實踐主體，體現(xiàn)了馬克思主義人民性的理論品質(zhì)。

(二)人民是價值主體

人民既是實踐主體，也是價值主體。在《宣言》1872年德文版序言中，馬克思和恩格斯認為：“最近25年來大工業(yè)有了巨大發(fā)展而工人階級的政黨組織也跟著發(fā)展起來?！盵1]3-4他們認為，《宣言》中所闡述的一般原理25年來依然完全正確，工人階級要努力掌握國家政權(quán)，但工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器。馬克思和恩格斯之所以強調(diào)這一點，是因為如果簡單掌握，會促使原有的少數(shù)人剝削多數(shù)人的國家機器變得更加完備，而人民的主體地位就可能無法實現(xiàn)。

馬克思和恩格斯認為人民才是價值主體，這一觀點在《宣言》中處處流露。1882年俄文版序言和1890年德文版序言中對俄國社會主義社會的設(shè)想，其實質(zhì)是想告訴人們，一切國家的社會革命都必須發(fā)生在必要的生產(chǎn)力水平狀態(tài)下。只有這樣，人的價值才能體現(xiàn)出來。在馬克思看來，認同資本主義的體制及生產(chǎn)形式，就相當(dāng)于將人民推進火海。在社會生產(chǎn)力發(fā)展以及工人階級的革命過程中，無產(chǎn)階級始終要堅持人民是價值主體，因為“工人階級處境悲慘的原因不應(yīng)當(dāng)?shù)竭@些小的弊病中去尋找，而應(yīng)當(dāng)?shù)劫Y本主義制度本身中去尋找”[2]368。事實證明，俄國在后來的社會發(fā)展歷程中，雖然有著自己的特色，但并沒有實現(xiàn)真正意義上的跨越。按照馬克思的觀點，一切國家的革命和社會生產(chǎn)關(guān)系都必須與這個國家的社會生產(chǎn)力水平緊密結(jié)合在一起。然而，從中國社會發(fā)展的實際情況來看，從半殖民地半封建社會到中華人民共和國的建立，再到社會主義制度的確立，中國的人民群眾所承受的資本主義發(fā)展階段的痛苦卻少于西方各國，可以說中國的社會發(fā)展具有自己的特色，在某種程度上實現(xiàn)了“跨越”。

《宣言》在揭示科學(xué)社會主義是以人民為價值主體的同時，也深刻批判了不符合人民價值主體的社會主義和共產(chǎn)主義。在馬克思和恩格斯看來，有三種類型的社會主義不符合人民是價值主體的形態(tài)。首先是封建的社會主義，其代表的是少數(shù)沒落封建貴族的利益，主要表現(xiàn)為對社會主義的空想，最終發(fā)展為空想社會主義。馬克思和恩格斯認為，空想社會主義的思想出現(xiàn)在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭還沒有真正開始的初始階段，圣西門、傅立葉、歐文等空想社會主義者雖然看到了階級的對立，但是沒有找到無產(chǎn)階級得到解放的途徑，也沒有看到人民作為價值主體在階級斗爭中的重要意義，因而也不會理解人民在解放過程中的實踐主體意義。由此可見，空想社會主義者們沒有任何政治行動的主張，也沒有任何革命行動的主張，他們企圖以和平演變的方式消滅階級對立，最終的結(jié)果只能是空想。其次是小資產(chǎn)階級的社會主義，其代表的是小部分資產(chǎn)階級的利益。馬克思和恩格斯認為，小資產(chǎn)階級的社會主義實質(zhì)是反對無產(chǎn)階級革命，主張改良的實質(zhì)是迫使無產(chǎn)階級放棄暴力的革命行動，從而維護資產(chǎn)階級的利益，以保障小資產(chǎn)階級的生存。最后是德國的社會主義，其代表的是反無產(chǎn)階級、反共產(chǎn)主義的反動思潮。馬克思和恩格斯認為，德國的“這種‘真正的社會主義’不過是無產(chǎn)階級的共產(chǎn)主義和英國法國那些或多或少同它相近的黨派在德國精神天國以及我們將要看到的德國情感天國中的變?nèi)荻选盵2]589-590。因此，德國的社會主義本質(zhì)上代表了小市民的利益，而不是真正的無產(chǎn)階級，一切社會運動的價值主體也非人民。

《宣言》中關(guān)于人民是價值主體的終極目標(biāo)設(shè)定是人的自由全面的發(fā)展。馬克思和恩格斯認為：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵1]51關(guān)于人的自由發(fā)展，馬克思所說的“自由個體”具有獨立的人格，具有獨特的創(chuàng)造性，并能在社會生產(chǎn)中得以自由發(fā)揮；關(guān)于人的全面發(fā)展，馬克思和恩格斯認為，人的自由是人的全面發(fā)展的前提，二者往往在表達上聯(lián)系在一起，即人的自由全面發(fā)展，這是一種對人未來狀態(tài)的預(yù)設(shè)，也體現(xiàn)了人才是真正的價值主體。

在馬克思和恩格斯看來，人的自由全面發(fā)展才是人類真正解放的落腳點，共產(chǎn)主義社會是一個自由的王國，在那里，人能夠自覺地從事各種創(chuàng)造性的社會歷史活動?！缎浴分嘘P(guān)于人的自由全面發(fā)展的預(yù)設(shè)，恰恰確立了人類社會的崇高理想和人發(fā)展的終極目標(biāo)是一致的，也是現(xiàn)實社會發(fā)展的實踐理念和目標(biāo)訴求，它向世界宣告“無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”[1]39。因此，《宣言》向全世界公開闡明了無產(chǎn)階級的本質(zhì)，以及無產(chǎn)階級政黨的性質(zhì)和任務(wù)，從而為馬克思主義建黨理論奠定了基礎(chǔ)。共產(chǎn)黨人就是為人民謀利益的，就是要帶領(lǐng)人民群眾消滅人壓迫人的社會制度，共產(chǎn)黨人始終以人民為一切價值的歸宿點，堅持人民主體地位。

恩格斯在《宣言》1883年德文版序言中強調(diào)，被剝削、被壓迫的階級(無產(chǎn)階級)如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不能使自己從剝削它、壓迫它的那個階級(資產(chǎn)階級)下解放出來。這一表述恰恰揭示了《宣言》的核心思想立足于唯物史觀的核心理念——人民主體思想。社會主義的實踐歷程早已表明，社會主義事業(yè)的順利開展，要堅持共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)地位，堅持人民主體地位，人民性就是人民群眾永遠是社會存在與發(fā)展的價值主體。

四、《宣言》人民性品質(zhì)的時代啟示

從歷史唯物主義的原理看，《宣言》從經(jīng)濟根源上揭示了無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的關(guān)系，指明了人類社會發(fā)展的防線，其所闡釋的“兩個必然”體現(xiàn)了共產(chǎn)主義道路的曲折性?！缎浴分嘘P(guān)于人民主體思想的闡釋，正是它生命力強大的根本，無論是過去170年，還是當(dāng)今時代，都意義深刻。

(一)人民性思想指引人類社會發(fā)展的方向

《宣言》明確指出：“過去的一切運動都是少數(shù)人的，或者為少數(shù)人謀利益的運動。”[1]39可見，在《宣言》問世之前，唯心主義歷史觀的價值引導(dǎo)一直占主導(dǎo)地位，這種錯誤的引導(dǎo)傾向使人們忽視了人民群眾的價值和力量，而《宣言》從唯物史觀的視角，從客觀存在的實際出發(fā)，將社會歷史發(fā)展的真正本質(zhì)展現(xiàn)在人類面前，即無論社會發(fā)展到何種程度，人民主體地位的實現(xiàn)都是價值歸宿?！缎浴逢P(guān)于無產(chǎn)階級先進性的闡述告訴我們，馬克思主義理論的階級立場就是人民立場，其真理的強大力量就在于以人民主體地位的實現(xiàn)為努力目標(biāo)，指引社會發(fā)展的方向，即共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)，使人得到自由而全面的發(fā)展。

(二)人民性思想激勵共產(chǎn)主義信仰的深化

《宣言》論證了社會主義必然勝利的結(jié)果，將無產(chǎn)階級的性質(zhì)和共產(chǎn)黨人的意圖向人民做總結(jié)，人民主體地位的實現(xiàn)、人的自由全面發(fā)展和共產(chǎn)主義社會的到來就是無產(chǎn)階級奮斗的目標(biāo)，并引導(dǎo)人們樹立共產(chǎn)主義的遠大理想和信念。從價值理念的取向上來看，社會和諧與人民幸福就是人民主體地位實現(xiàn)的價值歸宿。從某種意義上說，《宣言》中人民性思想的闡述就是馬克思主義理論的觀點總結(jié)。對理論的自覺有助于信仰的堅定。《宣言》從誕生到來到中國，促成了中國人對世界的了解，以及對馬克思主義的深刻理解。正是苦難中的中國人接受了人民主體思想，才激勵了一大批中國的先進分子參加到革命的隊伍中，才教育了一代又一代的中國共產(chǎn)黨人為共產(chǎn)主義理想而奮斗終身。

新時代，我們黨必然要在全面從嚴治黨中不斷提高執(zhí)政能力。在執(zhí)政條件發(fā)生了歷史性改變且誘惑頗多的時代，一小部分黨員經(jīng)不起金錢的誘惑，給黨的執(zhí)政形象造成嚴重破壞。在全面建成小康社會決勝階段的今天，馬克思主義人民性的品質(zhì)依然是激勵廣大干部努力奮斗的思想武器。人民性思想的實踐，使我們黨將獲得人民更加堅定的擁護。

(三)人民性思想鼓舞人民繼續(xù)進行偉大斗爭

《宣言》發(fā)表于1848年，當(dāng)時歐洲的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的斗爭日益激烈，作為一篇戰(zhàn)斗檄文，它喚醒了勞苦大眾的革命意識，是無產(chǎn)階級革命行動的指南。當(dāng)前，中國特色社會主義發(fā)展進入新時代，這是一個新的歷史起點，在堅持和發(fā)展中國特色社會主義的道路上，《宣言》一如既往地給我們提供了有力的斗爭理論武器。第一，《宣言》的政治立場時刻警醒我們在新時代的偉大斗爭中，依舊需要堅持人民的立場，在各種事件的處理中，要始終保持正確的政治立場不動搖。第二，《宣言》表明了無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級斗爭的決心，這是新時代進行偉大斗爭的重要財富。在面臨各種挑戰(zhàn)及新時代我國社會主要矛盾的形勢下，人民主體思想時刻激勵著每一個中國人繼續(xù)前行。第三，《宣言》為人類社會發(fā)展提供了積極的社會力量。作為一部紅色經(jīng)典教材，它將繼續(xù)指引我們?yōu)閷崿F(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興而不懈努力。