龍仕平

(吉首大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院， 湖南 吉首 416200)

溪州銅柱是研究河南地方史、民族史的重要史料。溪州銅柱高4米，入地2米，直徑0.4米，呈八邊形，每一面寬0.15米，重達(dá)5000斤。原有銅蓋子，相傳毀于清中葉[1]。這種規(guī)制和形式，乃是模仿東漢馬援征服南越交趾所立銅柱，因?yàn)轳R希范自稱是馬援之后，有完成祖先征服湘西并立下銅柱為證的愿望。目前交趾銅柱早已毀滅，只有這一根溪州銅柱仍然傲立于世，實(shí)在是非常珍貴的[2]。

土司制度源于秦漢時(shí)期的中央王朝對(duì)少數(shù)民族地區(qū)所實(shí)行的羈縻政策。這種羈縻政策，秉承“修教齊政、因俗而治”的傳統(tǒng)理念而與地方少數(shù)民族謀求利益平衡及共同發(fā)展，從而實(shí)現(xiàn)大一統(tǒng)國家穩(wěn)定與文化多樣性傳承的民族生存和社會(huì)管理的政治智慧，因而對(duì)土司歷史的全面性研究，有利于傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和政治智慧，對(duì)全球化背景下的當(dāng)代及未來多民族共同繁榮、文化多樣性的有效維護(hù)具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。近20余年來，通過“溪州銅柱”這一史料來研究溪州土司歷史與文化的論文主要有：龍海清《湘西溪州銅柱與盤瓠文化》(1991年)；彭武一《湘西溪州銅柱與土家族歷史源流》(1989年)；李文君、彭路《溪州銅柱不是圖騰柱——與龍海清先生商榷》(1994年)；彭勃《溪州銅柱不是“盤瓠圖騰柱”》(1991年)；黃純艷《論溪州銅柱的設(shè)立及其文化內(nèi)涵——與<湘西溪州銅柱與盤瓠文化>一文作者商榷》(1991年)；彭武文《溪州銅柱及其銘文考辨》(1994)；雷家森《溪州銅柱樹立與遷徙考論》(2014年)等①。這些研究非常地接地氣、通人文，從溪州銅柱的產(chǎn)生、遷移、歷史價(jià)值、社會(huì)地位等方面進(jìn)行了探討，為全面了解溪州土司的真實(shí)歷史與文化打開了一扇扇“亮窗”。然而，對(duì)于溪州土司之研究，一直還有幾個(gè)爭(zhēng)論性問題，讓人百思不得其解。為消除這些爭(zhēng)論，筆者擬從如下五個(gè)方面進(jìn)行評(píng)議。若有疏漏，敬請(qǐng)方家賜正。

一、溪州治所究竟在何處？

古溪州位于武陵山區(qū)的西北部，處于云貴高原東側(cè)，介于鄂西山地和江南丘陵的過渡地段，在湖南的西北部，湘西土家族苗族自治州州府吉首的東北部。古溪州大部分今屬永順縣所轄。唐宋時(shí)期的溪州分上中下三州，上溪州在龍山，中溪州在永順西部，下溪州在永順南部和古丈北部。三溪州都有建治所的說法。

首先，治所建在上溪州說。如果治所建在上溪州，那么，龍山理應(yīng)成為溪州的統(tǒng)治中心。但從唐置“溪州”，彭士愁以“溪州刺史”標(biāo)名銅柱，開創(chuàng)了彭氏土司政權(quán)八百年的基業(yè)。元明以后，封建王朝實(shí)行“修教齊政、因俗而治”的少數(shù)民族治理政策，彭氏以“永順等處軍民宣慰使”的身份繼續(xù)管轄這片區(qū)域，政治中心就設(shè)在永順老司城。清雍正六年(1728年)，永順宣慰司改土歸流，設(shè)永順府，轄永順、保靖、龍山、桑植四縣原土司管轄地區(qū)。直至中華人民共和國成立之初，永順仍為專署所在地。故溪州治所建在龍山境內(nèi)是根本不可能的事情。

其次，治所建在中溪州說。也就是說治所建在永順西部地區(qū)。但中溪州是老司城所在地，老司城是溪州的中心位置，并不是建治所之地。

第三，治所建在下溪州說。筆者認(rèn)為自土司王朝建都于老司城之后，彭氏土司為鞏固疆界而修建了會(huì)溪流坪治所，它其實(shí)是一個(gè)土司王朝邊界哨卡，而不是整個(gè)土司王朝的治所(即土司王朝政府所在地)。其理由如下：一是彭士愁授封的官銜。據(jù)《歷代稽勛錄》載：“彭士愁在公元908年朝廷議為溪州刺史，公元910年朝廷正式授封彭士愁為溪州刺史，建都老司城，彭士愁于公元912至923建造土司王朝皇城等，都得到當(dāng)時(shí)天朝皇帝的認(rèn)可。爾后又授封南北江(南邊沅水，北邊酉水)靖邊都誓主?！睆拇私ǘ贾邢堇纤境?，統(tǒng)轄二十州，從沒有建都下溪州統(tǒng)轄二十州的記載。二是當(dāng)時(shí)的管轄區(qū)。彭士愁建都于中溪州老司城，轄上溪州龍山、下溪州會(huì)溪坪、施溶州、羅依溪和南渭州等。中溪州老司城是溪州的中心位置，而下溪州是邊界，不可能將都城建在邊界上。三是民間流傳。據(jù)老司城內(nèi)和郊區(qū)田家灣謝氏歷代流傳：彭士愁管轄達(dá)南江沅水支流的洪江流域，當(dāng)時(shí)洪江流域遭受特大水災(zāi)，謝姓祖先原定居洪江與沅江匯合處的江口，遭受水災(zāi)那年，隨彭士愁遷至老司城和田家灣定居。四是議和期間商議的四件大事：第一，向宗彥愿代替溪州五大姓的向姓在銅柱文中任職簽名；第二，向協(xié)助彭士愁做好了原吳著沖手下的大將田爾庚歸順工作，彭士愁當(dāng)即封田爾庚為統(tǒng)兵大將；第三，請(qǐng)旨馬希范要向宗彥代管辰州、沅陵、桃源、澧州等南江即銅柱以南疆界；第四，請(qǐng)旨馬王上諭朝廷，彭氏從下一代承襲起，其職名要以下溪州刺史兼都誓主授封，適當(dāng)之時(shí)在會(huì)溪坪銅柱邊建于治所。其意是對(duì)楚王和朝廷明示彭氏溪州南疆永固在會(huì)溪坪。

誠然，自彭士愁建都老司城起，世襲二十八代、八百余年都城從未變動(dòng)過，會(huì)溪坪治所是土司王朝的邊界治所、哨卡，對(duì)朝廷、對(duì)南江各地和楚國起到明示疆界、抗衡、鼎立的作用。只能說明彭氏土司對(duì)于下溪州，自后梁、后唐、后晉、后周、宋，直到公元1279年止，只是彭氏土司自治而已。因此，溪州治所究竟建在何處至今還是一個(gè)謎。

二、如何正確客觀地評(píng)價(jià)“溪州之戰(zhàn)”？

根據(jù)新舊《五代史》《九圖志》《資治通鑒》等書所記載，大體經(jīng)過是這樣的：后晉天福四年(939年)九月，楚王馬希范派軍五千人向溪州進(jìn)攻，當(dāng)時(shí)身為溪州刺史的彭士愁統(tǒng)領(lǐng)溪兵奮力抵抗。由于“溪兵困斗”，溪州刺史彭士愁臨危不懼，但溪州一方被打敗了。對(duì)彭士愁失敗后的情況，史書有兩種說法，一是《新五代史·楚世家》所說，彭士愁“遣其子師暠率諸蠻酋降于勍，希范乃立銅柱為表，命學(xué)士李(弘)皋銘之”；一是宋《方輿勝覽》所說，“銅柱在會(huì)溪城，晉天福五年溪州刺史彭士愁納土求盟，楚王馬希范請(qǐng)于朝以立之”，而宋《太平治跡統(tǒng)類》則進(jìn)一步說“晉天福五年馬希范與彭士愁約和，而五州酋豪既來盟，乃立銅柱為之界”。請(qǐng)注意，立銅柱為界，而銅柱最初立在會(huì)溪坪，那么，彭士愁的統(tǒng)治范圍大大縮小，沅江也就是史稱的南江，損失殆盡[3]。

這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)起因如何？到底是誰挑起的？根據(jù)銅柱銘文中楚國的說法，是由于溪州“剽掠耕桑，侵暴辰澧”，似乎罪責(zé)完全在溪州這一方。辰州是今天的沅陵，在溪州的東南。澧州是今天的澧縣，在溪州的東北。如果說，溪州土司能大規(guī)模侵凌這兩個(gè)比較發(fā)達(dá)的地方，那么，土司的力量是相當(dāng)強(qiáng)大的。事實(shí)并不完全如此。當(dāng)時(shí)溪州刺史所管轄的地方，多達(dá)二十多州，包括今天地理上大湘西，即湘西州全部、張家界、懷化一部分和常德少數(shù)縣份等。但是，其面積既寬，戰(zhàn)線又長，力量反弱。所以，溪州土司實(shí)際管轄主要在湘西北。銘文說：“溪州彭士愁，世傳郡印，家總州兵，布惠立威，識(shí)恩知?jiǎng)瘢誓軞v三四代，長千萬夫。非德教之所知，豈簡書而可畏，亦無辜于大國，亦不虐于小民，多自生知，因而善處。”按此說法，彭士愁及其祖父輩，既不欺凌小民，又不得罪大國，上下左右各類關(guān)系處理是妥當(dāng)?shù)?。既然如此，溪州又是在怎樣的情況下與楚國動(dòng)起干戈來的呢？銘文說：“無何忽承間隙，俄至動(dòng)搖?！敲茸髂踔?，偶味戢兵之法……”彭武一曾說：“忽、俄、偶幾個(gè)字都表示了彭士愁出兵不是經(jīng)常的，只是一時(shí)性的；而且這種出兵且非蓄謀(作孽之心)，只是‘忽承間隙’，突然鉆了一個(gè)大空子?！盵4]82-83這個(gè)空子在馬希范這一方面可能只是意謂著“出其不意，攻其不備”，而從溪州這一方面來看，卻是來者不善，善者不來，不能不對(duì)楚兵來個(gè)迎頭痛擊。所以楚國指責(zé)溪州是戰(zhàn)爭(zhēng)的挑起者，是強(qiáng)詞奪理。但另一個(gè)學(xué)者葉德寶則認(rèn)為挑起戰(zhàn)爭(zhēng)的是溪州一方。因?yàn)橄菀环讲桓市淖鞒母接筟5]29。

再看戰(zhàn)爭(zhēng)究竟誰取得勝利？銅柱銘文乃是楚國一方的李弘皋奉命起草，實(shí)際體現(xiàn)的是楚王的意志。一個(gè)重要特點(diǎn)是，大力宣揚(yáng)祖宗馬援征蠻的赫赫武功，大力宣揚(yáng)溪州之戰(zhàn)楚兵精銳無比，溪兵則降服于天降神兵，不堪一擊，只有歸順王化，由此看來楚方打贏了。這次大戰(zhàn)之后，溪州作為一個(gè)整體并未受到任何損害，反而更加緊密、團(tuán)結(jié)[6]。當(dāng)然，馬希范在和平談判中做出重大讓步，除了溪州一方的強(qiáng)悍，還在于當(dāng)時(shí)楚國內(nèi)憂外患。馬希范繼位于932年，死于947年。這十五年馬希范都是在內(nèi)爭(zhēng)中度過的。馬殷多內(nèi)寵，諸子嫡庶無別，臨終遺命王位要兄終弟繼。馬希范是等哥哥馬希聲死后才繼承王位的，在位期間害死兄弟馬希旺和馬希杲，其他兄弟必各懷異志。正是在這種情勢(shì)下，馬希范不得不撤軍談判，簽訂和平協(xié)議，樹銅柱為界。

筆者以為，只要封建王朝對(duì)少數(shù)民族地方政權(quán)采取的是羈縻政策，不觸犯其賴以生存的基礎(chǔ)，少數(shù)民族地方政權(quán)歸順封建王朝是順應(yīng)歷史趨勢(shì)的，對(duì)形成歷史上各民族和睦友好局面是有利的，對(duì)于保證中華民族大團(tuán)結(jié)，保證國家的領(lǐng)土完整和長治久安都有好處。馬希范也是增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)與和解的重要人物。

三、溪州銅柱移動(dòng)的原因

溪州銅柱始立地，當(dāng)在五代時(shí)的溪州古城內(nèi)，即“乃遷州城，下于平岸”前得高山之城。銅柱的移動(dòng)直接影響溪州與中央王朝的關(guān)系，同時(shí)也影響溪州自治安寧、和平的環(huán)境。溪州銅柱自五代至清代共移動(dòng)4次，但每次移動(dòng)的原因不同[2]225?，F(xiàn)評(píng)議如下：(一)溪州銅柱第一次移動(dòng)。在五代十國后期，各國爭(zhēng)霸，相互兼并，開疆辟土，戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，溪州刺史彭允林把溪州治所遷于溪州古老六峒之首的福石峒下游的龍?zhí)冻恰＿@次辰州移動(dòng)銅柱應(yīng)在五代溪州古城附近，沒有超出原溪州古城之內(nèi)，可能是溪州古城西側(cè)的巖柱灣一帶。(二)溪州銅柱第二次移動(dòng)。太平興國年間，是彭師杲長子彭允林(彭士愁之孫)襲職間，對(duì)其父輩所立銅柱沒有征得溪峒同意，被辰州邊戌隨意移動(dòng)了。這次銅柱遷移地點(diǎn)應(yīng)在明灘，即明溪。由此證明溪州銅柱第二次從巖柱灣一帶遷于明溪。(三)溪州銅柱第三次移動(dòng)。據(jù)《宋史》載：“至和二年(1055年)，知辰州宋守信再次攻下溪州及俘銅柱”。這次征戰(zhàn)是銅柱遷出辰州“部內(nèi)”之后，立在溪州屬地內(nèi)的界標(biāo)，從此銅柱就變成了爭(zhēng)疆之戰(zhàn)勝利與失敗的標(biāo)志。(四)溪州銅柱第四次移動(dòng)。據(jù)《苗防備覽》轉(zhuǎn)《張沈周總?cè)质锣稀份d：“周一德，金鄉(xiāng)人，雍正三年署彝陵鎮(zhèn)事，將征容美司，田昱如駐自崖洞，傳桑植司為前導(dǎo)，行赴永保等處，永之土人猶頑抗，時(shí)駐營鬼灘，謀知有伏波祠，遣記今年、月、日，應(yīng)我倒銅柱，令爾等為中國民，永人疑，皆蟻山懸崖持掄弩以觀，公從容焚香拜廟畢，示詣柱前，舉臂撼柱，柱應(yīng)手倒，永人驚隍，即匍匐曰：謹(jǐn)乞命遵約束，于是風(fēng)聲所布，迎周歷三日，而桑、保、永三州所領(lǐng)茅崗、旅溶等十七司盡入版圖。田酋為所逼自縊死?！边@次倒柱是那么神秘，可見銅柱已無蓮花石臺(tái)堅(jiān)固之基，周一德很容易在基腳暗做了手腳，一借土人對(duì)銅柱的尊崇：二借伏波平蠻之神威，以小計(jì)騙土人服，溪州諸司蠻地盡入版圖。這次倒銅柱，標(biāo)志刺史制和后來的世襲士司制政治作用的結(jié)束，溪州銅柱只是以民族歷史文物而豎立在溪州，它的界標(biāo)作用亦不復(fù)存在了。解放后銅柱還有幾次移動(dòng)，這里不再贅述。

溪州之戰(zhàn)后，溪州銅柱成為溪州彭氏集團(tuán)與楚王結(jié)為政治同盟的標(biāo)志，成為了溪州彭氏地方政權(quán)建立的基礎(chǔ)。銅柱每一次移動(dòng)，標(biāo)志溪州土司疆域或擴(kuò)大，或縮小，這充分見證了彭氏地方政權(quán)發(fā)展的真實(shí)歷史軌跡。

四、溪州土司歷史上是否有“槃瓠遺風(fēng)”？

土家族自稱“畢茲卡”，而伏羲即虙戲的含義，跟土家族崇拜虎相同，且與土家族自稱畢茲是一致的。因?yàn)椤胺恕币辉~，在《管子·封禪篇》、《淮南子·覽冥訓(xùn)》及《鄭氏詩譜·陳》等古籍中都寫作“虙戲”。此二字從虍，其義為虎。伏羲時(shí)期的虎部落共有兩大支，白虎支和黑虎支。從地望上講，伏羲出生在西戎或西戎地區(qū)，即今甘肅天水西北之邽山，邽山得名，亦因伏羲曾在此山畫卦，據(jù)《山海經(jīng)·西山經(jīng)》說，邽山多白虎，伏羲與白虎也似不應(yīng)沒有聯(lián)系。李巡注《爾雅·釋地》“六戎”，其中有“鼻息”。這里的鼻息當(dāng)是虙戲的誤寫?！稇?zhàn)國策·趙策》有“老臣賤息舒祺”之句，賤息即賤子，息可讀子、自，故鼻息可讀畢子，畢自，或“畢茲”，則虙戲(伏羲)可讀作“畢息”或“畢茲”了。而“伏”與“白”音相近，“嗚呼”與“烏虖”的感嘆詞古亦作“于戲”，則“戲”又與“虎”音同，故伏羲之名又近于“白虎”。照傳說，伏羲與巴人是祖孫關(guān)系，屬于虎圖騰，乃西方白虎，由于被漢族接受為古帝王的正統(tǒng)帶頭地位后，變?yōu)榕c龍蛇特別有關(guān)，乃至專與龍蛇(女媧氏)系統(tǒng)聯(lián)系在一起?！爱吰澘ā钡摹翱ā?，是族或部落之意。所以，這個(gè)“畢茲卡”的本意并不是“本地人”，而是被強(qiáng)制使用的虎氏族稱呼，它貫穿著從有巴人到現(xiàn)今土家族之始終。值得注意的是，虎部落的兩大支，白虎支(巴人為例)顯然是父系制度，黑虎支(巫蠻為例)則是母系制度，這從側(cè)面反映了遠(yuǎn)古族內(nèi)群婚制。后來，虎部落發(fā)生分裂，黑虎支南移，白虎支東移。東移的白虎支，一度隸屬于以鳥為圖騰的東夷少昊集團(tuán)，因而又有白虎夷之稱。少昊即白帝天王，以鳥為圖騰，故白虎部本圖騰上又曾被冠以鳥圖騰。白虎部落由于不適應(yīng)東夷集團(tuán)的生活，而且一定是跟東夷集團(tuán)產(chǎn)生矛盾，因而又不得不向西遷移，《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載：“西南有巴國。太皞生咸鳥，咸鳥生乘釐，乘釐生后照，后照是始為巴人”?！堵肥贰ず笥洝ぬ环耸稀芬噍d：“伏羲生咸鳥，咸鳥生乘厘，是司水土，生后炤;后炤生顧相夆處于巴，是生巴人?！薄多嵤显娮V·陳》也有“大神慮戲”的記載。這說明虎伏羲確是巴人的祖先，“巴人”即是“白(虎)人”的轉(zhuǎn)音，即今白虎土家族。

關(guān)于(白)虎神的傳說，還散見于其它典籍。晉代干寶《搜神記》載：“漢江之間有貙人，其先，廩君之苗裔也，能化虎。長沙所屬蠻縣東高居民作檻捕虎。咋忽被召，夜僻雨，遂誤入此中，急出我!曰：‘君見召，不當(dāng)有文書耶?’即出懷中召文書，于是出之。尋視，乃化為虎上山走?；蛟疲贺尰⒒癁槿?，好著紫葛衣，其足無踵?；⒂形逯刚呓允秦??！苯瓭h指的是長江漢水流域，即東漢時(shí)江夏地區(qū)，有史書所載之江夏蠻，即被迫遷去的巴人后裔住此。晉代張華《博物志》卷二：“江陵有猛人，能化為虎，俗又曰貙”。江陵即漢代南郡郡治所在地，《后漢書》所說的作為巴人后裔的南郡蠻就活動(dòng)在這一帶地區(qū)的長江兩岸。左思《蜀都賦》也說“皛貙氓于萋草”。貙，本是虎的一種，所以，能化虎的人稱貙，這里的貙人，亦應(yīng)是廣義巴人一支。清代王士禎在《池北偶談》中曾多次提到貴州的人化虎和虎化人之事，如“江都俞生說：曾蜀定番州(今貴州惠水縣)事，一但隨群虎入山，形體尤人，……久之，漸變虎形，不復(fù)至。”等等。雖是村野之言，但亦有白虎圖騰崇拜的影子，這類傳說在鄂西還很多。潘光旦《湘西北的“土家”與古代巴人》云：“虎在巴人生活里的中心地位發(fā)展到一個(gè)程度，終于與巴人合二為一，巴人就是一種虎人?！钡胶髞恚谆⑸裥蜗笾饾u脫離了群體，成為單一的、超然的白帝天王，白虎圖騰崇拜達(dá)到了頂峰。

但是到了唐宋年間，土家族歷史可謂承上啟下，要研究好這段歷史，溪州銅柱銘文史料無疑是最好的讀本。銅柱上呈現(xiàn)“槃瓠遺風(fēng)”四個(gè)字，于是個(gè)別學(xué)者將土家族也當(dāng)成槃瓠之后，甚至說溪州銅柱說成槃瓠圖騰柱。所謂“槃瓠”，乃是一條五彩斑斕的神犬。將盤瓠神話故事記入書的，首先是東漢時(shí)代應(yīng)劭的《風(fēng)俗通義》。三國時(shí)的《魏略》曰：“高辛氏有老婦居王室，得耳疾，挑之，乃得物大如繭。夫人盛瓠中，覆之以盤，俄頃化為犬，其文五色，故名盤瓠?！睍x《荊州記》云：“沅陵縣居酉口，有上就、武陽二鄉(xiāng)，唯此是盤瓠子孫。……二鄉(xiāng)在武溪之北?！备蓪殹稌x記》曰：“武陵、長沙、廬江郡夷，盤瓠之后也，雜處五溪之內(nèi)。盤瓠憑山阻險(xiǎn)，每常為害。糅雜魚肉，叩槽而號(hào)，以祭盤瓠。俗稱赤髀橫裙，即其子孫?！蹦铣畏稌稀逗鬂h書》云：“時(shí)帝(昔高辛氏)有畜狗，其毛五色，名曰盤瓠。下令之后，盤瓠遂銜人頭造闕下，群臣怪而診之，乃吳將軍首也。帝大喜，而計(jì)盤瓠不可妻之以女，又無封爵之道，議欲有報(bào)而未所宜。女聞之，以為帝皇下令，不可違信，因請(qǐng)行。帝不得已，乃以女配盤瓠。盤瓠得女，負(fù)而走入南山，止石室中。……經(jīng)三年，生子一十二人，六男六女。盤瓠死后，自相夫妻?！淠负髿w，以狀白帝，于是使迎致諸子。衣服斑斕，語言侏離，好入山壑，不樂平曠。帝順其意，賜以名山廣澤。其后滋蔓，號(hào)曰蠻夷。外癡內(nèi)黠，安土重舊?！幸鼐L，皆賜印綬，冠以獺皮。名渠帥曰精夫，相呼為央徒。今長沙、武陵蠻是也?！薄端?jīng)注·沅水》條有云：“武陵有五溪，……悉是蠻左所居，故謂此五溪蠻也。水又經(jīng)沅陵縣西，有武溪，源出武山，于酉陽分山。水源石上有盤瓠跡猶存矣。”宋《溪蠻叢笑·序》云：“五溪蠻皆盤瓠種也。聚落區(qū)分，名亦隨異。沅其故壤，環(huán)四封而居者，今有五：曰苗、曰瑤、曰僚、曰僮、曰仡佬。風(fēng)俗氣息，大略相似?！盵7]20

一條五彩斑斕的狗，傳說它與高辛氏的公主婚配之后生下六男六女，這六男六女又自相結(jié)合，繁衍而成為槃瓠種。這是一種狗圖騰崇拜。實(shí)際上，可能因?yàn)檫h(yuǎn)古時(shí)期，狗幫助過苗瑤等族的祖先，于是尊狗愛狗，以狗為族徽，為圖騰。這在苗族和瑤族的風(fēng)俗中表現(xiàn)得最為鮮明。瑤族有一種作為家譜的《過山榜》，其中就有像這樣的祖源記載。瑤族應(yīng)為槃瓠之后，《過山榜》提供了有力的證據(jù)。圖騰崇拜常轉(zhuǎn)為宗教信仰，有些宗教儀式，也常常顯示出圖騰特征。晉《搜神記》就說槃瓠子孫“用糝雜魚肉叩槽而號(hào)，以祭盤瓠”。這些祭儀對(duì)狗行為的模擬一直流傳到后世?！痘是迓氊晥D》卷四：“(興安縣)平地瑤……歲首祀盤瓠，雜置魚肉酒飯于木槽，扣槽群號(hào)以為禮?！薄稁X表紀(jì)蠻》就說得更具體：“狗王，惟狗瑤祀之。每值正朔，家人負(fù)狗環(huán)行爐灶之匝，然后舉家男女，向狗王膜拜。是日就餐，必叩槽蹲地而食，以為盡禮。”清乾隆《辰州府志》和《瀘溪縣志》載：“辛女巖在邑南三十里，危峰高聳，有石屹立如人，相傳高辛氏之女于此化為石?！薄洞笄逡唤y(tǒng)志》亦載：“辛女巖在瀘溪縣南三十里，奇峰絕壁，高峻插天，壁立水中，有石屹立如人，相傳高辛氏之女化石于此，傍有石林。”民國時(shí)期傳教士陳心傳親到實(shí)地考察后說：“……一石如人立，苗人傳其為辛女飛異之化石，名辛女巖，帝女巖?！盵8]45-51

然而，土家族地區(qū)找不到上述傳聞和儀式，也就是說沒有“槃瓠遺風(fēng)”。土家族乃是以白虎為圖騰，即白虎崇拜。湘西有的地方確曾保留有“槃瓠遺風(fēng)”，但都在苗族地區(qū)。清代《苗防備覽》卷二十就曾指出鎮(zhèn)溪軍民千戶所，即今吉首“俗多祖槃瓠”?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》注所說的與槃瓠有關(guān)的石窟和武山本來就在瀘溪一帶。由于傳說的紛擾，資料的缺乏，以偏概全，很容易將湘西各個(gè)少數(shù)民族都當(dāng)作槃瓠種。沅水在沅陵以上有五條支流，分布的絕大部分是蠻族。就籠統(tǒng)稱為“五溪蠻”，并簡單地與槃瓠種聯(lián)系。銅柱正文是楚王馬希范手下文臣李弘皋(《舊五代史》寫為李皋)寫的，他沿襲某些舊說，寫下了“因六子以分居，入五溪而族聚”這樣的話。李弘皋這樣寫，并沒有錯(cuò)。因?yàn)闃勷瓊髡f區(qū)域很寬，沅水流域多個(gè)地方多個(gè)民族都有這個(gè)傳說，都有這個(gè)認(rèn)同感，而土家族只是湘西一族，居住靠北的酉水澧水一帶，沒有這個(gè)傳說和認(rèn)同。但是，銅柱所立地方就有苗族同胞聚居。彭武一和彭南均等先生對(duì)于銅柱上的說法和某些學(xué)者的類似觀點(diǎn)持不同意見。但只要明確土家族不是槃瓠之后就可以，只要明白溪州銅柱是溪州土家族土司和楚國漢王馬希范簽的和平條約就可以，其他是非，存而不論。彭士愁代表溪州，當(dāng)時(shí)沒提出異議，大約也因?yàn)闊o關(guān)緊要。事實(shí)上早在唐宋年間《通典》、《太平寰宇記》等書是將溪州這一帶定為板楯蠻的，沒有歸在槃瓠種之內(nèi)[9]246。至于土家族族源問題，至今聚訟紛紜，沒有公認(rèn)的結(jié)論。建國之后，以潘光旦先生為代表的專家團(tuán)到湘西進(jìn)行調(diào)查研究，經(jīng)過六年探索，出版《湘西北的土家與古代的巴人》，這是土家族得以確認(rèn)單一民族的重要依據(jù)，也為確認(rèn)或者說探討土家族族源有很大的幫助。1957年國務(wù)院正式下文確認(rèn)土家族是一個(gè)單一的民族，之后湘西成立土家族苗族聯(lián)合的自治州。

五、溪州彭氏土司究竟來自何方？

最早提出彭氏土司來自江西的觀點(diǎn)，是上世紀(jì)五十年代謝華先生《湘西土司輯略》一書，當(dāng)時(shí)影響甚大。溪州地區(qū)唐以前不見有彭姓的記載，加上銅柱上刻有“歷三四代，長千萬夫”這樣的字眼，于是作為溪州大姓的彭姓，就被稱為不是土著，是從外地遷進(jìn)來的。根據(jù)是家譜都說彭士愁是江西吉安府人氏。而且，湘西北土家族強(qiáng)宗大姓，都有口碑傳說，說祖上來自江西。但是，土家學(xué)界對(duì)此還是爭(zhēng)論不休，至今沒有定論。民族學(xué)家也是彭氏后人的彭武一先生，原來主張江西遷來說，后來徹底改變看法，力主土生土長說。理由有兩點(diǎn)：一是明朝人都說永順蠻人不識(shí)字；二是家譜漏洞多，靠不住[4]132。明英宗天順五年《大明一統(tǒng)志》六十六說永順“土民……不曉文字”，萬歷《廣志繹》卷四說永順保靖“不識(shí)文字”，等等。永順?biāo)炯易V修繕也有一個(gè)過程，民國《永順縣志》所輯錄的資料有很高的參考價(jià)值。卷三十二說明代正德年間宣慰使彭世麒撰有《宣慰司志》，“大約紀(jì)其世職山川景物之類”。將該司志擴(kuò)大為《永順?biāo)咀谧V》，該書是乾隆初年寫的，作者是改土歸流時(shí)被遷到江西吉水末代土司彭肇槐的后代彭聲振。這本《宗譜》與后來的家譜顯然不同之處就在于“詳(彭)玕略(彭)瑊”。《宗譜》本來寫有“后晉溪州刺史彭士愁墓在辰州(沅陵)彭家灣”。彭肇槐之后兒代在修家譜時(shí)卻將彭士愁墓寫成是在江西永新縣寮山(很可能是衣冠冢)。這樣一來彭士愁就徹底變成江西人了。

關(guān)于“彭氏土司來自江西”說。其理由如下：一是正史有記載。謝華《湘西土司輯略》是研究銅柱學(xué)的奠基之作。此書指出彭氏土司來自江西吉安[10]7。二是地方有傳說。湘西北土家族地區(qū)，有許多民間故事，顯示來自江西。三是家譜有記載。土司彭姓家族和湘西北強(qiáng)宗大姓的家譜，都有這個(gè)說法。吉首大學(xué)學(xué)者田清旺，是溪州銅柱記十八洞長官司中田家洞司田姓土司后裔，他根據(jù)永順彭氏土司族譜和江西吉安彭氏族譜，連世系和輩分用字都相同，證明古來一家。針對(duì)彭士愁任溪州刺史，連其父一起只有兩代問題，田清旺也提出看法，認(rèn)為溪州銅柱上彭氏七家，從輩分看已經(jīng)四代，因而也力主江西遷來說[11]10。四是改土歸流時(shí)，雍正皇帝詔令永順末代土司彭肇槐遣返江西原籍居住，中央對(duì)此嚴(yán)肅謹(jǐn)慎[11]158。

盡管如此，但我們認(rèn)為，彭氏土司來自江西不等于說湘西所有彭姓土家人都來自江西；同樣，更不能宣布湘西土家族都來自江西。1983年湘西州政府和民委召開土家族歷史研討會(huì)，就土生土長說和江西遷來說，各執(zhí)己見。最早提出溪州刺史彭士愁是漢人且來自江西的是潘光旦。他在《浙西北的土家與古代的巴人》中詳細(xì)論證彭氏土司來自江西，土家族主要來自于古代巴人。彭官章同意巴人后裔說而不同意彭氏土司來自江西說。由此可知這是互相聯(lián)系和區(qū)別的兩個(gè)問題：土家族來自于古代巴人，并融合其他鄰近古代民族如烏蠻人、濮人等，逐漸形成土家族。

但彭姓土司可能來自江西，而且很多大姓跟著過來，并在保持漢文化的同時(shí)，也土家化了。筆者支持這種觀點(diǎn)[12]402-424。如今，關(guān)于溪州銅柱的研究，已經(jīng)成為土家學(xué)說的重要組成部分，隨著老司城申遺的成功，勢(shì)必會(huì)出現(xiàn)更多的研究成果。史學(xué)界期待“溪州銅柱學(xué)”的極早落幕，更期待土司文化研究落地生根，全面揭開其歷史長達(dá)八百年土司王朝的真正面紗。

注 釋：

① 參見龍海清《湘西溪州銅柱與盤瓠文化》，《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》，1991年第4期；彭武一《湘西溪州銅柱與土家族歷史源流》，中央民族學(xué)院出版社1989年第132頁；李文君、彭路《溪州銅柱不是圖騰柱——與龍海清先生商榷》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》，1994年第6期；彭勃《溪州銅柱不是“盤瓠圖騰柱”》，中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1991年第4期；黃純艷《論溪州銅柱的設(shè)立及其文化內(nèi)涵——與<湘西溪州銅柱與盤瓠文化>一文作者商榷》，《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》，1991年第4期；彭武文《溪州銅柱及其銘文考辨》，岳樓書社出版社，1994年第98頁；雷家森《溪州銅柱樹立與遷徙考論》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》，2014年第6期。