劉 斌，賀如樟

（1.太原科技大學(xué)哲學(xué)研究所，山西 太原 030024；2.北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，北京 100875）

16、17世紀(jì)興起的宗教改革，使人們對統(tǒng)治和壓迫了他們幾百年的神權(quán)權(quán)威性產(chǎn)生了懷疑，并由此開始了一場人和上帝如何才能真正對話的改革運動。但是為什么在如此聲勢浩大的革命中，神權(quán)在接下來的一個世紀(jì)里依舊不改其專制的本色，18世紀(jì)的啟蒙運動又會以怎樣一種方式來繼續(xù)對抗宗教神權(quán)與統(tǒng)治階級對百姓們的壓迫？理性成為了這場運動無法繞過的一個重要概念。

一、專制統(tǒng)治下的法國與思想啟蒙

“法國的社會矛盾日益激化，封建制度開始沒落，進入十八世紀(jì)以后，更面臨經(jīng)濟、政治和思想領(lǐng)域的全面危機?！盵1](P1)天主教是法國的主要宗教，其在法國的地位和影響力也逐漸與統(tǒng)治階級比肩。這樣占有絕對統(tǒng)治地位又根深蒂固的現(xiàn)狀使得宗教改革運動并沒有大幅度的動搖天主教在法國的地位，這也使得18世紀(jì)的法國尤其是百姓們在神權(quán)壓迫下難以喘息。此外，路易十四與路易十五的高度專制統(tǒng)治更加重了法國百姓民不聊生的悲慘境遇。其中，他們以思想上的控制為基礎(chǔ)來輔佐其他各方面的統(tǒng)治，從而“竭力使人們陷于愚昧無知和奴隸般的馴從。”[1](P5)而長時間的奴性統(tǒng)治也使得人們漸漸產(chǎn)生了被動的習(xí)慣，“對一個習(xí)慣于在精神專制下思考的人來說，他的念頭很難復(fù)雜起來。”[2](P51)在此境遇下，人們習(xí)慣了思想上的被動和行為上的限制。也就是說，人們在這樣的統(tǒng)治背景下已經(jīng)開始喪失了自己本來便有的獨立思考能力，即康德所說的不知該如何運用自己的理性。這樣的人是愚昧的，這樣的社會亦是停滯的，人們需要從這樣的現(xiàn)狀中解脫出來，人們的思想需要啟蒙。康德認(rèn)為，啟蒙是人們懂得并運用自己的理性，人是一種“理性存在物”。對于孟德斯鳩，他的主要思想與此并無太大差異，但是他認(rèn)為的啟蒙理性與自由，是在法律體制下的理性與自由。也就是說國家首先要建立一套法律與適合的政體，改變當(dāng)時法國專制統(tǒng)治的局面。在此基礎(chǔ)上，無論是理性的宣揚亦或是自由的解放才有其意義與可能。

二、以法律為開端的理性與自由

（一）法律的手段 孟德斯鳩區(qū)分了三種政體，并介紹了每種政體所對應(yīng)的法律、原則、教育等等各方面的內(nèi)容，而孟德斯鳩生活的法國采用的便是他最為質(zhì)疑的政體——專制政體。在孟德斯鳩看來專制政體在其運行過程中勉強可以稱之為基本法的內(nèi)容是：“最簡便可行的辦法就是將權(quán)力交付給一個宰相，宰相執(zhí)掌與君主相同的權(quán)力。在專制政體國家中，設(shè)置宰相是一條基本法?！盵3](P25)專制政體的性質(zhì)在孟德斯鳩眼里則表現(xiàn)為由某個人準(zhǔn)確的說是君主來“按照自己的意志和變幻無常的喜好管理國家?！盵3](P26)事實上，這樣的國家根本不崇尚法律，或者說他們并沒有基本法，也沒有法律保障機構(gòu)?；蛟S，唯一可以稱得上法律保障機構(gòu)的是宗教。從上面的敘述可以看到在當(dāng)時的法國，在專制與宗教統(tǒng)治的背景之下，國家缺少完善的成體系的法律，缺少法律保障機構(gòu)與權(quán)力制衡機制。并且，孟德斯鳩認(rèn)為專制政體的原則是：恐懼。結(jié)合著時代背景很容易得出，法國若想要改變當(dāng)時的統(tǒng)治階級，打破他們一個君主統(tǒng)治一切，將百姓看作奴隸的局面，制定法律破除壟斷，或許是最有效的反抗的結(jié)論。

（二）法律背后的理性解放 那么，強調(diào)法律的重要性僅僅是因為它可以使得專制統(tǒng)治的局面發(fā)生改變嗎？事實上并不全是如此，因為只是改變當(dāng)時的政體似乎只是治標(biāo)不治本的方法。倘若百姓都認(rèn)可的法律切實制定出來了，這樣看來，神權(quán)和皇權(quán)的專制權(quán)力似乎得到了一定程度的制約、各方面的壓迫統(tǒng)治也有了緩解，但這始終只是一種從表面進行的改革。這樣的改革確實會慢慢向深處滲透，從而影響到問題的根基。但是就像孟德斯鳩說的，人們已經(jīng)習(xí)慣于被壓迫與統(tǒng)治，奴性也已經(jīng)滲透到當(dāng)時人們的心里了，所以我們?nèi)粝胍獑⒚?，真正有效的方法還在于呼喚人們的理性，從而由內(nèi)向外進行徹底的改變。那么為什么孟德斯鳩在喚起人們理性的時候選擇了法？因為在他看來，法一定程度上就等同于人們的理性所體現(xiàn)出的精神內(nèi)涵。“存在一個初元理性，法就是初元理性和各種存在物之間的關(guān)系，也是各種存在物之間的相互關(guān)系。”[3](P7)孟德斯鳩將法形容為關(guān)系，這里我們或許較難理解，但是隨后他便說：“法律從總體上說是人類的理性，這理性支配著地球上的所有民族?！盵4](P254)在這樣的語境中進一步分析，人們在世俗社會建立的法律有很多種，但是無論是自然法亦或是人為法等，實際上都是這個“法”亦或是“理性”在處理具體事情時的具體演化。因此，在社會、政體中建立起有序完善的法律體系，其實有助于喚起人們最初的理性原則，也就是他所說的“初元理性”。以小窺大，孟德斯鳩在這里已經(jīng)從分析具體的政體和法律中抽象出了一個普遍的原則。

在法里體現(xiàn)的是人們的理性，對于孟德斯鳩來說這已經(jīng)是一個總結(jié)性的概念了，下一個論題要解決的便是人們理性的來源問題。孟德斯鳩認(rèn)為理性是隨著人類的誕生而來的，即天賦。理性可以說是最廣闊的，覆蓋一切的被人們普遍認(rèn)同的依據(jù)，甚至連法律都可以說是它的個例。而人們需要了解這件事，首先要在被奴性統(tǒng)治如此長時間后知道：自己是有理性的。并且這個理性不需要別人賦予而是天生便有的。其次在此基礎(chǔ)上要學(xué)會運用自己的理性，或者說在當(dāng)時的時代背景下即為擺脫專制統(tǒng)治與宗教神學(xué)壓迫，有自己獨立判斷與思考的能力。當(dāng)人們明白理性的天生所有并嘗試運用自己的理性進行判斷與選擇時，精神上的禁錮便開始土崩瓦解了，而這樣的發(fā)展帶來的必然是社會的變革與統(tǒng)治階級的更替。

但是在這里必須要說明的一點便是，反對宗教神學(xué)的壓迫并不等于反對宗教神學(xué)的存在。面對天主教在法國至高無上的地位，孟德斯鳩并不是要徹底推翻宗教，事實上，孟德斯鳩也沒有找到世界的最初本源，他也不知道世界最開始運動的原因是什么，因此他是相信上帝存在的，或者不用“上帝”這個名詞，而是自然神，孟德斯鳩并不反對自然神的存在甚至愿意為他們辯護。在他看來，相信神明的存在實際上便是對人類社會或者說人類本身加固了一條約束，而這樣的約束實際上在規(guī)范人類自身的行為上起到了重大作用。盡管孟德斯鳩并不否認(rèn)自然神或者說宗教的存在，但這并不意味著人們便因此沒有自己獨立思考的能力，認(rèn)為一切都是上帝安排好的命運。在他的觀點里承認(rèn)上帝創(chuàng)世，但其之后的發(fā)展便不再是上帝的旨意了。世界有其發(fā)展的規(guī)律，而這個規(guī)律統(tǒng)攝著我們每一個理性存在者。也就是說，在人類與社會的發(fā)展中，我們不應(yīng)該一味的崇拜上帝更準(zhǔn)確的說過度迷信，認(rèn)為只要自己內(nèi)心對上帝忠誠，對宗教言聽計從便可以得到救贖與幸福。我們真正應(yīng)該相信的是我們的理性，我們普遍的判斷力，探究規(guī)律以此來尋求進步。神明只可能是世界產(chǎn)生的原因，而社會和人類的發(fā)展卻在于人類自身。

（三）理性啟蒙后的自由 “人將逐漸自主自立，擺脫不合理的權(quán)威與神學(xué)的監(jiān)護。思想得到了解放，因為人感到自己是自主的、獨立于啟示和傳統(tǒng)的。”[5](P331)當(dāng)人們呼喚理性之時，也就漸漸的擺脫了當(dāng)時來自各方面的思想統(tǒng)治壓制。人們會開始反抗，這就開始向自由靠攏，隨后，人們會開始使用自己的理性去判斷做決定，這時，我們可以說人們獲得了自由。因為人們的思想獨立了，人們在自我思考而不再處于專制政體控制下的思想狀態(tài)——“專制政體的教育則旨在降低心志。這種教育必須是奴役性的?！盵3](P39)人們的行為不再是因為被要求、被統(tǒng)治而做，而是根據(jù)自我意志主觀的、自由的來做，人們的判斷同樣如此。所以說，這時，自由又回到了人們心中與社會中。也正是在這個基礎(chǔ)上，在有獨立思考能力的人們面前，專制政體的壓迫統(tǒng)治與宗教神權(quán)不合理的迷信統(tǒng)治將會潰不成軍。因為，人們的理性足夠來判斷是否繼續(xù)這樣被統(tǒng)治下去。從而，一個更好的社會與政體、一個完善的法律、一個自由的社會也應(yīng)運而生。

分析到這里，自由的概念也已經(jīng)浮出水面，因此也就不得不提孟德斯鳩對于自由最經(jīng)典的定義：“在一個國家里，即在一個有法可依的社會里，自由僅僅是做他應(yīng)該想要做的事和不被強迫做他不應(yīng)該想要去做的事。”[3](P165)簡單的概括即：“自由是做法律所許可的一切事情的權(quán)利。”[3](P165)可以看到，在理性啟蒙后人們重新找到了自由，但是這個自由并不是廣義上的屬人的自由而總是被限定在一個團體內(nèi)。正如孟德斯鳩所說，人類總是屬于一個國家，包含在一個政體中的。因此，在這個限定上的自由實際上等同于政治自由。當(dāng)在社會中人們只擁有政治自由的時候，法律就成為了自由背后的必然概念。在孟德斯鳩的觀點中，法必須存在。那么法律要求的必然性是否就會與人們追求的自由相沖突。實際上，當(dāng)法至少作為大部分公民的共同意志形成的時候，它就作為孟德斯鳩所言的“初元理性”擺在那里了。人類尋找的自由就不應(yīng)該是站在法的對立面而是被法包含其中。在這個意義上，在法律的要求內(nèi)人們可以隨心所欲的行事實際上就是人們在社會、政體、國家中的自由。

三、對孟德斯鳩呼喚理性的再思考

經(jīng)過以上的論述，不難看到在面對來自神權(quán)和皇權(quán)雙重壓迫統(tǒng)治的孟德斯鳩作出的反抗。他希望可以通過法，一方面推翻現(xiàn)有的法國社會集權(quán)，一方面喚起人們對理性的追求，并在最后窺探到在政體中人們可以享受的自由，從而完成對當(dāng)時人們思想的解放和理性的啟蒙。分析其他啟蒙時代法國哲學(xué)家的思想來看，對于當(dāng)時處于同一時代背景之下的他們來說，要做的工作最終目的是一樣的。因為他們面對的都是專制政體與宗教神學(xué)；他們想做的也都是啟蒙在這兩者摧殘之下生活在水深火熱中的人民；而他們能做的，即為盡可能的讓人們認(rèn)清他們所效忠的是一個怎樣的社會與他們所信仰的是一個怎樣違背上帝意志的神權(quán)。因此，唯有啟蒙思想。說到這里我們就可以清晰看到在整個啟蒙運動中的一個明顯的特征——呼喚理性。孟德斯鳩是以法律為路徑來闡述的，伏爾泰可能更強調(diào)的是科學(xué)、道德與言論自由，而盧梭則認(rèn)為要張揚情感、共同體與平等。但是我們可以看到的是，他們最后指向的都是思想上的解放，尋求人類對理性認(rèn)識的重新回歸。人們天生便有理性，而也應(yīng)該具有運用理性的能力，只不過人們習(xí)慣性的忘了。思想的啟蒙，直觀的表現(xiàn)為獨立思考的能力，背后依據(jù)的便是理性。

假設(shè)上述孟德斯鳩所言的過程全部實現(xiàn)，接下來要考察的便是，在現(xiàn)實社會人類運用其理性的能力，畢竟只有這樣，才能切實的判斷上述過程的效用。但是當(dāng)放到社會中分析可以發(fā)現(xiàn)一個問題：人類在運用理性的過程中，真的可以充分的運用嗎？對此，同時代的盧梭也提出了自己的懷疑，即我們?nèi)绾卧诓荒鼙ＷC每個人知識水平一樣甚至可能差異較大的前提下認(rèn)為人們可以充分的運用自己的理性做出合理的判斷？“因為中下層階級缺少學(xué)識來理性地捍衛(wèi)自己的價值，他們常常用對于理性的籠統(tǒng)的譴責(zé)、對于情感的感傷的贊美來奮起反擊。”[5](P42)在懷疑人類是否可以充分利用自己理性后的下一個問題即：我們?nèi)绾伪ＷC每個人都可以正確的使用自己的理性？每個人都有不同的身份、地位、職業(yè)、性格，倘若真的有存在于每個人心中的基本理性，我們該如何保證每個人都有善良意志來使用呢？可以看到，以上兩個問題都聚焦在了人類使用理性的現(xiàn)實效用上。是否能充分的使用理性是對人類能力的批判，而是否能正確的使用理性則是對人類價值判斷與選擇的批判。亞里士多德將人類的行為分為三種：自愿行動、非自愿行動和自愿與非自愿的混合行動。對于自愿行動來說總是存在于選擇之后，而進行怎樣的選擇便脫離了最高原則而成為了一種非常經(jīng)驗的、個人的判斷。我們不知道是否人性本善或人性本惡，但我們可以確定的是社會上存在有許多不懷好意的人。為了擺脫神權(quán)和皇權(quán)的壓迫而建立法律呼喚理性尋找政治自由這是必要的。但是在宣揚理性的過程中也需要注意適度的宣揚與行使過程中的規(guī)范。正如亞里士多德在《尼各馬可倫理學(xué)》中所言德性適度原則的重要性。作為普遍正義的對政治共同體普遍法的遵守，是德性的總體。因此，理性宣揚的適度與行使過程中的規(guī)范或許可以為形成更好的社會與人類的發(fā)展作最基礎(chǔ)的準(zhǔn)備。