周少林，鄭傳鋒，閆武更

中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展在歷朝歷代各具特色，各時期的發(fā)展狀況均有一定的時代性。歷史界把1840年鴉片戰(zhàn)爭到1949年新中國成立的這段歷史確定為中國近代史。中國近代史是中華民族由衰敗走向勝利的歷史，是由被壓迫走向反抗的歷史，更是凝聚中華民族精神與力量的歷史。近代社會變革下的中國武術(shù)經(jīng)歷了時代和實踐的深度檢驗，符合人民大眾和社會發(fā)展的需求，因此，對社會變革視角下近代中國武術(shù)的發(fā)展研究十分必要。

1 社會變革與近代中國武術(shù)的關(guān)系

窮則變，變則通，通則久[1]。變化是事物發(fā)展的客觀規(guī)律，人類社會的發(fā)展也不例外。近代社會思想文化的變化，從戊戌變法的科學文化到辛亥革命的民主共和再到新文化運動的新觀念，先進思想文化傳播程度逐漸深化，民主、科學、自由、平等的觀念逐漸樹立。從清末新政的責任內(nèi)閣制到北洋軍閥名不副實的共和制再到南京臨時政府的議會制，政權(quán)組織形式的不斷變革，體現(xiàn)出人民力圖實現(xiàn)民主制度的決心。從封建社會小農(nóng)經(jīng)濟到半殖民地半封建社會的資本主義經(jīng)濟，經(jīng)濟基礎(chǔ)的變化體現(xiàn)出生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系水平的變化。在社會發(fā)展過程中，社會各個階層代表著不同的經(jīng)濟利益，經(jīng)濟基礎(chǔ)的變化使社會階層也相應地發(fā)生改變，經(jīng)濟的嬗變和社會階層的重構(gòu)成為推動社會變革的重要因素之一。從產(chǎn)生變法圖強的意識到深刻認識全方位深層次學習西方再到共產(chǎn)主義的傳入，每一次變革都表明著近代中國社會的發(fā)展狀況。從古代統(tǒng)治者總攬軍權(quán)到近代軍閥割據(jù)，各地武裝勢力如雨后春筍般出現(xiàn)，這表明近代國人獨立意識和推翻腐朽統(tǒng)治的能力逐漸增強，社會動蕩和軍閥割據(jù)促使軍人階層的突起。

近代社會變革所涉及領(lǐng)域范圍之廣、程度之深可以說是空前的。近代中國武術(shù)就是在這樣復雜的社會變革中發(fā)展的，經(jīng)濟、政治、文化、思想觀念以及軍事的變革對武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。這些影響主要體現(xiàn)在武術(shù)組織管理、武術(shù)文化與理論、武術(shù)價值、武術(shù)傳播形式等方面。在這些影響因素中，思想觀念是引起武術(shù)發(fā)展的首要因素，經(jīng)濟起到了基礎(chǔ)作用，政治上的支持是關(guān)鍵，文化交流起到了推動作用，軍事變革是外部環(huán)境的刺激?？傊?，社會變革推動近代中國武術(shù)的發(fā)展，近代中國武術(shù)的發(fā)展是近代社會變革的主要體現(xiàn)之一。

2 近代半開放的社會經(jīng)濟模式推動了中國武術(shù)組織管理的發(fā)展

2.1 社會變革下近代武術(shù)組織發(fā)展以半開放的商業(yè)經(jīng)濟模式為依托

中國武術(shù)的發(fā)展離不開經(jīng)濟的支持，經(jīng)濟的支持是武術(shù)發(fā)展的基礎(chǔ)條件。不同經(jīng)濟形態(tài)對武術(shù)的發(fā)展影響是不同的。在傳統(tǒng)社會里，自給自足小農(nóng)經(jīng)濟主導下的中國武術(shù)發(fā)展受到限制，主要體現(xiàn)在：習練武術(shù)的群體、武術(shù)組織的財力來源、管理經(jīng)驗以及管理模式等。清末通商口岸的開放給中國帶來了先進的生產(chǎn)力、管理模式與經(jīng)驗、新式教育等等，大大促進近代國人思想觀念的轉(zhuǎn)變。由于第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)，西方列強暫時放松了對中國的壓榨，民族資本主義經(jīng)濟在短時間內(nèi)得到一定恢復，這為近代中國武術(shù)的發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。與傳統(tǒng)社會的中國武術(shù)發(fā)展相比，近代中國武術(shù)取得了一定的發(fā)展。其中最顯著的就是對武術(shù)組織管理的強化和武術(shù)與經(jīng)濟聯(lián)系的逐漸加深。

凡經(jīng)常費用大半皆取給于會費，以此宏大之事業(yè)，但恃此無源之水以濟之，究非恃久之道[2]。這是羅嘯璈在《精武粵傳》中的一段記載。金錢作為物質(zhì)基礎(chǔ)對武術(shù)團體發(fā)展的重要性不言而喻，會費是舉行活動的經(jīng)費來源之一，從長遠來看，重要的是獲得財源。時已有組織實業(yè)，為活動會中經(jīng)濟之計劃，及二十年，遂有中央印刷公司之組織[2]。武術(shù)團體所創(chuàng)辦的實業(yè)組織，是在商人幫助下建立的，或者是以企業(yè)作為依托，從而獲得經(jīng)濟來源以保證武術(shù)活動的正常進行。

商人對近代武術(shù)所提供的支持，大多是以財力支持并組建武術(shù)團體的形式出現(xiàn)。精武體育會的創(chuàng)辦與發(fā)展過程中，進步的商人為精武體育會帶來了先進的體育理念、進步的管理模式、新的攝影技術(shù)[3]，新觀念、新技術(shù)、新模式來源于國人的思想變化和東西方文化的深度交流，這在傳統(tǒng)社會是不可能實現(xiàn)的。體育理念、管理模式、攝影技術(shù)對近代武術(shù)資料的保存起到了決定性作用，為研究近代中國武術(shù)的發(fā)展提供了珍貴資料，為現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展提供了借鑒，促進了現(xiàn)代體育產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)生與發(fā)展。

2.2 近代半開放的社會經(jīng)濟模式下民間武術(shù)組織形式的變化

民間武術(shù)組織是武術(shù)從古至今最為活躍、最為重要、有一定影響力的群眾自治組織。大體上有：秘密結(jié)社組織，如反清復明的天地會等；家族式武術(shù)組織，如陳氏太極拳等；江湖武術(shù)門派，如少林派等。這類武術(shù)組織不論是在形式上還是在發(fā)展途徑上，與近代武術(shù)組織有著較大的差異，造成差異的原因主要在于近代社會環(huán)境的深刻變化以及社會發(fā)展的需要。由于近代社會動蕩和東西方文化交流以及尚武精神在全社會的盛行，社會上出現(xiàn)了大量的武術(shù)團體和組織。這些團體有的是私人創(chuàng)辦，有的是國家和社會名人共建共管。民間武術(shù)組織一類是為了進行社會革命培養(yǎng)人才；一類是為了專門研究中國武術(shù)，其中最著名的是“精武體育會”。“精武體育會”在發(fā)展中國武術(shù)的同時將西方體育中的體操、射擊等項目引入。在教學和學習過程中將口令和動作相結(jié)合，使武術(shù)動作的教學與學習更加簡單易學、更加適應學校武術(shù)發(fā)展和人民大眾的需要。其中，精武體育會的宗旨是：提倡武術(shù)、研究武術(shù)、鑄造強毅之國民。其他武術(shù)組織也基本上包括“提倡武術(shù)、鑄造強毅之國民”，但“研究武術(shù)”卻是精武體育會所特有的。這也是其具有先進性和時代性的表現(xiàn)。

由于傳統(tǒng)社會中重文輕武觀念根深蒂固，加上近代社會經(jīng)濟低迷，中國傳統(tǒng)武術(shù)的生存環(huán)境受到限制。中國武術(shù)通過江湖賣藝的形式得以流傳，而且在近代中國社會上得到長足的發(fā)展，江湖賣藝成為武術(shù)重要的流傳方式之一。其尚流傳者，僅有所謂江湖賣藝之徒，于鬧市通衢，做可憎之表現(xiàn)，藉以糊其口腹[4]。街頭賣藝包括：戲曲、曲藝、說書、雜技、皮影、木偶、把式，其中把式指的就是武術(shù)?！啊咽綀觥话阒妇毼湫g(shù)的場地，練習者俗稱‘打把式賣藝的’”[5]。把式場上的表演包括：武術(shù)和氣功以及其他民間體育。街頭賣藝的人大多數(shù)是失去經(jīng)濟來源的農(nóng)民，其中也不乏有家傳手藝的人。把式場上的武術(shù)和日常練習的武術(shù)不同。日常練習的武術(shù)傾向于技擊和強身健身，而把式場上的武術(shù)更傾向于表演。練三節(jié)棍是把式場不可或缺的項目，一則因為三節(jié)棍帶鐵環(huán)，搖晃起來響聲引人，可以此招攬觀眾；一則是對打起來確實使人眼花繚亂，熱烈火熾，練完正好是討錢的好時機[5]。從這段記載中，我們不難發(fā)現(xiàn)，近代中國武術(shù)在民間擁有市場，并且在向人們展示武術(shù)的時候，更加注重借助一定的道具，以此來贏得觀眾喝彩，并且在一定程度上為中國武術(shù)走向競技化道路提供了借鑒。

3 社會變革下新元素推動近代中國武術(shù)發(fā)展

在傳統(tǒng)社會，中國與世界各國均有交流，而且交流所涉及的領(lǐng)域非常廣泛。此時的中國一度領(lǐng)先于世界，中國大多數(shù)情況下都處于優(yōu)勢地位，文化交流也大多是呈現(xiàn)出輸出的狀態(tài)。然而，閉關(guān)鎖國打破了原有的優(yōu)勢狀態(tài)，中國與世界各國交流中斷，并且處于一種自我封閉的狀態(tài)。1840年以來，中國和世界的交流與傳統(tǒng)社會截然相反，這時的文化交流應屬于輸入狀態(tài)，而且在接受西方文化的過程中，出現(xiàn)了主動與被動的兩種不同接受狀態(tài)。東西方文化交流更加頻繁，文化交流所涉及的領(lǐng)域和深度也達到了新的高度。西方自然科學知識與體育理念傳入中國，此時，中國武術(shù)文化的構(gòu)成更加多樣，既有中國傳統(tǒng)文化特色，又包含西方體育理論和精神。

西方體育從解剖學、生理學以及運動生物力學和生物化學等方面為研究中國武術(shù)提供了全新視角與方法，國人逐漸認識到 “武術(shù)的精微，真有不可思議的奧妙，如能飛行絕跡、點穴即僵、入刀斧不傷等驚人絕技。若能用科學原理來證明，與生理、心理都有關(guān)，才能充實他的理論，增廣他的效能，穩(wěn)定他的基礎(chǔ)，確定他的價值”[6]。我國的武術(shù)，種類豐富，其中很多與生理原理相符合者，注意深研揣摩，以誘掖后學，則事半功倍，達到體育的效果[7]。近代中國武術(shù)與西方自然科學知識相結(jié)合是中國武術(shù)走向科學化的重要一步，這也是國人武術(shù)觀念變化的重要體現(xiàn)。奧林匹克體育精神源于西方國家，其“更高、更快、更強”的理念，融入到中國武術(shù)日常的訓練和傳播過程中，武術(shù)競技化與武術(shù)走進奧運走向世界的夢想從近代開始，奧林匹克體育精神影響著中國武術(shù)的發(fā)展。不論是西方文化理論還是西方體育理念，給近代中國武術(shù)注入了新元素，豐富了中國武術(shù)文化。

新文化運動以前人們對中國武術(shù)認識，大多數(shù)來源于口頭相傳或神話傳說，這些認識存在不可信的成分。由于新文化的傳入，國人思想觀念的更新促使人們對武術(shù)的認識逐步走向科學，這種認識實際上講的是對中國武術(shù)緣起的實證途徑。神話傳說與實證研究是人們對武術(shù)認識的兩個截然不同的方向。立足于民族文化自覺與自信和伴隨著國學熱的興起，引發(fā)了知識分子對民族傳統(tǒng)體育的濃厚興趣，武術(shù)流派緣起和拳術(shù)理論的研究為當代武術(shù)發(fā)展奠定了堅實的理論基礎(chǔ)。武術(shù)界中……以口頭或著作廣傳其荒誕的、邪魔的、神秘的謬論，毒害了中國一部分人的思想與行動[8]。因此，從科學的角度出發(fā)對武術(shù)拳種流派的緣起與發(fā)展考證，成為近代以來中國傳統(tǒng)武術(shù)走向成熟化發(fā)展的主要標志之一。

在近代中西方文化交流下，近代國人思想發(fā)生了變化。西方文化傳入中國，給中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展注入了新的活力。中國武術(shù)的發(fā)展離不開優(yōu)秀文化的滋養(yǎng)，武術(shù)理論與文化的不斷豐富和發(fā)展，得益于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和西方自然科學知識以及奧林匹克體育理念所奠定的深厚基礎(chǔ)。

4 社會變革下近代中國武術(shù)價值的嬗變

中國傳統(tǒng)武術(shù)從產(chǎn)生之始，特定屬性及價值、功能就伴隨其發(fā)展演變?nèi)^程。例如軍事價值、教育價值、健身價值等，這些價值雖然一直存在，但是不同歷史時期、不同社會環(huán)境對其價值的需求卻有所差異。社會變革下近代中國武術(shù)價值新變化主要體現(xiàn)在以下三方面：

4.1 近代中國武術(shù)軍事價值由弱化到重新提倡

在火器尚不發(fā)達的傳統(tǒng)社會中，冷兵器在戰(zhàn)爭中居于主要地位，武術(shù)中所具備的技擊能力在軍事戰(zhàn)斗中得以有效發(fā)揮，成為社會變革的重要推動力。武術(shù)的軍事價值在近代社會的發(fā)展中處于一種由弱化到重新提倡的狀態(tài)，出現(xiàn)這種變化的重要原因在于，國人思想觀念的改變和實際軍事情況的影響。從1840年鴉片戰(zhàn)爭開始，中國在歷次御侮戰(zhàn)爭中的失敗以及評定國內(nèi)反抗的經(jīng)驗都顯示出冷兵器已經(jīng)不能適應戰(zhàn)場的需要，武術(shù)已經(jīng)在戰(zhàn)場上失去了原有價值[9]，武術(shù)的軍事價值逐漸弱化。

在近代軍隊落后的情況下，通過創(chuàng)辦武備堂和講武堂，建立新軍，采用法德日的軍隊管理制度，以此來提高軍隊戰(zhàn)斗力。練技藝者,刀矛能保身,能刺人……技藝極熟,則一人可敵數(shù)十人……[10]，武術(shù)所蘊含的殺敵技術(shù)并沒有因為火器的大量使用而消失，武術(shù)技擊功能依然存在軍隊士兵的訓練中，并且有助于提高軍隊戰(zhàn)斗力。例如，清軍在岳州剿賊和克復咸寧等戰(zhàn)爭中取得了重大軍事勝利，一方面顯示出軍事改革的效果，另一方面展現(xiàn)了中國武術(shù)的技擊能力。這是曾國藩堅持在軍隊中對士兵進行訓練時使用武術(shù)的重要原因之一，也是近代中國武術(shù)在軍隊中被提倡的重要體現(xiàn)。

在抗擊外來侵略的斗爭中，中國軍隊自身武器裝備極為落后，缺乏槍械，更缺乏重武器，加上軍中習武之人極多，故大刀十分流行，新四軍等正規(guī)軍都以武術(shù)劈刺作為訓練重點[11]。為了提高軍隊戰(zhàn)斗力，國民政府也曾聘請民間武術(shù)家在軍隊中擔任教練，向士兵傳授武術(shù)格斗技能[12]。傳統(tǒng)武術(shù)中的劈、砍、刺、扎等基本動作重新在軍隊中得到發(fā)揮，并且在日常的軍事訓練中被廣泛運用,國民政府二十九軍大刀隊就是突出代表。雖然曾經(jīng)出現(xiàn)過“土洋體育”之爭和軍隊中是否保留武術(shù)的現(xiàn)象，但是根據(jù)近代反抗外來侵略戰(zhàn)爭來看，武術(shù)中的劈、砍、刺、扎等具有實戰(zhàn)作用的動作，在軍事中仍占有一席之地。武術(shù)在一定程度上促進了戰(zhàn)爭的勝利，中國武術(shù)和軍事的發(fā)展有很大的關(guān)聯(lián)性。

近代中國武術(shù)的軍事價值由弱化到重新提倡，這既是武術(shù)自身發(fā)展的重要一步，更是在新的社會環(huán)境刺激下，外界對武術(shù)的訴求，后者是促進近代武術(shù)發(fā)展的重要原因。雖說內(nèi)因是事物發(fā)展的內(nèi)驅(qū)力，但不同時期、不同環(huán)境下促進事物發(fā)展的驅(qū)動力是不相同的。近代武術(shù)的發(fā)展驅(qū)動力實際上是社會變革的大環(huán)境，也就是說外部環(huán)境促使中國武術(shù)發(fā)生變化。

4.2 武術(shù)健身價值在近代社會中重視程度加深

健身價值是中國武術(shù)本身具備的價值之一。由于人們受到認知和社會發(fā)展的影響，在不同歷史時期對武術(shù)價值的認識有所不同。傳統(tǒng)社會里，冷兵器在軍事斗爭和維護統(tǒng)治階層利益中占據(jù)主要地位。習練武術(shù)的群體多為軍事將領(lǐng)，武術(shù)技擊一度成為武術(shù)的代名詞。雖然在技擊的同時也是健身，然而健身價值并沒有在國家政策上得到重視。隨著西方體育的傳入，西方體育項目在訓練方法和理論研究上的科學性和系統(tǒng)性對中國武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了影響。國人開始從西方的解剖學、生理學等自然科學知識角度對武術(shù)有了新的認識，這使得中國武術(shù)健身價值在近代被重新提倡。

近代國人由于吸食鴉片和生活水平較低而導致體質(zhì)嚴重下降，“東亞病夫”是西方侵略者對近代中國人的稱呼。在甲午戰(zhàn)爭失敗之后，國人力圖實現(xiàn)民族獨立和國家富強，近代體育必須服從于這兩個目標。譚嗣同與其他人建立的“延年會”章程中規(guī)定會員的作息時間以及有規(guī)律的生活和養(yǎng)成體育鍛煉習慣。孫中山先生曾說過，“今以提倡體魄之修養(yǎng)，此于強國強種有莫大關(guān)系”，“夫欲圖國家之堅強，必先求國民體力之發(fā)達”[13]。這是對社會現(xiàn)實的正確反映。由此可見，不論是從個人角度還是從國家角度來看，國民體質(zhì)的強弱和國家命運有著重要的關(guān)聯(lián)。增強國民身體素質(zhì)可以說是當時工作的重要部分之一。這說明，當時國人體育健身意識逐漸增強，并且被先進知識分子所接納并加以實施，也是中國武術(shù)以健身價值走向民間的表現(xiàn)之一，這也加速了武術(shù)的推廣。

民國初年，陳發(fā)科、陳照丕、吳鑒泉、孫祿堂、楊澄甫、武禹襄、李存義等一大批拳師，對傳統(tǒng)拳術(shù)進行了進一步的改造。不論是在功架上還是在拳術(shù)的練習方法上，使其更加符合大眾健身的需要。武術(shù)的健身價值得到社會各界廣泛認同。

武術(shù)健身價值在近代社會重視程度加深，主要是基于以下兩點原因：一是在“土洋體育”之爭中，國人立足于文化自覺和文化自信，堅持和提倡中國武術(shù)的發(fā)展；二是中國武術(shù)自古就有的技擊，技擊的用途不同就會產(chǎn)生不同的效果，共同點是能夠強身健體。因此，武術(shù)健身價值在近代社會重視程度加深是合乎時代潮流的。

4.3 近代中國武術(shù)的教育價值得到強化

西方列強以戰(zhàn)爭的方式打開了中國的大門，企圖將中國變成其殖民地，便于掠奪中國資源和霸占中國市場。西方傳教士把西方宗教帶到中國，試圖改變國人的價值觀從而對西方文化產(chǎn)生認同，教會學校就是在這樣的背景下產(chǎn)生的，并且將其作為對國人進行教育的主要場所。教會學校在課程中設置了體育課，體育項目為西方體操等，西方體育項目進入中國。西方文化和中國傳統(tǒng)文化的爭論，在體育上表現(xiàn)為中國武術(shù)和西方體育的爭論。在大多數(shù)國人看來，中國武術(shù)和西方體操的差別不大，同樣具有強身健體的效果，而且中國武術(shù)具有中國傳統(tǒng)文化的特色，中國武術(shù)作為中國傳統(tǒng)體育項目應該保留下來。在此之后，學校體育中出現(xiàn)了武術(shù)和西方體育共同存在的局面。

孫中山先生受到尚武精神和軍國民主義思想的影響，提出了“強國保種”的觀點。武術(shù)成為當時學校教育中的主要內(nèi)容。“徐一冰先生在《整頓全國學校體育上教育部文》(1914)中首次提出將武術(shù)列入小學、中學和師范學校的正式課程”；“徐一冰在1914年的提案和北京體育研究社1915年提出的《擬請?zhí)岢袊f有武術(shù)列為學校必修課案》等提案推動了武術(shù)進入學校的步伐”[14]。從近代學校的產(chǎn)生到體育進入學校再到武術(shù)進入學校，這個曲折的過程表明，武術(shù)的教育價值在社會動蕩中依然得到重視。

“南京國民政府時期，學校教育不僅更加重視武術(shù)，其他民族傳統(tǒng)體育也得到提倡。如1932年8月，國民黨政府教育部通過的《國民體育實施方案》提出：要提倡我國固有體育，要新舊并重，認為我國武術(shù)和游戲有提倡價值，要加以研究，納入學校體育”[15]。學校不僅是單一的傳授課本知識的地方，而且也是塑造學生人格和增強學生體質(zhì)的重要場所。在學校的課程設置中添加武術(shù)，一方面是為了增強學生體質(zhì)從而實現(xiàn)國家富強和民族振興的目標；另一方面是為了更好地傳承中華民族傳統(tǒng)體育，使中華文化得到更好的傳承和發(fā)揚。

近代中國由于內(nèi)憂外患而導致戰(zhàn)爭的時間延長，使社會長期處于動蕩不安的局面，武術(shù)技擊是保家衛(wèi)國的需要，武術(shù)健身是增強體質(zhì)的需要，武術(shù)育人是傳承發(fā)揚的需要。在發(fā)展中武術(shù)技擊、健身、教育等價值得到有機統(tǒng)一。不同時期人們對武術(shù)的需要不同，武術(shù)的運用途徑也不同。

5 社會變革下近代中國武術(shù)傳播形式趨向多元

在宗法倫理的血緣親情關(guān)系和自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟的雙重作用之下，傳統(tǒng)社會中的武術(shù)傳承方式大多呈現(xiàn)為家族世代相傳和師徒傳承。從武術(shù)的發(fā)展角度來看，這樣的傳承與傳播關(guān)系較為單一，在一定程度上限制了傳統(tǒng)武術(shù)更加健康的發(fā)展。由于近代社會發(fā)生變革，新文化、新思想、新科學、新技術(shù)的傳入，近代中國武術(shù)在原有的傳承與傳播方式上走向多元，其中主要包括：近代中國武術(shù)的師生傳承與傳播、國際傳播以及媒體傳播。

5.1 近代中國武術(shù)的師生傳承與傳播

傳統(tǒng)社會中，人們認為中國傳統(tǒng)技藝的繼承和傳播僅僅依靠師徒之間的傳授就足夠了，但是隨著大師的離世，造成“人亡藝絕”的現(xiàn)象。單一的方式相傳既不能滿足武術(shù)自身發(fā)展的需要，也不能緊跟社會發(fā)展的步伐，因此，武術(shù)傳承與傳播的多元化是合乎社會與武術(shù)發(fā)展的。隨著近代西方體育的傳入，其相應的教學模式給中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與傳播方式提供了良好的借鑒。中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳授方式由師徒、父子相傳走向?qū)W校的師生相傳，并且?guī)熗?、父子之間的傳授有很大一部分是感悟的過程，對較為復雜的技術(shù)動作，不能詳細說明，而學校武術(shù)教學是建立在西方解剖、生理等基礎(chǔ)之上，對于難度動作的講解可以具體到相應的肌肉組織和器官，這有助于中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與傳播。近代中國武術(shù)的發(fā)展與傳播有了較大的變化：首先體現(xiàn)在傳統(tǒng)的血緣宗親和師徒之間的傳承方式的變化，其次體現(xiàn)在改變了單一的口口相傳。學校為武術(shù)提供了生存空間，同時也創(chuàng)造了良好的傳播途徑，有效避免了單一的傳承模式，從師徒一對一傳承變?yōu)閹熒粚Χ嗍降膱F體、集體傳承。

5.2 近代武術(shù)的國際傳播

表演是一種藝術(shù)，是通過向外界展示并且讓外界認識事物本身的一種有效途徑。由于傳統(tǒng)社會和近代社會的社會性質(zhì)發(fā)生了質(zhì)的變化，從發(fā)展的角度看，近代中國都是處于一種開放的狀態(tài)，盡管這種狀態(tài)對于中國來說是不公平的，然而，正是這些不公平推動近代國人逐步走向追求公平的道路。近代武術(shù)的國際傳播就是追求公平的一種體現(xiàn)。傳統(tǒng)的武術(shù)表演局限在國內(nèi)，正是有了近代的開放，中國武術(shù)才逐漸有機會走上國際舞臺。近代中國武術(shù)的發(fā)展與傳播離不開武術(shù)表演，武術(shù)表演讓全世界對中國武術(shù)有了新的認識。如中央國術(shù)館組團并參加了第十一屆奧運會,振奮了民族精神,為國爭得榮譽；中國武術(shù)在“遠東運動會”上表演；精武體育會在海外創(chuàng)辦分會積極傳播武術(shù)；中央國術(shù)館出訪日本；“詠春拳”組織訪問東南亞諸國；中央國術(shù)館組織“閩南國術(shù)團”訪問等[16]。近代中國與世界各國交流逐漸增多，中國武術(shù)就是在這樣的背景下走出國門，這更是國人傳播武術(shù)的觀念的轉(zhuǎn)變。近代中國武術(shù)以一種全新姿態(tài)面向全世界、走向國際，中國武術(shù)在世界上的影響力逐漸增強，為現(xiàn)代武術(shù)傳播與發(fā)展積累了豐富經(jīng)驗。與此同時，變革中的武術(shù)成為走出國門的民族精神支柱，對民族精神的培養(yǎng)發(fā)揮了重要作用。

5.3 近代武術(shù)的媒體傳播

近代中國武術(shù)在社會變革中走向大眾，這是源于社會的客觀需要以及傳統(tǒng)武術(shù)自身變化和發(fā)展，更為深層的原因是在近代社會，科學技術(shù)水平得到前所未有的提高，文字記錄和傳統(tǒng)社會的文言文相比更加簡練，書籍出版更加自由。從1921—1931年是中國武俠劇的興起階段；1932—1949年是演變階段。在這幾年里，中國武術(shù)通過各種方式被搬上熒屏，盡管有些武術(shù)動作帶有夸張或玄幻的藝術(shù)表現(xiàn)手法，但是大部分來源于現(xiàn)實中的武術(shù)動作。據(jù)不完全統(tǒng)計，1929年至1931年間上海的50多家影片公司，就拍攝了250多部武俠神怪片，占其全部影片出品的60%以上，形成了中國電影史上第一次武俠片的創(chuàng)作浪潮[17]。這說明，觀眾不僅僅喜歡武俠電影，也對電影背后的中國武術(shù)深感興趣。中國武術(shù)促進武俠電影的發(fā)展，武俠電影對中國武術(shù)走向大眾提供了全新視角；武術(shù)書籍和視頻逐漸增多，給研究近代中國武術(shù)者提供了寶貴的文本和影像資料，更是極大地豐富了傳播方式。

6 結(jié)語

在社會變革的大背景下，社會變革所涉及事物的深度和廣度達到了新的高度，中西方文化交流更加深入和頻繁，近代化使經(jīng)濟和社會階層、政治制度、文化思想、軍事國防等發(fā)生前所未有的變化，也正是這些變化推動著中國武術(shù)近代化進程。近代中國武術(shù)的發(fā)展在近代社會要素的合力下，近代武術(shù)理論得到進一步發(fā)展，武術(shù)運動形式和傳播方式更加多樣化，武術(shù)組織管理更趨科學化，民族精神得到鞏固，共同推動近代中國武術(shù)朝著體育化、科學化方向發(fā)展。