劉愛麗

摘 要：“心”“形”之辨是陶淵明詩文極為重要的內(nèi)容?！靶摹贝砣说木褡非?，某種程度上是生命自由的象征;“形”是“心”的物質(zhì)載體，它與“心”同等重要且共同構(gòu)成人之生命的存在。然而，當(dāng)“心”與“形”發(fā)生矛盾，二者不可得兼時(shí)，擺在人面前的往往是一個(gè)選擇取舍問題：是追求“形”的物質(zhì)享受，還是選擇“心”的快樂自由？陶淵明毅然選擇了后者。陶淵明的“心”曾受到“形”之役使，他毅然辭去官職、擺脫外在的種種束縛，終覓“心”之寧靜與自由;陶淵明的“心”也曾受到“形”不能長(zhǎng)久寄存于世的困擾，他竭力追求“心”之自由快樂以超越生命形體之短暫;陶淵明的“心”還曾歷經(jīng)“形”貧之遭際，他又以宴然之態(tài)超然于艱難生活境遇之上。不論面臨何種人生境況，陶淵明始終保持了“心”的自由與宴然，他以樂觀豁達(dá)的超然之態(tài)，安貧樂道的人格魅力為后人豎起了一座精神的豐碑。

關(guān)鍵詞：生命自由;矛盾;超越;宴然

中圖分類號(hào)：I207.22 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ?文章編號(hào)：1673-2596（2019）12-0062-07

早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的莊子便已經(jīng)涉及“心”與“形”關(guān)系的思考。如《莊子·大宗師》中指出：“彼有駭形而無損心，有旦宅而無耗精?！保孔q？訛認(rèn)為“形體”有存在亦有消亡，而“心”卻可以永久的存在于天地之間。顯然，莊子認(rèn)為“心”較“形”而言更具優(yōu)越性。另外，在《莊子·德充符》中莊子把“無形而心成者”？譺？訛稱為“圣人”，再次突出了“心”的重要地位。陶淵明既重“心”也不棄“形”，然而在兩相比較中，陶淵明情感的天秤卻明顯傾向于前者，這又是其與莊子之“重心”思想遙相契合之處。如陶淵明在《連雨獨(dú)飲》中曰：“形骸久已化，心在復(fù)何言”，？譻？訛認(rèn)為“形體”會(huì)消亡而“心”卻能永恒，顯然是莊子“有駭形而無損心”的另一種表達(dá)。他在《歸去來兮辭》中曰：“既自以心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲！”？譼？訛認(rèn)為作為精神的“心”會(huì)受到物質(zhì)之“形”的役使，他是站在維護(hù)“心”的立場(chǎng)而言，這仍是其重“心”意識(shí)的體現(xiàn);接著，他又指出：“寓形宇內(nèi)復(fù)幾時(shí)，曷不委心任去留？”？譽(yù)？訛認(rèn)為人生短暫，生命不能長(zhǎng)久，不如順?biāo)旒盒亩x擇去留，這又是其擺脫“心為形役”，追求“心”之自由的豪邁宣言。另外，“心”在陶淵明詩文中頻頻出現(xiàn)，由此可見陶淵明重心思想之一斑：

稱心而言，人亦易足。（《時(shí)運(yùn)》其二）

死去何所知，稱心固為好。（《飲酒》其十一）

和風(fēng)不洽，翻翮求心。（《歸鳥》其一）

當(dāng)年詎有幾，縱心復(fù)何疑。（《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林》其二）

賜也徒能辯，乃不見吾心。（《詠貧士七首》其三）

總之，在“心”與“形”兩相比較中，陶淵明則更加青睞于前者，表現(xiàn)出鮮明的重“心”意識(shí)。更加值得一提的是，陶淵明對(duì)“心”的重視又是通過對(duì)“形”的突破與超越而實(shí)現(xiàn)的。以下本文結(jié)合陶淵明的人生經(jīng)歷以及其對(duì)物質(zhì)與精神的追求，從陶淵明之“翻翮”以“求心”、超“形”以樂“心”、固窮以守“心”三方面來闡釋陶淵明之“心”“形”觀，以求更好地呈現(xiàn)陶淵明的精神境界及其對(duì)后人及社會(huì)的影響。

一、陶淵明之“翻翮”以“求心”

陶淵明從小對(duì)官場(chǎng)就十分冷淡，他在詩中不止一次地表白過此種心跡，“少無適俗韻，性本愛丘山”？譾？訛（《歸園田居》其一），“少年罕人事，游好在六經(jīng)”？譿？訛（《飲酒》其十六），“弱齡寄事外，委懷在琴書”？讀？訛（《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》）等。陶淵明在詩中坦稱自己少年時(shí)酷愛讀書與自然，尤其是在自然田園中讀書，更是他最自在、愜意的生活方式，在《與子儼等疏》中他這樣描述道：“少學(xué)琴書，偶愛閑靜。開卷有得，便欣然忘食。見樹木交蔭，時(shí)鳥變聲，亦復(fù)歡然有喜。常言五六月中，北窗下臥，遇涼風(fēng)暫至，自謂是羲皇上人?！保孔y？訛陶淵明常常陶醉在書中不能自拔，甚至到了廢寢忘食的地步。讀書之余，他有時(shí)仰臥在北窗下，眼前有綠樹垂蔭，婆娑起舞，耳邊是鳥兒此起彼伏地的歡唱和鳴，愜意的涼風(fēng)一陣陣吹過，溫柔地拂過他的面龐，陶淵明感到自己就像是遠(yuǎn)古時(shí)代的人。在自己熱愛的自然田園，快樂地讀書彈琴，賞著美景，吹著和風(fēng)，多么悠閑消散！田園給人以寧靜，更幫助人擺脫了世俗社會(huì)的紛然喧囂：“詩書敦宿好，林園無世情。”？輥？輮？訛（《辛丑歲七月赴假還江陵夜行涂口》）而陶淵明此時(shí)的心自由灑脫，既不受“形”之所累，也不受塵世所擾。然而，好景不長(zhǎng)，由于父親過早的離世，家境日益貧困，加之養(yǎng)家糊口之需，在陶淵明十五歲時(shí)，他不得不離開自己喜愛的田園，走上從政為官之道，他在《與子儼等疏》中說：“吾年過五十，少而窮苦，每以家弊，東西游走”。？輥？輯？訛在《歸去來兮辭》中又曰：“余家貧，耕植不足以自給。幼稚盈室，缾無儲(chǔ)粟……家叔以余貧苦，遂見用為小邑?！?？輥？輰？訛后來，由于貧窮生活所迫，陶淵明更是不止一次地走上仕途：“疇昔苦長(zhǎng)饑，投耒去學(xué)仕。將養(yǎng)不得節(jié)，凍餒固纏己”？輥？輱？訛（《飲酒》其十九），這是陶淵明從政原因的真實(shí)寫照，一言以蔽之，是“心為形役”“口腹自役”的無奈之舉。

踏入官場(chǎng)后，豐厚的官俸足以讓他養(yǎng)家糊口，解決衣食之憂。然而，陶淵明的心卻陷入了痛苦的深淵，他甚至為自己選擇入仕而感到羞恥不已：“是時(shí)向立年，志意多所恥?！?？輥？輲？訛（《飲酒》其十九）梁?jiǎn)⒊壬赋觯骸皽Y明在官場(chǎng)里混那幾年，像一位‘一生兒愛好是天然的千金小姐，強(qiáng)逼著去倚門賣笑。那種慚恥悲痛，真是深刻入骨?！?？輥？輳？訛梁先生雖有些言過其詞，但還是入木三分地揭示出陶淵明在官場(chǎng)不得自由的痛苦之情。步入官場(chǎng)的陶淵明如陷牢籠一般，身心被無形的枷鎖束縛著，不得自由。此種身心被縛的不適感在陶淵明的詩文中多有流露。如他在《庚子歲五月中從都還阻風(fēng)于規(guī)林》（其二）中曰：“久游戀所生，如何淹在茲？”？輥？輴？訛抒發(fā)的是身心被羈絆，思?xì)w卻不能歸去的苦悶。他在《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》又曰：“真想初在襟，誰謂形跡拘？”？輥？輵？訛顯然，以反問的句式表達(dá)了對(duì)官場(chǎng)束縛人心的反感與不滿。在《乙巳歲三月為建威參軍使都經(jīng)錢溪》中，陶淵明對(duì)官場(chǎng)的不滿情緒更加強(qiáng)烈了，他在詩中寫道：“一形似有制，素襟不可易”，？輥？輶？訛他的身心似乎被官場(chǎng)拘役著，但歸隱的初心卻從未動(dòng)搖！他甚至在詩中責(zé)問自己：“伊余何為者，勉勵(lì)從茲役？”？輥？輷？訛可見，陶淵明對(duì)官場(chǎng)厭惡至極，已經(jīng)到了無法忍耐的地步。陶淵明還把自己的仕宦生涯比喻為“為人所羈”“誤落塵網(wǎng)”，他在《雜詩》（其十）中寫道：“荏苒經(jīng)十載，暫為人所羈”，？輦？輮？訛在《歸園田居》（其一）中又曰：“誤落塵網(wǎng)中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵?！?？輦？輯？訛顯然，“羈鳥”就是陶淵明誤入官場(chǎng)且失去自由的真實(shí)寫照。陶淵明一心想覓得自由，回歸寧靜的自然田園：

總之，陶淵明渴望自己能夠長(zhǎng)久地“寓形宇內(nèi)”，但他也知道此種希望就如泡影一樣終究會(huì)歸于虛無。因?yàn)樗靼?，人生苦短，世事無常，人就如天地間的過客一樣，生命之“形”匆匆而來又匆匆而去。這種人生短暫的感喟多見于陶淵明的詩文中，諸如“寓形宇內(nèi)復(fù)幾時(shí)”？輩？輯？訛（《歸去來兮辭》），“寓形百年，而瞬息已盡”？輩？輰？訛（《感士不遇賦》），“魂氣散何之，枯形寄空木。”？輩？輱？訛（《擬挽歌辭》其一）等等，皆是此類表述。那如何面對(duì)“形”之短暫易逝呢？陶淵明對(duì)此表現(xiàn)出三種態(tài)度：

其一：表現(xiàn)出對(duì)“形”之亦逝（死亡）的焦慮、憂傷等情感。陶淵明每每想到死亡，內(nèi)心就倍感焦灼與憂慮，“從古皆有沒，念之中心焦”？輩？輲？訛（《己酉歲九月九日》），他常常擔(dān)心自己尚在盛年便死去。如他在《還舊居》中曰：“常恐大化盡，氣力不及衰?！?？輩？輳？訛為何會(huì)有如此感覺呢？原因就在于陶淵明意識(shí)到了生命的脆弱與短暫。在陶淵明看來，每個(gè)人的生命僅有一次，人死后形體就會(huì)消逝不見，再也看不見原來的那個(gè)“身形”了，他為此而心情沉重、憂傷滿懷，如他在《悲從弟仲德》中曰：“翳然乘化去，終天不復(fù)形。遲遲將回步，惻惻悲襟盈?！保枯?？輴？訛尤其在《形影神.形贈(zèng)影》中，陶淵明將此種情感表達(dá)得更為凄婉哀怨、動(dòng)人肺腑，他在詩中曰：“適見在世中，奄去靡歸期。奚覺無一人，親識(shí)豈相思。但余平生物，舉目情凄洏”，？輩？輵？訛表達(dá)出對(duì)人死皆休，暏物思人的凄愴憂傷之情?？傊?，陶淵明意識(shí)到了“形”之短暫脆弱，一旦殞沒便再也不能“復(fù)形”，因此，他憂傷滿懷的同時(shí)也對(duì)死亡充滿了恐懼和焦慮。陶淵明此種樂生憂死的思想與晉人陸機(jī)頗為相似，陸機(jī)云：“夫死生是得失之大者，故樂莫甚焉，哀莫深焉”（《大暮賦·序》），？輩？輶？訛之所以會(huì)以生為樂，以死為哀，一切皆本源于對(duì)生命之“形”的敬畏與珍愛。

其二：以順隨自然的心態(tài)來坦然面對(duì)“形”之短暫亦逝。陶淵明在《歸去來兮辭》中曰：“聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑”，？輩？輷？訛顯然，認(rèn)為死亡是遵循自然之道的，因此，人應(yīng)順應(yīng)自然的變化，坦然面對(duì)。他在《擬挽歌辭》（其三）中也曰：“死去何所道，托體同山阿”，？輪？輮？訛更把死亡看作是一種生命回歸自然的常態(tài)。最能反映陶淵明生死觀的莫過于《形影神.神釋》篇，且看陶淵明在詩中寫道：

老少同一死，賢愚無復(fù)數(shù)。日醉或能忘，將非促齡具？立善常所欣，誰當(dāng)為汝譽(yù)？甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮。？輪？輯？訛

在此詩中，陶淵明指出無論老少賢愚皆難免一死。過多飲酒或者能暫時(shí)忘掉憂傷，但卻會(huì)減少壽命，立善求名又可能會(huì)無人贊賞稱譽(yù)，過度焦慮則對(duì)人身心健康不利。在否定上述方法之后，陶淵明提出要委運(yùn)乘化，即是要順?biāo)熳匀?、任由天命安排。在陶淵明看來，生老病死是符合自然規(guī)律的，人應(yīng)以順?biāo)熳匀坏膽B(tài)度去面對(duì)一切而不去為之傷心難過。顯然，這樣的生死觀較為豁達(dá)通脫。

其三、以“及時(shí)行樂”的方式突破“形”之短暫易逝。常言道：人既然不能增加生命的長(zhǎng)度，那不妨拓寬生命的寬度，也就是說要過有質(zhì)量的生活，在陶淵明身上便集中體現(xiàn)出了這點(diǎn)。陶淵明因覺出“形”之寄寓世間的短暫，人生的反復(fù)無常，于是他便主張突破有限的生命而追求順?biāo)旒盒牡纳?，這在詩文中的體現(xiàn)便是“及時(shí)行樂”。這是一種注重活在當(dāng)下，尤其是在有生之年盡情享受生命樂趣的思想傾向。如陶淵明在《詠二疏》中曰：“放意樂余年，遑恤身后慮”，？輪？輰？訛即是說不考慮死后會(huì)怎樣，只爭(zhēng)朝夕而去縱情享受生活中的快樂。然而，通過閱讀陶淵明詩文可知，陶淵明所提倡的“及時(shí)行樂”之內(nèi)涵又與人們通常所說的“及時(shí)行樂”不同，因?yàn)樗⒎鞘浪椎奈镉畼?，而主要是指精神（心）之樂。它的具體內(nèi)容包括游山賞景、讀書彈琴、與諸友互析奇文、與農(nóng)人共話桑麻等。陶淵明因覺出生命之“形”寄寓世間的短暫，因此，他要趁著有生之年趕緊去享受山水之樂，如他在《酬劉柴?！分性唬骸敖裎也粸闃?，知有來歲不？命室攜童弱，良日登遠(yuǎn)游”，？輪？輱？訛陶淵明以“遠(yuǎn)游”為樂，并直言今日抓緊“遠(yuǎn)游”的原因就在于不知是否有明日，可見游山玩水是其“及時(shí)行樂”的主要內(nèi)容之一。另外，陶淵明的很多詩文都與“游”相關(guān)。如《時(shí)運(yùn)》記載的是暮春獨(dú)游，陶淵明在序中說：“游暮春也。春服既成，景物斯和，偶影獨(dú)游，欣慨交心”;？輪？輲？訛《飲酒》（其十）回憶了東海遠(yuǎn)游：“在昔曾遠(yuǎn)游，直至東海隅”;？輪？輳？訛《游斜川》記載的則是與鄰居同游：“與二三鄰曲，同游斜川”，？輪？輴？訛凡此等等;陶淵明游山玩水的同時(shí)也吟詩作樂，他在《移居》（其二）中曰：“春秋多佳日，登高賦新詩”，？輪？輵？訛他在《歸去來兮辭》中也曰：“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”，？輪？輶？訛陶淵明登上高山，面對(duì)著清澈明凈的溪水賦詩作樂，既有良辰美景可賞，又有詩文之娛，說不出的舒暢愜意。另外尚有讀書析文之樂，如陶淵明在《讀〈山海經(jīng)〉》（其一）中曰：“泛覽周王傳，流觀山海圖。俯仰終宇宙，不樂復(fù)何如？”？輪？輷？訛以反問的形式表達(dá)了在閱讀《山海經(jīng)》等書籍時(shí)的快樂感受;陶淵明還曾自白道：“好讀書，不求甚解;每有會(huì)意，便欣然忘食”？輫？輮？訛（《五柳先生傳》），且看陶淵明完全沉醉在閱讀當(dāng)中，樂不可支，乃至于到了廢寢忘食的地步，顯然，這種樂仍是一種精神上的忘我之樂。另外陶淵明還以與友人一同賞鑒詩文為樂，亦即“奇文共欣賞，疑義相與析”？輫？輯？訛（《移居》（其一）），凡此等等?？傊?，不論是游山賞景、登高賦詩、奇文共賞等皆是一種精神上的愉悅。事實(shí)上，陶淵明對(duì)物質(zhì)的追求是極為有限的，他把對(duì)物質(zhì)的需求簡(jiǎn)直壓制到了最低標(biāo)準(zhǔn)。他只希望在饑餓時(shí)有米糧來充饑（“但愿飽粳糧”？輫？輰？訛），寒冷時(shí)有衣服來保暖（“御冬足大布”？輫？輱？訛），便倍感滿足。他聲稱自己從政謀官是“心為形役”使然，是在物質(zhì)生活極其缺乏，近似于山窮水盡的情況之下才步入官場(chǎng)。在官場(chǎng)中的他也不是為了能謀取高官厚祿，或是過上豪華奢靡、窮奢極欲的生活，而僅是為了能營(yíng)得一飽，因此，俸祿雖然微薄可自己卻覺得富足有余，“傾身營(yíng)一飽，少許便有余”？輫？輲？訛（《飲酒》其十）。另外，在陶淵明過上躬耕隴畝的生活后，也只是以耕織所得能滿足日常所需為目的，除此外別無他求，“耕織稱其用，過此奚所須”？輫？輳？訛（《和劉柴?！罚?。而對(duì)于居住之所，他并不追求豪華的高樓大廈，有個(gè)“容膝”“蔽床”之地則可，如他在《歸去來兮辭》中曰：“審容膝之易安”，？輫？輴？訛在《移居》（其一）中也曰：“弊廬何必廣，取足蔽床席。”？輫？輵？訛總之，只要有米糧填飽肚皮、衣服可以蔽體，另外再有個(gè)容膝之所，陶淵明就非常知足了，即如他在《扇上畫贊》所說，“飲河既足，自外皆休”。？輫？輶？訛由此可見，陶淵明僅僅是把“形”作為享受精神之樂的前提基礎(chǔ)，因此才會(huì)表現(xiàn)出極易滿足的一面。而他所提倡的“及時(shí)行樂”之“樂”指的也多是精神上的快樂，他礙于“寓形宇內(nèi)”之不能長(zhǎng)久，于是就想立足當(dāng)下并最大限度地享受精神（心）之樂，這便是其超“形”以樂“心”的具體內(nèi)容。

總之，因人生風(fēng)雨難料、世事無常，人不能預(yù)知未來會(huì)發(fā)生什么，既然明天無法預(yù)料，那只有把握今天，盡情而充分地享受現(xiàn)有的生活之樂，方為人生的大智大慧！對(duì)于陶淵明而言，他所謂的“樂”主要是精神（心）之樂。陶淵明要超越短暫的生命形體而最大限度地追求精神層面的快樂，一旦白天不能盡興，便晚上秉燭繼之（“日沒燭當(dāng)炳”？輫？輷？訛《飲酒》（其十三））。在陶淵明生活的時(shí)代，因連年軍閥混戰(zhàn)，社會(huì)動(dòng)亂不堪，大量百姓不是死于瘟疫等自然災(zāi)害便是在戰(zhàn)亂中喪失生命。在這樣的境況下，人們普遍感受到生命的短暫與脆弱，于是便形成了一種只爭(zhēng)朝夕、及時(shí)行樂的思想傾向。這正如范文瀾先生所指出：“殺奪與濫賞，使得統(tǒng)治集團(tuán)中人得失急驟，生死無常，心情上表現(xiàn)緊張與頹廢，躁競(jìng)與虛無的相反現(xiàn)象，生活上茍且無恥、縱情享受則是一致的?！保枯?？輮？訛顯然，范文瀾揭示并批判了魏晉士人荒淫無恥的生活作風(fēng)與私欲橫流的享樂主義。然而，陶淵明的“及時(shí)行樂”與晉代士人之崇尚縱欲，最大限度地追求感官刺激是完全不同的。因?yàn)樘諟Y明之“樂”不是物欲之樂，也并非淫靡之樂，而是自然之樂、自由之樂，它更是一種以精神為追求的人生境界，這正如梁?jiǎn)⒊壬f：“淵明一生，都是為精神生活的自由而奮斗?！?？輬？輯？訛

三、陶淵明之“固窮”以“守心”

在官場(chǎng)中的陶淵明緣于生命的短暫而聽?wèi){內(nèi)心做出選擇，毅然決然地辭去官職而歸隱田園。然而，在躬耕自資之后，因?yàn)樘鞛?zāi)人禍等原因，陶淵明的生活遭遇了常人難以想象的艱辛。盡管窮困不堪，但陶淵明卻不為所動(dòng)，以一副凌駕一切的宴然姿態(tài)，超越了“形”之困窘貧乏，矢志不移地守護(hù)著那顆歸園之初心。

在從政期間，陶淵明曾做過江州祭酒、桓玄軍幕、劉裕的鎮(zhèn)軍參軍等。在擔(dān)任這些職務(wù)時(shí)，他的生活比較富裕，并無貧乏之憂。在其辭官歸隱之初，陶淵明有十余畝田地，收成又不錯(cuò)，日子過得還算滋潤(rùn)，他在詩中曰：“園蔬有余滋，舊谷猶儲(chǔ)今?！?？輬？輰？訛（《和郭主簿二首》（其一）），可以稱得上是豐衣足食。然而，好景不長(zhǎng)，在陶淵明歸園躬耕之后，由于各種天災(zāi)人禍的影響，他的生活日趨處于窮困窘迫的狀態(tài)。

在義熙四年（408）六月，陶淵明的住宅發(fā)生了火災(zāi)：“正夏長(zhǎng)風(fēng)急，林室頓燒燔”？輬？輱？訛（《戊申歲六月中遇火》），大火把房屋以及家中衣物等燒地一干二凈，一家人連住的地方都沒有，只好暫時(shí)蝸居在門前的小舟上。后來，陶淵明窮得連最基本的溫飽都成了奢望：“豈期過滿腹，但愿飽粳糧。御冬足大布，粗絺以應(yīng)陽?！?？輬？輲？訛（《雜詩十二首》（其八））陶淵明一直勤苦勞作，只希望能有米糧來填飽肚皮，粗布衣服來抵御寒冬，然而，現(xiàn)實(shí)生活中竟然連這些卑微愿望都無法滿足。在《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》一詩中，陶淵明對(duì)自己一貧如洗的生活窘?jīng)r做了更為詳細(xì)的描述：“夏日抱長(zhǎng)饑，寒夜無被眠。造夕思雞鳴，及晨愿烏遷?！?？輬？輳？訛在凄冷的漫漫寒夜，睡覺連被子都沒有，天剛黑就因?yàn)轲嚭黄榷瓮炝?，終于挨到天亮，又因饑餓難忍而希望太陽快點(diǎn)落山。這樣的艱辛生活，令人唏噓不已。

眾所周知，陶淵明酷愛飲酒。在憂愁的時(shí)候，他會(huì)借酒澆愁：“中觴縱遙情，忘彼千載憂”？輬？輴？訛（《游斜川》）;在快樂的時(shí)候，他會(huì)以酒助興：“揮茲一觴，陶然自樂”？輬？輵？訛（《時(shí)運(yùn)》）;在饑餓難忍時(shí)，他就用酒充饑：“春醪解饑劬”？輬？輶？訛（《和劉柴桑》）等;他嗜酒如狂，不可以一日無酒：“平生不止酒，止酒情無喜”？輬？輷？訛（《止酒》），但在窮困潦倒之際，陶淵明竟然窮得連酒也喝不起了。他在《九日閑居》中說：“秋菊盈園，而持醪靡由”，？輭？輮？訛詩人望著滿園的秋菊，想要喝酒卻無酒可飲，看來這種沒酒喝的日子已經(jīng)持續(xù)很久了，酒杯都已積滿了灰塵：“塵爵恥虛罍，寒華徒自榮。”？輭？輯？訛陶淵明在《詠貧士》（其二）也提到類似沒有酒喝的窘境：“傾壺絕余瀝，窺灶不見煙”，？輭？輰？訛酒壺沒有一滴酒，鍋灶也看不到半點(diǎn)煙火，這樣斷酒又?jǐn)啻兜纳?，讓人無法想象當(dāng)時(shí)的詩人遭遇了多少不為人知的辛酸。但更悲慘的遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止這些，陶淵明在饑渴難忍的時(shí)候，為了不至于餓死，甚至還乞討過：“饑來驅(qū)我去，不知竟何之！”？輭？輱？訛（《乞食》）饑餓難忍以至于乞討，除非生活已到山窮水盡的地步，不然怎會(huì)如此！不僅是自己，他的貧窮還連累了妻與子，為此他的內(nèi)心愧疚不已：“年饑感仁妻，泣涕向我流”？輭？輲？訛（《詠貧士》（其七）），“僶俛辭世，使汝等幼而饑寒。”？輭？輳？訛（《與子儼等疏》），可以想見當(dāng)時(shí)的陶淵明承受的心理壓力有多大。

面對(duì)極其艱難的生存困境，是依然堅(jiān)守回歸之志，還是再次向生活屈服，重返官場(chǎng)仕途？陶淵明毅然選擇了前者，為了堅(jiān)守歸園之初心，他寧愿過著清貧的歸隱生活，也不愿違背己心去做官，此類“固窮守心”的思想在他的詩文中多有表述：

寧固窮以濟(jì)意，不委曲而累己。（《感士不遇賦》）

若不委窮達(dá)，素抱深可惜。（《飲酒》其十五）

竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更。（《飲酒》其十六）

量力守故轍，豈不寒與饑？（《詠貧士》其一）

斯濫豈攸志，固窮夙所歸。（《有會(huì)而作》）

其中“素抱”即為歸園之初心，它是至死不渝、亙古不變的，這正如他在（《飲酒》其四）中所說：“托身已得所，千載不相違”，在《飲酒》（其十九）中也曰：“遂盡介然分，終死歸田里”，？輭？輵？訛以近乎決絕的態(tài)度表達(dá)出其歸園之心的不可動(dòng)搖。為了堅(jiān)守這份初心，陶淵明寧愿委運(yùn)乘化，無論命途之窮達(dá)也不墜歸隱之志，而“濟(jì)意”“固窮”“固窮節(jié)”“守故轍”皆是其“固窮守心”之抱負(fù)的生動(dòng)體現(xiàn)。在日常生活中，陶淵明也真正踐行了其“固窮守心”的宏愿，在窘迫的生活面前，他不再像以往一樣因物質(zhì)所需而謀取一官半職：如在義熙九年癸丑（413），朝廷征召他為著作郎，他拒絕了;義熙十四年戊午（418），陶淵明再次被征召為著作佐郎，他仍是辭謝不就。元嘉三年丙寅（426），陶淵明此時(shí)已62歲，據(jù)《南史.隱逸傳.陶潛》記載，江州的刺史檀道濟(jì)來拜訪他，見他饑寒交迫已經(jīng)很久了，勸他出仕并以粱肉相饋贈(zèng)，陶淵明仍然沒有接收，“麾而去之”。？輭？輶？訛在他窮困潦倒之際，也曾有好心的父老勸他重返仕途，也被他婉言謝絕：“紆轡誠(chéng)可學(xué)，違己詎非迷。”？輭？輷？訛（《飲酒》（其八））他再也不愿踏進(jìn)官場(chǎng)與世俯仰，更不愿隨波逐流、迷失自我，這一切皆離不開他對(duì)那顆至真至純之初心的執(zhí)著堅(jiān)守。因此，從某種意義上來說，陶淵明“固窮守心”的過程也是其“心”凌駕于苦難生活之上，超越“形”之貧乏的過程。陶淵明在辭官歸耕時(shí)是以“委心”“縱心”的方式選擇去留;而他在面對(duì)“形”之貧乏的苦難生活時(shí)，采用的卻是“委窮達(dá)”的方式，“委窮達(dá)”即“委運(yùn)”，意思為任由天命、順隨自然。這是一種“縱浪大化中，不喜亦不懼”？觼？訆？訑？訛（《神釋》）的宴然心態(tài)，更是一種面對(duì)苦難時(shí)的超然、豁達(dá)。

在陶淵明筆下，塑造了一些辭官歸隱、固窮守志的古代“貧士”。這些古代圣賢包括榮啟期、原憲、張仲蔚、黔婁、袁安、黃子廉等。他們都是以頑強(qiáng)不屈的精神超然于生活境遇之上者。如榮啟期九十歲，他身披著鹿皮，腰間系一根草繩，但卻怡然自得地彈著琴，唱著歡快的歌謠。（榮叟老帶索，欣然方彈琴。？觼？訆？訒？訛《詠貧士》其三）;原憲身著破衣爛衫，鞋子都裂開口子，腳后跟露在外面，但他毫不在意，清亮高亢的歌聲響徹天地之間（原生納決履，清歌暢商音。？觼？訆？訓(xùn)？訛《詠貧士》其三），張仲蔚所居之所，蓬蒿沒人，似絕行蹤，但他卻依然堅(jiān)守著清貧，在那里快樂地賦詩作文（仲蔚愛窮居，繞宅生蒿蓬。翳然絕交游，賦詩頗能工。？觼？訆？訔？訛《詠貧士》其七），等等。陶淵明在寫這些圣賢時(shí)，以他們艱難的生存境遇（即“形”貧）為襯托，更加突出了精神（“心”）的自由高貴。陶淵明貧士形象的塑造與孔子等圣人安貧樂道的形象極為相似。且看顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，依然能“不改其樂”，？觼？訆？訕？訛孔子“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，？觼？訆？訖？訛而自覺樂在其中。這些人“形”至貧而“心”卻又極富，在兩相對(duì)比之下，越發(fā)突出了“心”的超然豁達(dá)。陶淵明塑造這些圣賢的用意不言而喻，顯然是以圣賢來寫己心，圣賢在某種程度上其實(shí)就是陶淵明自己的化身。與這些圣賢一樣，陶淵明正是以一顆宴然之心，超越了“形”之貧乏的艱難生活，方宗誠(chéng)說陶淵明“能超然于境遇形骸之上”，？觼？訆？託？訛可謂一言中的！事實(shí)也證明，陶淵明不論在何種境況下皆能保持一種豁達(dá)的宴然之態(tài)，如他在《五柳先生傳》中曰：“短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也”，？觼？訆？記？訛是說自己在缺衣少食，饑寒交迫的生活困境下，卻一如既往的宴然自適;在《戊申歲六月中遇火》也有：“形跡憑化往，靈府長(zhǎng)獨(dú)閑”，？觼？訆？訙？訛顯然是一副盡管日益衰老，心情卻始終閑適自得的良好心態(tài)，在絕筆之作《自祭文》中又曰：“勤靡余勞，心有常閑。樂天委分，以至百年”，？觼？訆？訚？訛亦表現(xiàn)出對(duì)苦難生活的超然豁達(dá)，凡此等等。他的好友顏延之對(duì)其有這樣的評(píng)價(jià)：“居備勤儉，躬兼貧病。人否其憂，子然其命”？觼？計(jì)？訑？訛（《陶征士誄并序》），陶淵明此種宴然之態(tài)，就連魯迅先生都自嘆不如，他在《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中對(duì)陶淵明稱贊道：

他的態(tài)度是不容易學(xué)的，他非常之窮，而心里很平靜。家常無米，就去向人家門口求乞。他窮到有客來見，連鞋也沒有，那客人給他從家丁取鞋給他，他便伸了足穿上了……？觼？計(jì)？訒？訛

顯見，這是一種宴然之“心”始終超然于“形”之貧乏的悠然姿態(tài)，在苦難面前都這般瀟灑自如，千百年來，恐怕只有陶淵明一人！

四、結(jié)語

以上從陶淵明之“翻翮”以“求心”、超“形”以樂“心”、固窮以守“心”三方面入手，詳細(xì)闡釋了陶淵明之“心”“形”觀。在“心”與“形”的對(duì)比中，尤其突出了陶淵明的“重心”意識(shí)，亦即其追求精神至上的人生境界。

孟子說：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也?！?？觼？計(jì)？訓(xùn)？訛（《孟子·告子上》）而對(duì)于陶淵明來說，當(dāng)“心”與“形”發(fā)生交戰(zhàn)，“二者不可得兼”時(shí)，他是舍“形”而取“心”的。在豐厚的物質(zhì)面前，陶淵明能拒絕名利金錢的種種誘惑，呵護(hù)“質(zhì)性自然”之本“心”;在官宦生涯中，他以一幅拒人于千里的姿態(tài)，掙脫官場(chǎng)牢籠，終覓自由之真“心”;在有限的生命中，他又超越人生之短暫，追求一顆遠(yuǎn)離世俗的樂“心”;在饑寒交迫中，他又順應(yīng)人生際遇之窮達(dá)，超然于形骸境遇之上，堅(jiān)守歸園之初“心”。不論是順境還是逆境，不論是貧窮還是富有，陶淵明都能聽從心靈的召喚，隨心所欲的生活。尤其是陶淵明面對(duì)苦難時(shí)的超然豁達(dá)，深受后人的肯定與稱許。蕭統(tǒng)對(duì)其在窮困中依然從容自適、豁達(dá)灑脫的處世態(tài)度大為贊賞，他在《陶淵明集》序中曰：“（陶淵明）貞志不休，安道苦節(jié)，不以躬耕為恥，不以無財(cái)為病，自非大賢篤志，與道污隆，熟能如此乎！”？觼？計(jì)？訔？訛蘇軾也為陶淵明在任何境況下都能任真自得、率性而為的生活態(tài)度所折服，如他在《書李簡(jiǎn)夫詩集后》評(píng)價(jià)道：“陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌;欲隱則隱，不以去之為高;饑則扣門而乞食，飽則雞黍以延客，古今賢之，貴其真也?！?？觼？計(jì)？訕？訛蔡啟則欽羨于陶淵明委運(yùn)任化、自適其意的精神境界，他在《蔡寬夫詩話》中曰：“觀其《貧士》《責(zé)子》與其他所作，當(dāng)憂則憂，遇喜則喜，忽然憂樂兩忘，則隨所遇而皆適”，？觼？計(jì)？訖？訛凡此等等?？傊?，陶淵明以樂觀豁達(dá)的超然之態(tài)，安貧樂道的人格魅力為后人所敬仰和愛戴，在人們的心里豎起了一座精神的豐碑。

在邁入新時(shí)代的今天，陶淵明的精神對(duì)于我們來說仍然具有非常重要的意義。從陶淵明“形”與“心”的交戰(zhàn)中，我們看到了一個(gè)從矛盾、痛苦、迷茫、困惑等種種人生失意中掙脫出來的偉大靈魂。面對(duì)官場(chǎng)俸祿的誘惑，陶淵明堅(jiān)持了質(zhì)性自然之本心，在艱難困苦之中，他又堅(jiān)守了歸園的初心。他以豁達(dá)之態(tài)超然于境遇形骸之上，始終保持了心的自適宴然。反觀我們自身，在物質(zhì)利益橫流的世界里，面對(duì)形形色色的誘惑，我們是否能自覺抵制住利欲熏心的物質(zhì)欲望，始終保持精神的高貴自由？在貧困潦倒之際，我們能否一如既往地堅(jiān)守初心，不因貧窮而改變理想節(jié)操？陶淵明以他一生的心路歷程告訴我們，物質(zhì)的貧乏并不可怕，精神的荒蕪才最為可恥。我們應(yīng)向陶淵明一樣，任何時(shí)候都不要放棄生命的本真，更不要放棄對(duì)精神生活的追求，因?yàn)樗粌H能夠幫助我們提高自我的生命理想與人生境界，而且對(duì)于我們建立健康、文明、和諧的社會(huì)不無裨益！

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（責(zé)任編輯 徐陽）