張 強

(福建師范大學 文學院，福建 福州 350007)

山西歷史文化名人師曠是春秋時期晉國的樂官，《左傳》記載了一些他的事跡片段，這些記載是相對真實的材料，而對于一般民眾，更多的是通過一些小說、故事來認識師曠，比如“師曠勸學”“師曠鼓琴”等。但無論小說也好，故事也好，都與歷史真實存在著差距。在這種情況下，作為一個不斷被各種小說、故事神化的真實人物，師曠的許多信息也就被掩蓋了起來，值得我們進行一番梳理。

一、師曠的姓、字

(一)師曠之字

我們稱其為“師曠”，則其名為“曠”，這是沒有疑問的，但師曠的字是什么，卻不為人們所熟知。

《左傳·襄公十四年》記載：“師曠侍于晉侯?！盵1]杜預注曰：“師曠，晉樂太師子野?！盵1]五代后蜀馮繼先《春秋名號歸一圖》列師曠之字為“子野”[2]。明代鄧伯羔《藝彀·卷上》中“古人姓字不顯”條下所列舉“古人姓字不經(jīng)見者”亦云：“師曠，字子野”，并自注曰：“見《莊子》疏”[3]，查《莊子·齊物論》成玄英疏確有此言[4]?？梢?，師曠的字是“子野”，是被后人所普遍接受的。

實際上，“子野”作為師曠的字在《左傳》中已經(jīng)出現(xiàn)過，《左傳·昭公八年》記載晉平公因魏榆之地有石言而問于師曠，師曠對答并借以勸諫晉平公。叔向曰：“子野之言君子哉！”[1]從上下文來看，上言晉侯問師曠，師曠對答，下言“子野之言君子哉”，則子野必為師曠之字無疑。

此外，從字義上來考察，“曠”“野”二字在含義上具有關聯(lián)性，《詩經(jīng)·小雅·何草不黃》中就有“匪兕匪虎，率彼曠野”[5]的詩句。使用與“名”相關聯(lián)的語詞作為“字”是符合古人習慣的，這也從側(cè)面印證了師曠之字為“子野”的正確性。

(二)師曠之姓

由于后世流傳的材料有限，師曠之姓難以考證，但學界有一種“師”是其姓的觀點。今人盧文暉曾對《漢書·藝文志》所載的小說家書《師曠》進行輯佚、研究，其《師曠與〈師曠〉初探》一文即持是說[6]，而實際上，此種觀點古已有之?！稄V韻》：“師……又姓，晉有師曠。”[7]宋王應麟《姓氏急就篇》：“師氏，晉有師服、師曠，魯有師已、師摰、師冕、師乙、師襄、師亥、師金，鄭有師叔，楚有師祁犂?！盵8]這兩則材料都是將師曠當作師姓的代表人物，換言之，他們都認為師曠姓師。清覺羅石麟《山西通志》卷二百一《藝文》載唐代佚名《師曠廟記》 云：“公諱曠，字子野，師姓”[9]，這則材料則直接指明師曠姓師。

雖然古今學者中都有人認為師曠姓師，但實際上這種說法甚不可取。“師”成為姓氏之一，當是后世之事，而在先秦時期，“師”并非姓氏，而是樂官的統(tǒng)稱。鄭樵《通志·氏族略》引《風俗通》曰：“師，樂人瞽者之稱。晉有師曠，魯有師乙，鄭有師悝、師觸、師成也?！盵10]這種說法是值得我們參考的，其中所列眾人，皆為樂官，則“師”為樂官之稱甚明。且以“師”稱呼樂官，并非始于春秋之時，《史記》載商紂時有樂師師涓，西周時有師嫠簋，師涓、師嫠即為樂師，涓、嫠為其名，師為官職。

對于師曠姓師之說，前人也有所駁斥，姚振宗《漢書藝文志條理》云：“師曠……字子野，冀州南和人。生而無目，故自稱盲臣，又稱瞑臣，亦稱晉野。葬右扶風漆縣。《廣韻》注以師為姓，非也”[11]。

“師”成為姓氏，當是以官為氏。《漢書·藝文志》著錄有“雅琴師氏”即是如此，其注曰：“名中，東海人，傳言師曠后”[12]。這里所說“傳言”，應當類似于先秦時期人們對于“小說”的看法，即“道聽途說”“街談巷議”之言，我們難以坐實漢代的“雅琴師氏”是否果真是師曠的后人，但可以肯定的是，在漢代已經(jīng)有人以師為姓了。

從文獻記載來看，后世還有師姓源于師曠的說法。筆者以為，這也是缺少明確證據(jù)的。認為師姓源于師曠，是因為師曠名顯于后世，為后人的附會之辭而已。唐劉知幾《史通·采撰》言：“夫郡國之記，譜牒之書，務欲矜其州里，夸其氏族?！盵13]師姓源于師曠的說法未必起于志乘譜牒之書，但其“夸其氏族”的原因應該是相通的。

二、師曠所處年代

由于材料有限，師曠生卒年不可考證，我們僅能對其所處年代進行大致推測。《左傳》中有關師曠的記載始于襄公十四年(公元前559年)，止于昭公八年(公元前534年)，前后跨越二十六年之久。師曠主要活動在晉悼公和晉平公時期，襄公十四年，師曠已為晉悼公近臣，至晉平公后期，師曠至少已六十歲上下。

《左傳·襄公三十年》曾記載季武子之言，從其言語之間可見趙孟、伯瑕、史趙、叔向、女齊等人都是與師曠同時的晉國大臣?！皶x未可媮也。有趙孟以為大夫，有伯瑕以為佐，有史趙、師曠而咨度，有叔向、女齊以師保其君。其朝多君子，其勇可媮乎？”[1]

值得注意的是，有學者根據(jù)《舊唐書·文苑傳》徐齊聃上疏“晉儲以師曠為友”[14]一句，認為晉平公為太子時，與師曠為友，進而推定師曠年齡與平公相近。單從字面來看，似有道理，但實際上此說甚不可從。歷代文獻中皆不見晉平公為太子的記載，何以武斷至此？筆者認為，持此說者，誤讀徐齊聃上疏原意。疏中所言“晉儲”并非指晉國太子，即后來的平公，而是指周太子晉?！兑葜軙ぬ訒x解》篇記載師曠使周，與太子晉相談甚歡。故徐齊聃疏中之意在此，而并非指晉平公。而從現(xiàn)有材料看，師曠年齡應該與晉平公之間存在差距。《史記·晉世家》記載：“周之立，年十四矣?！盵15]“周”為晉悼公之名。悼公在位十五年而卒，去世時尚不足三十歲，此時即位的晉平公年齡必然不過十數(shù)歲。而此時師曠已經(jīng)是晉悼公身邊的近臣，年齡上應該是和晉平公有差距的。

三、 師曠官職

前文我們已經(jīng)進行了討論，“師”是師曠的官職，而非姓氏，這是對師曠官職的主流看法。除此說外，還有工、太宰等說法，但皆不可取，仍當以主樂太師為是。

(一)主樂太師

師曠稱“師”，當指樂師，即《風俗通》所云：“樂人瞽者之稱也”，包括太師、少師等職。從《周禮》的記載來看，作為樂官的“師”，除卻太師、少師外，尚有磬師、鐘師、笙師、镈師、籥師、舞師等職，這些多是負責某一專門樂類的樂官。

具體到師曠本人，歷代普遍以為師曠為晉國主樂太師?！秶Z·晉語八》韋昭注：“師曠，晉主樂太師子野?！盵16]《左傳·襄公十四年》杜預注：“師曠，晉樂太師子野?！盵1]這種觀點為后世學者所接受，應該是沒有疑問的，我們也可以找到一些旁證。

第一，在先秦文獻中存有師曠被稱為太師的材料。如《逸周書·太子晉解》中太子晉即稱呼師曠為“太師”，在《韓非子》中師曠亦多次被稱為太師。第二，《左傳》中的師曠事跡，符合《周禮》記載的太師一職的職責?！吨芏Y》：“太師執(zhí)同律以聽軍聲而詔吉兇?！盵17]《左傳·襄公十八年》載：“晉人聞有楚師，師曠曰：‘不害。吾驟歌北風，又歌南風。南風不竟，多死聲。楚必無功?！盵1]歷代學者普遍認為師曠歌風即為太師聽軍聲的表現(xiàn)。如《史記·律書》：“王者制事立法，物度軌則，壹稟于六律。六律為萬事根本焉。其于兵械尤所重，故云‘望敵知吉兇，聞聲效勝負’，百王不易之道也?！盵15]《史記正義》有注，“《周禮》云：‘太師執(zhí)同律以聽軍聲而詔其吉兇?！蹲髠鳌吩茙煏缰巷L之不競，即其類?！盵15]林栗《周易經(jīng)傳集解》亦言：“若謂吹律以聽軍聲，樂師之職耳。世無師曠，戰(zhàn)勝攻取固自若也，何以言其吉兇？”[18]林栗雖認為吹律斷吉兇不可信，卻并不否認師曠吹律是太師的職責?；谶@兩點，我們認為師曠的官職是太師的說法是可信的。

(二)工

除了認為師曠的官職是“師”外，還有一種觀點認為師曠的官職是“工”，這種觀點當源于《左傳·昭公九年》記載：“晉國大夫荀盈去世，尚未安葬之時，晉平公卻和大臣飲酒宴樂，這是違禮的行為，故屠蒯入諫”[1]。而此時一同宴飲者中有一人稱“工”，后人以為此人即為師曠，《禮記·檀弓下》在引用此事時，即將“工”改為師曠。故《春秋名號歸一圖》師曠一條下列“子野”之外，又列“工”，注曰：“《傳》曰‘酌以飲工?！ぶ^樂師師曠”[2]。從注文來看，將“工”列于師曠名下，是基于“《傳》曰”，所謂《傳》，即當為《左傳·昭公九年》的記載。

“工”也是樂人的一種，但與太師有很大不同。作為樂人“工”，在文獻中有兩種含義。

第一種含義是樂人的泛稱。清胡匡衷《儀禮釋官》云：“凡樂人通謂之工，工為樂人統(tǒng)稱?！盵19]考之文獻，樂人稱工，確實多為泛指，如《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》”[17]。此處所言，工即為樂官的泛稱，但認為師曠的官職是“工”，顯然不可能是采用這種泛稱，否則將“工”視為師曠的官職并無實際意義。

第二種含義是特指。特指的“工”與其他樂人相區(qū)別，職位較低，主要從事形而下的技藝類工作，與太師有很大不同?！蹲髠鳌は骞哪辍罚骸笆窞闀瓰樵?，工頌箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻藝。故《夏書》曰：‘遒人以木鐸徇于路，官師相規(guī)，工執(zhí)藝事以諫’?！盵1]“工”與“百工”同稱為“工”，其職責都是和技藝直接相關的。故有學者指出：“工即巧，即精于某一種技藝之人。樂工精于音樂，樂官自己謙稱為工?！盵20]這種將樂官、樂工分開的觀點是值得參考的。筆者以為，《左傳·昭公九年》中記載的工，并非師曠，而是不知名的樂工，后人因師曠為平公樂官，且以各種傳聞小說聞名于世，而附會此工為師曠。楊伯峻《春秋左傳注》指出：“工乃樂工，未必師曠。《傳》例，若是師曠，必舉其名。”[21]此說從《左傳》體例推斷此工非師曠，頗有見地，值得我們參考。

(三)太宰

第三種觀點認為師曠的官職是太宰，采用這種觀點的著作主要有《文子》和《淮南子》。《文子·精誠》云：“師曠瞽為太宰，晉國無亂政?！盵22]《淮南子·主術訓》亦主此說，云：“師曠瞽為太宰，晉無亂政”[23]。筆者認為這種說法是把主樂太師和位列三公的太師相混淆，并混稱太師為太宰。

先秦官職中被稱為太師的官職除了主樂太師外，還有位列三公的太師。《漢書·百官公卿表》在追述先秦職官體系時說：“太師、太傅、太保，是為三公，蓋參天子，坐而議政，無不總統(tǒng)，故不以一職為官名。”[12]太師與太保、太傅作為輔弼之臣，多由貴族長老擔任。據(jù)《史記·宋微子世家》，箕子曾為商太師；《大戴禮記·保傅》載：“召公為太保，周公為太傅，太公為太師”[24]；而太宰一職，為天官之長，《尚書·周官》：“冢宰掌邦治，統(tǒng)百官，均四?！盵25]。其輔弼君主的性質(zhì)與太師是相同的，故有學者指出：“商朝的尹、相、左相、冢宰、卿士和周代的太師、太傅、太保諸官職與地位，均與后世的相職相當”[26]。故而這些官職存在混稱的可能性，如上所引《大戴禮記》云：“召公為太保，周公為太傅，太公為太師”；而《尚書·君奭》云：“召公為保，周公為師，相成王左右”[25]。一云周公為太傅，一云周公為太師，即將三公之職混稱。

至于將太師稱為太宰，尚未發(fā)現(xiàn)先秦時期的例子，但晉朝時的一個案例可以起到旁證的作用?！端螘ぐ俟僦尽罚骸皶x初依《周禮》，備置三公。三公之職，太師居首，景帝名師，故置太宰以代之。太宰，蓋古之太師也?！盵27]晉代因避晉景帝司馬師之諱，即改稱“太師”為“太宰”。因此，《文子·精誠》與《淮南子·主術訓》稱師曠為太宰，實際上應該是指太師，是誤將主樂太師當作位列三公的太師。

一些學者研究青銅銘文中的官職體系時指出太師、主樂太師與師氏，在金文中是統(tǒng)一在一起的，如李零《西周金文中的職官系統(tǒng)》一文即持此種觀點。如若如此，則主樂太師與為位列三公的太師本為一職。但從歷史文獻來看，筆者認為兩者是有區(qū)別的。

第一，位列三公的太師與太保、太傅，并不是常設官職，且必須由德高望重之人擔任。故《尚書·周官》云：“官不必備，惟其人”[25]；《漢書·百官公卿表》云：“記曰‘三公無官’，言有其人然后充之，舜之于堯，伊尹于湯，周公、召公于周，是也”[12]；顏師古注：“不必備員，有德者乃處之”[12]。相反，主樂太師則是常設的官職。

第二，古人在注釋經(jīng)典的過程中，稱呼作為樂官的太師，往往會加上“樂”或“主樂”等修飾成分，似乎有意與位列三公的太師相區(qū)別?！睹献印るx婁》趙岐注：“師曠，晉平公之樂太師”[28]；《楚辭章句》王逸注：“師曠，圣人也，字子野，生無目而善聽，晉主樂太師”[29]。此外，前文所引杜預注、韋昭注也都稱師曠為“樂太師”。

基于此，筆者認為，將太宰視為師曠的官職，乃是誤將主樂太師當作位列三公的太師，進而將太師、太宰混稱而造成的。

四、目盲原因

先秦時期，樂官多由盲人充當，被稱為“瞽矇”，師曠同樣是盲人。

以盲人為樂官，歷史十分悠久。《國語·周語下》樂官伶州鳩說：“古之神瞽，考中聲而量之以制，度律均鐘，百官軌儀?！盵16]傳說中的神瞽即是盲人。《周禮·春官》注引鄭眾云：“無目眹謂之瞽，有目眹而無見謂之矇，有目無眸子謂之瞍?！盵17]可見，瞽、矇、瞍都是指盲人，只是他們之間存在有無眼球和有無瞳仁的區(qū)別。據(jù)此，神瞽被稱為“瞽”，就是指其為盲人?？梢娺h古時期樂官就由盲人充當。《尚書·胤征》有“瞽奏鼓”[25]的說法，商代有“瞽宗”，都說明以盲人作樂官，其歷史十分久遠。而在《周禮》所載樂官中，明確標明瞽矇的官員數(shù)量多達三百人，說明盲人樂官的數(shù)量是龐大的，故鄭注云：“凡樂之歌，必使瞽矇為焉”[17]。不僅如此，古人對盲人充當樂人的原因也是有明確認識的?！对娊?jīng)·周頌·有瞽》篇，鄭玄箋云：“瞽，矇也，以為樂官也，目無所見，于音審也”[5]。鄭玄認為，盲人看不見東西，卻聽覺發(fā)達，這是符合科學常識的。

師曠作為晉國的主樂太師，也是盲人，故在《說苑》的有關記載中，師曠自稱“盲臣”，在《逸周書》的記載中，師曠自稱“暝臣”。因此師曠目盲是被歷代文獻所接受的。但對于師曠失明的原因古人有不同的說法。

第一種說法是天生失明。劉向《九嘆·離世》有“立師曠俾端詞兮，命皋陶使并聽”[29]之句；王逸注：“師曠，圣人也，字子野，生無目而善聽”[29]；《新序·雜事》載晉平公對師曠言：“子生而無眹”[30]；《莊子·駢拇》云：“多于聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是也”[4]；唐陸德明《經(jīng)典釋文》引“《史記》云：‘冀州南和人，生而無目’”[31]?！督?jīng)典釋文》所引《史記》之言，不見于今本《史記》，或為逸文，或為他書。這些材料都直接言明師曠天生目盲。而除此以外，前文所引《文子·精誠》及《淮南子·主術訓》皆言“師曠瞽而為太宰”，雖未直接言明師曠目盲原因，但從文意來看，當指先瞽而后為太宰，亦含天生失明之義。

第二種說法是熏目自盲。此說見于晉王嘉《拾遺記·卷三·周靈王》：“燻目為瞽人，以絕塞眾慮，專心于星算音律之中?！盵32]此外，《陰符經(jīng)》唐李筌注亦云：“師曠薰(熏)目而聰耳，離朱漆耳而明目”[33]。此兩者雖然對師曠熏目的目的有不同的認識，但都認為師曠是熏目自盲的。

筆者以為師曠目盲當以天生失明為是，熏目是后起之說。先秦時期，樂官多由盲人充當，見于史書的樂師亦不在少數(shù)，聞名于后世者亦有十數(shù)人，但歷代文獻中言及熏目者僅師曠一人。這是由于有關師曠的小說故事在后世廣泛流傳，把師曠不斷神化，熏目之說也不過是神化師曠過程中的一種小說家言罷了。王嘉好神仙方術之說，在《拾遺記》中采用方術之士神化師曠的虛誕之說，并不稀奇。《史通·雜述》曾這樣評價《拾遺記》：“如郭子橫之《洞冥》，王子年之《拾遺》，全構虛詞，用驚愚俗?！盵13]而《陰符經(jīng)》實為方術之書，李筌在注釋《陰符經(jīng)》之時采用熏目之說，更屬方術之士夸飾之必然。

五、總結

師曠作為一個不斷被小說、故事神化的歷史人物，要了解他真實的信息，最重要的是要對材料的性質(zhì)和真實性進行辨析，剝?nèi)訉痈綍趲煏缟砩系墓适鲁煞?，最終才能找到真實的“師曠”。只有在充分考證辨析之后，才能真正還原歷史文化名人的本來面目。