朱文瑞

(南開大學(xué)哲學(xué)院， 天津300350)

1997年，李敏生發(fā)表了《漢字哲學(xué)初探》。這項(xiàng)探索嘗試“從哲學(xué)的角度說明漢字本質(zhì)及發(fā)展規(guī)律”，核心主張?jiān)谟凇拔淖质怯涗浰季S、意識(shí)、觀念的符號(hào)，不是記錄語言的符號(hào)”[1]。這項(xiàng)主張后來遭到伍鐵平[2]批評(píng)，指出《漢字哲學(xué)初探》混淆了語言和文字并由此產(chǎn)生了一系列常識(shí)性錯(cuò)誤。這類批評(píng)主要集中于文字定義，而文字定義之爭應(yīng)是文字學(xué)內(nèi)部之爭。而就漢字哲學(xué)本性、漢字哲學(xué)與文字學(xué)之關(guān)系等論題，雙方則并未展開討論。近年來，尚杰重提漢字哲學(xué)，“說哲學(xué)與語言有關(guān)，其實(shí)就是指哲學(xué)與文字及其表達(dá)有關(guān)”[3]。這似乎提示哲學(xué)談?wù)摗罢Z言的意義”就是談?wù)摗拔淖值囊饬x”。這里我們細(xì)致辨析這類看法，以期為理解漢字哲學(xué)提供更多方向。

一、 文字定義之爭是文字學(xué)內(nèi)部之爭

文字學(xué)將“文字”界定為“記錄語言的符號(hào)”[4]。就其作為嚴(yán)格科學(xué)而言，“語言”、“符號(hào)”這類概念也應(yīng)獲得充分界說，而其定義與界限應(yīng)在以之為研究對象的語言學(xué)內(nèi)部獲得界定。自索緒爾以來，語言學(xué)家致力于剔除語言學(xué)內(nèi)部的形而上學(xué)要素，以期將語言學(xué)建設(shè)為不依賴于“事物”預(yù)設(shè)的純粹科學(xué)?！罢Z言是用聲音表達(dá)思想的符號(hào)系統(tǒng)，符號(hào)是用以表示者和被表示者的結(jié)合。索緒爾把用以表示者稱為施指，把被表示者稱作所指。這里首先要簡要澄清一種誤解，即以為所謂所指是些實(shí)物性的存在，例如馬的所指是一匹或一些有血有肉的馬。這不是索緒爾的意思，施指/所指不是名實(shí)關(guān)系，所指不是實(shí)物，而是概念?！盵5]索緒爾將語言符號(hào)看做概念與聲音的結(jié)合，脫出了傳統(tǒng)所謂“事物/名稱”二分，而這“事物”恰是妨害語言學(xué)自治的形而上學(xué)預(yù)設(shè)。美國結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)家布龍菲爾德則干脆說“這(哲學(xué)式的推理)是根據(jù)常識(shí)的辦法來處理語言問題。這類常識(shí)，也像許多其他冒牌的常識(shí)一樣，其實(shí)極為膚淺，而不外乎是古代和中世紀(jì)流傳的哲學(xué)家們的玄想而已”[6]。這種拒斥形而上學(xué)的理論建構(gòu)傾向在喬姆斯基語言學(xué)中獲得更多貫徹，其轉(zhuǎn)換生成語法將語法視為裝置是其剔除形而上學(xué)要素、獲致語言學(xué)自治的重要一環(huán)。現(xiàn)代語言學(xué)家警惕形而上學(xué)“事物”及近代以來與之共生共榮的“心智”預(yù)設(shè)，而對“思維、意識(shí)、觀念”這類心智要素的拒斥更是促成二十世紀(jì)哲學(xué)中的“語言轉(zhuǎn)向”。

就“文字是記錄思維、意識(shí)、觀念的符號(hào)”而言，這則定義重新搬出“思維、意識(shí)、觀念”這類現(xiàn)代以來遭到語言學(xué)、哲學(xué)拒斥的形而上學(xué)要素，而使文字學(xué)墮入從前形而上學(xué)與現(xiàn)代科學(xué)混沌一片中。就文字學(xué)作為嚴(yán)格科學(xué)而言，“文字是記錄思維的符號(hào)”這則定義并無更多助益。而辨析這則定義有無意義、是否多余的方法并不是語言學(xué)、文字學(xué)等科學(xué)方法，亦不是參照語言文字事實(shí)，而是就“思維”展開概念考察，借助考察“思維”概念在形而上學(xué)與現(xiàn)代科學(xué)交織地帶的位置，澄清“文字記錄思維”對文字學(xué)建構(gòu)的無意義。這類概念考察是哲學(xué)的核心工作?！拔覀兤匠Ｊ怯酶拍钸M(jìn)行思考、說理，而哲學(xué)是對概念本身進(jìn)行思考。概念考察是反身性的?！盵7]它幫助我們澄清命題或短語有無意義。

就文字定義而言，我們自然能夠提出多種多樣的理解，這類理解一部分可以借助概念考察加以澄清，一部分則須得借助文字學(xué)方法，對照文字事實(shí)加以修正，前者是典型的哲學(xué)工作，后者則是文字學(xué)內(nèi)部工作，它所帶來的文字定義修正是關(guān)乎文字學(xué)發(fā)展水平的基本概念修正[8]。這類基本概念修正雖是文字學(xué)內(nèi)部工作，但卻須時(shí)時(shí)處處輔以概念考察。不過，概念考察的介入不意味著文字學(xué)與哲學(xué)展開跨學(xué)科對話，也不意味著文字學(xué)須得領(lǐng)受更具高度的指導(dǎo)。文字學(xué)與哲學(xué)之關(guān)系從來不是兩門科學(xué)之關(guān)系，遑論孰高孰低。文字定義問題從來都是文字學(xué)內(nèi)部問題，文字定義之爭亦是文字學(xué)內(nèi)部之爭，哲學(xué)不過從旁輔助，不必自恃其高越俎代庖。

二、 漢字哲學(xué)澄清關(guān)于文字的定義

就文字定義而言，李敏生主張“文字記錄思維”，伍鐵平則力主“文字記錄語言”。后者主要從語言學(xué)、文字學(xué)內(nèi)部若干問題著眼論證前者主張之偏頗，此外，概念考察亦不失為辨析前者主張有無意義的有效途徑，這是就二人分歧而言。二人主張亦有兩處相合：第一，文字是符號(hào)；第二，文字記錄。這里仍舊對其展開概念考察。

1. 文字是符號(hào)嗎？

就這個(gè)問題，我們只消回答“是”或“否”。不過，這個(gè)問題成問題嗎？這個(gè)問題是什么意思？照語言哲學(xué)的一貫問法，“文字是符號(hào)”這個(gè)句子有意義嗎？唯當(dāng)回答這個(gè)問題，我們才能回答“是否”問題。若“文字是符號(hào)”這個(gè)句子無意義，持是、持否則也無意義。怎么獲知這個(gè)句子有無意義？這里須得厘清組成這個(gè)句子諸詞語之意義，而詞語之意義關(guān)乎詞語之用法。就“符號(hào)”這個(gè)詞的用法看，不妨設(shè)想書上畫著一處箭頭，或箭頭兩兩平行，或箭頭前后連著字母(p→q)，這時(shí)我們可以說“這個(gè)符號(hào)……”。就這類情況，我們更為自然地用到“符號(hào)”這個(gè)詞。不過，我們是不是應(yīng)當(dāng)指著一個(gè)字說“這個(gè)符號(hào)……”呢？指著書上“五”這個(gè)字，我們是不是也能說“這個(gè)符號(hào)……”？不過，“五”不是本就有更為自然的說法嗎？我們只消說“‘五’這個(gè)字……”，不必說“‘五’這個(gè)符號(hào)……”，更不必說“文字是符號(hào)”。

2. 文字記錄嗎？

這里仍舊考察“記錄”這個(gè)詞的用法。會(huì)上，有人記錄會(huì)議內(nèi)容；法庭上，有人記錄各方陳詞……“記錄”的這類用法提示所記錄的是某類現(xiàn)成事物。有一個(gè)現(xiàn)成發(fā)言，或一個(gè)現(xiàn)成陳詞，記錄則是將言辭替換成文字。記錄實(shí)施者多半是人——秘書或書記員——“文字記錄”又是什么意思？文字自然不是人，遑論記錄。“文字記錄”實(shí)則說“用文字記錄”？應(yīng)當(dāng)有一個(gè)現(xiàn)成事物須得用文字記錄嗎？發(fā)言或陳詞自然現(xiàn)成，用來記錄這類言辭的文字也應(yīng)現(xiàn)成。不過，就“文字是記錄語言、思維的符號(hào)”看，語言、思維多半現(xiàn)成，文字則并不現(xiàn)成。書記員記錄各方陳詞時(shí)，業(yè)已掌握一套文字，不必臨時(shí)生造，而就“記錄語言、思維”而言，他多半手足無措。“記錄”的用法主要在于被記錄之物與用以記錄之物皆是現(xiàn)成事物，而“記錄語言、思維”之“記錄”則只見被記錄之物，不見用以記錄之物。

就“文字是符號(hào)嗎？”“文字記錄嗎？”而言，我們須得澄清問題所涉詞語之意義，而意義則在于詞語之用法。若問“文字是符號(hào)嗎”？我們不妨反問“符號(hào)”是什么意思？若“符號(hào)”是慣常所說標(biāo)點(diǎn)符號(hào)、數(shù)學(xué)符號(hào)或路標(biāo)，我們自然回答“否”；若“符號(hào)”另有他物，我們則應(yīng)辨析將“符號(hào)”加諸他物是否合適。將“符號(hào)”加諸文字，“符號(hào)”自然脫出日常用法，而說“文字是符號(hào)嗎？”這個(gè)問題無意義則主要在于這里“符號(hào)”缺乏意義——它缺乏日常用法。日常用法以外呢？我們只好“構(gòu)造”用法。這類構(gòu)造主要為了建構(gòu)科學(xué)。這類科學(xué)主要由命題組成，“文字是記錄語言的符號(hào)”就是其一。哲學(xué)不構(gòu)造命題，“哲學(xué)的結(jié)果不是得到‘哲學(xué)的命題’，而是對命題的澄清”[9]。哲學(xué)亦不“‘關(guān)于’某物進(jìn)行論述，把某個(gè)對象性的東西描繪出來”[10]。漢字哲學(xué)不為獲得關(guān)于文字的定義，而是澄清關(guān)于文字的定義。這類定義主要由文字學(xué)提供，漢字哲學(xué)則將它們帶回日常用法，借以辨析其有無意義。

三、 漢字哲學(xué)為理解文字提供更多方向

就文字定義而言，“文字是記錄語言的符號(hào)”脫出“符號(hào)”、“記錄”這類詞語的日常用法，它只就各個(gè)文字做異同比較，從而歸納出三兩要素，借助這類祛除日常用法的要素界說“文字”，而漢字哲學(xué)則建議我們參照豐富、真切的日常用法為理解文字發(fā)展更多方向。

設(shè)想我們(指著書上“五”這個(gè)字)問：“這個(gè)字怎么讀？”怎么回答這個(gè)問題？“這個(gè)字讀wǔ。”這個(gè)回答自然穩(wěn)妥。例如，“是‘五個(gè)蘋果’的‘五’嗎？”這類問答提示我們，每一個(gè)字都對應(yīng)一個(gè)詞，這個(gè)詞業(yè)已被我們學(xué)得。從這個(gè)方向看，“文字記錄語言”好像不成問題。而就語言而言，每一個(gè)詞都對應(yīng)一個(gè)事物。“蘋果”這個(gè)詞對應(yīng)蘋果這個(gè)事物——當(dāng)我們(主要是哲學(xué)家)問及“蘋果”這個(gè)詞的意義時(shí)，不妨指著蘋果回答“這是蘋果。”不過，奧斯汀提醒我們“說一個(gè)詞或短語‘有意義’是從說一個(gè)句子‘有意義’推出的”[11]。若唯有句子具有意義，這意義就不能訴諸詞語之所指。句子的意義是什么？維特根斯坦建議將句子看做圖像，只問“句子摹畫什么？”不問“句子陳述什么”[5]99？我們周圍滿布形形色色的圖像，面對圖像我們會(huì)問“你看到了什么？”或“這畫的是什么？”大體上，我們用“看”、“畫”這類詞語問及圖像。“我畫的是太陽?！边@類問答提示我們，就圖像提問的“畫”不同于就字詞提問的“意思”，而“這幅畫畫的是太陽”不同于“這個(gè)字的意思是太陽”。另一方面，我們評(píng)論一幅畫“畫得像”，這里的“像”也在提示它不同于“是”。就象形文字“日”來看，我們不妨多問“這個(gè)字像什么？”或“這個(gè)字畫的是什么？”而不只是“這個(gè)字的意思是什么？”我們不能問“這個(gè)字怎么畫？”就像我們不能問“這幅畫怎么讀？”從這個(gè)方向看，我們并不立刻就能將“文字”看做“記錄語言、思維的符號(hào)”。我們可以設(shè)想發(fā)明“日”字以前，“日”這個(gè)詞早已口耳相傳。不過，這不是說文字只能被“讀”不能被“看”，只能被“寫”不能被“畫”?！叭铡弊钟涗洝叭铡边@個(gè)詞？“日”字摹畫日這個(gè)事物？“記錄”是界說“文字”的一個(gè)方向，“摹畫”則是界說“文字”的另一個(gè)方向。借助考察“畫”、“意思”這類詞語的日常用法，我們可以為理解文字提供更多方向，這也應(yīng)是漢字哲學(xué)的一項(xiàng)工作。

除卻“日”這類典型的象形文字，漢字中仍有相當(dāng)一部分會(huì)意字須得討論，這里不妨以“五”為例?！拔濉弊值墓盼拇笾孪喈?dāng)于“二”(兩畫等長)與“乂”的組合，“乂”在“二”上下兩畫之間。許慎說：“五，五行也。從二。陰陽在天地間交午也?！盵12]這里的“五”是記錄語言的符號(hào)嗎？若說“記錄語言”，它就不符合我們對于“五”這個(gè)詞的一般理解：“五”是一個(gè)數(shù)。眼下看來，將“五”字看做記錄“五”這個(gè)詞的符號(hào)自然可以理解，但若以今度古，則有失偏頗。實(shí)際上，許慎并未將“五”字解釋為“數(shù)”，而是解釋為“五行”。從這個(gè)方向看，“五”字倒像一個(gè)詞組——“五種元素”，這也能為我們眼下只將“五”看做“數(shù)”，而不將其看做“五個(gè)某某”提供參照。將“五”字看做記錄“五”這個(gè)詞的符號(hào)妨害了將其看做摹畫五行的圖像。另一方面，若問及“五”與“二”的關(guān)系，我們應(yīng)當(dāng)怎么回答？“五大于二”？“二加三等于五”？這類回答自是從詞語的方向看。若只看文字，“五”字則由“二”參與組成。它們的關(guān)系不是一方大于另一方，也不是一方由另一方相加得來，而是一方“在”另一方“間”。段玉裁注：“(五，五行也)古之圣人知有水火木金土五者，而后造此字也。(從二)像天地。……(古文五如此：乂)小篆益之以二耳，古文像陰陽午貫之形?！盵12]738這里“像”別具意義：文字摹畫事物的空間結(jié)構(gòu)。就“二”看來，上畫像天，下畫像地，兩畫上下排列，與我們所見天地之空間關(guān)系大體一致。我們說“天上地下”“天地之間”，這類形諸語言的日常認(rèn)識(shí)通過“二”、“五”這類以大地為坐標(biāo)的上下關(guān)系摹畫出來。

文字一方面摹畫事物(日)，一方面摹畫事物的空間結(jié)構(gòu)(五)，這兩類摹畫通過考察“像”這個(gè)詞的日常用法展現(xiàn)出來。不單象形文字可以摹畫，字母文字亦可以摹畫，維特根斯坦業(yè)已提醒：“要了解命題(語言)的本質(zhì)，我們可想想摹繪其所描述的事實(shí)的象形文字。字母文字是從象形文字來的，但未失去摹繪的本質(zhì)”[9]26。象形文字摹畫事實(shí)，不必訴諸詞語之所指，這就繞開了文字定義中的“(記錄)語言”預(yù)設(shè)，而“文字摹畫(事物/空間/事實(shí))”則是我們理解文字的另一個(gè)方向。這個(gè)方向在于考察“畫”、“像”這類詞語的日常用法，這自然是漢字哲學(xué)份內(nèi)事。

四、 漢字哲學(xué)與文字學(xué)之比較

漢字哲學(xué)致力于澄清漢字諸定義。這類澄清參照漢字諸定義所涉詞語、句子之日常用法，借以辨析其在定義之用法有無意義。當(dāng)然，無意義并不意味著漢字定義不合法，而是說，就用法看，這類定義不能與日常語言相互貫通，只能在文字學(xué)內(nèi)部獲得自治。不過，仍有其他漢字定義只是徒具文字學(xué)內(nèi)部定義之形，實(shí)則是脫出日常用法的哲學(xué)隱喻，“文字記錄思維”就是突出一例。這類哲學(xué)隱喻之無意義可以借助概念考察加以澄清，從而消解脫出日常用法生出的哲學(xué)困惑，更為科學(xué)之自治提供支持。科學(xué)致力于研究對象之本質(zhì)、結(jié)構(gòu)、功能諸方面，哲學(xué)則就這類本質(zhì)、結(jié)構(gòu)、功能展開概念考察，以期建構(gòu)日常語言與科學(xué)語言之聯(lián)系，從而獲致更為真切、系統(tǒng)之理解。文字學(xué)提供關(guān)于文字本質(zhì)、結(jié)構(gòu)、功能之假說，漢字哲學(xué)則參照這類假說所涉詞語、句子之日常用法辨析其有無意義。就此，我們可以就漢字哲學(xué)與文字學(xué)之區(qū)別展開更多比較，這類比較可以幫助澄清向來懸于漢字哲學(xué)本性的諸多誤解。

1. 漢字哲學(xué)不必追問文字本質(zhì)

李敏生創(chuàng)造“漢字哲學(xué)”主要在于“從哲學(xué)的角度說明漢字的本質(zhì)及發(fā)展規(guī)律”。就“漢字哲學(xué)說明漢字本質(zhì)”看，這是誤解了漢字哲學(xué)本性。本來，研究漢字本質(zhì)應(yīng)是文字學(xué)內(nèi)部工作，這項(xiàng)工作提供關(guān)于漢字本質(zhì)、結(jié)構(gòu)、功能之假說，而漢字事實(shí)或?yàn)檫@類假說提供合法性支撐，或?yàn)槠涮峁└拍钚拚较?。就提供假說與參照事實(shí)看，文字學(xué)應(yīng)是經(jīng)驗(yàn)科學(xué)，而漢字哲學(xué)一不提供假說，二不參照事實(shí)，唯有漢字定義所涉詞語、句子之用法才能聚焦其概念考察之目光，而其最終所獲亦不是文字學(xué)命題，而是文字學(xué)命題之澄清。漢字哲學(xué)與文字學(xué)之區(qū)別最終關(guān)乎哲學(xué)與科學(xué)之區(qū)別，這里不妨參照維特根斯坦就哲學(xué)與語言學(xué)之區(qū)別所做提醒：“這表現(xiàn)在對語言、句子、思想的本質(zhì)的追問中。若說我們的探索也試圖理解語言的本質(zhì)，即它的功能、它的結(jié)構(gòu)，但這卻不是那些追問的著眼點(diǎn)。因?yàn)檫@些追問就本質(zhì)所看到的，并不是已經(jīng)敞亮的、經(jīng)過整理就可以綜觀的東西，而是某種表層下面的東西”[13]。哲學(xué)并不追問“表層下面的東西”，漢字哲學(xué)亦不追問漢字(表層下面)的本質(zhì)，而是綜觀用以表達(dá)漢字本質(zhì)的詞語、句子之用法，從而辨析其有無意義。

2. 漢字哲學(xué)不必總結(jié)文字發(fā)展規(guī)律

就“漢字哲學(xué)說明漢字發(fā)展規(guī)律”看，這也誤解了漢字哲學(xué)本性。本來，我們關(guān)于“規(guī)律”的理解主要從科學(xué)、數(shù)學(xué)、邏輯方向來的，如萬有引力定律是物體運(yùn)動(dòng)的基本規(guī)律，加法交換律是算術(shù)運(yùn)算的基本規(guī)律，同一性定律則是邏輯學(xué)的基本規(guī)律。但這三類規(guī)律不應(yīng)是“發(fā)展規(guī)律”，它們并不關(guān)乎研究對象的發(fā)展過程。就此，將“規(guī)律”從我們向來諳熟的物體、運(yùn)算、思維這類對象挪出轉(zhuǎn)而加諸漢字并不理所當(dāng)然。漢字談得上“發(fā)展”嗎？“發(fā)展”有所謂“規(guī)律”嗎？這里“發(fā)展”、“規(guī)律”又是什么意思？我們也能談“物體發(fā)展”、“思維發(fā)展”嗎？這類發(fā)展也有規(guī)律嗎？這類問題理應(yīng)澄清。就哲學(xué)本性來看，它應(yīng)致力于總結(jié)發(fā)展規(guī)律嗎？總結(jié)研究對象的發(fā)展規(guī)律自然不無可能，不過，這項(xiàng)工作應(yīng)是科學(xué)內(nèi)部工作，而不必由哲學(xué)攬下。若由哲學(xué)攬下，也應(yīng)就“規(guī)律”、“發(fā)展規(guī)律”之用法、意義展開考察。唯有充分理解這類概念、短語之意義、界限，我們才能設(shè)想將其由文字學(xué)移至漢字哲學(xué)之可能。而就“漢字哲學(xué)說明漢字發(fā)展規(guī)律”看，這恰是漢字哲學(xué)所要澄清的一類誤解，它誤以為漢字哲學(xué)應(yīng)當(dāng)承擔(dān)文字學(xué)工作，以致誤解了漢字哲學(xué)本性。

3. 漢字哲學(xué)不必提供文字知識(shí)

李敏生論及漢字哲學(xué)之初有個(gè)一般設(shè)想，“在哲學(xué)中，文字是一個(gè)重要的認(rèn)識(shí)論范疇，在人類認(rèn)識(shí)史上，文字的出現(xiàn)是人類文明發(fā)展進(jìn)步的一個(gè)重要的里程碑”[1]5。言下之意，與(日常)語言比較，文字似乎對人類認(rèn)識(shí)發(fā)展別有貢獻(xiàn)。不過，日常語言談得上“知識(shí)”嗎？一個(gè)只能使用日常語言的人應(yīng)當(dāng)具有知識(shí)嗎？他不應(yīng)具有書本知識(shí)，遑論認(rèn)識(shí)論意義上的知識(shí)。康德愛提“7+5=12這個(gè)命題”[14]，不過，7+5=12應(yīng)當(dāng)是“命題”嗎？將“在一個(gè)已知有限直線上作一個(gè)等邊三角形”看做“命題”是不是更為自然？與歐幾里得比較，康德對“命題”有另一套理解，但這兩套理解并不從我們平日學(xué)會(huì)7+5=12的諸多活動(dòng)中產(chǎn)生。將7+5=12看做“命題”或“知識(shí)”并不從日常語言中產(chǎn)生，將日常語言看做人類“認(rèn)識(shí)、知識(shí)”的某一階段并不理所當(dāng)然。我們從書上學(xué)會(huì)“命題”、“知識(shí)”這類詞語，反過來加諸日常語言，從而將其看做“命題”、“知識(shí)”。與日常語言比較，文字為我們提供了這類知識(shí)，它們脫出與日常語言交織成片的日?；顒?dòng)——“文字學(xué)”自然談得上“知識(shí)”，漢字哲學(xué)則建議我們返回日常語言以澄清這類文字學(xué)知識(shí)。

4. 漢字哲學(xué)不必高于文字學(xué)

就這點(diǎn)來看，李敏生的提法頗具代表性，所謂“從哲學(xué)的高度認(rèn)識(shí)漢字”[1]4。不過，哲學(xué)應(yīng)當(dāng)具有高度嗎？漢字哲學(xué)應(yīng)當(dāng)比文字學(xué)更具高度嗎？哲學(xué)應(yīng)當(dāng)比科學(xué)更具高度嗎？常言道“人往高處走，水往低處流”。引申開來，則有“高層”“高度”這類說法。后者又暗含褒貶：具有“高度”是褒，不具“高度”是貶。這種默會(huì)傾向與我們向來對于哲學(xué)的期望相連，漢字哲學(xué)應(yīng)當(dāng)涉及世界或心智層面，不能墮入文字學(xué)、語言學(xué)等經(jīng)驗(yàn)科學(xué)領(lǐng)域。哲學(xué)應(yīng)當(dāng)超越嗎？維特根斯坦指出：只要“語言”、“經(jīng)驗(yàn)”、“世界”這些詞有用處，它們的用處一定像“桌子”、“燈”、“門”這些詞一樣卑微。[13]49哲學(xué)應(yīng)當(dāng)高于科學(xué)嗎？“‘哲學(xué)’這個(gè)詞永遠(yuǎn)應(yīng)該指某種高于自然科學(xué)或低于自然科學(xué)而不是與自然科學(xué)并列的東西?！軐W(xué)不是一門學(xué)說，而是一項(xiàng)活動(dòng)。”[15]哲學(xué)是活動(dòng)，自然不能與科學(xué)等量齊觀，更不必與之一較高低；哲學(xué)從事概念考察，自然警惕那類建構(gòu)“超級(jí)概念之間的超級(jí)秩序”[13]49傾向。就漢字哲學(xué)而言，它主要澄清我們關(guān)于文字的一般理解，不必高于文字學(xué)，更不必苛求超越。

五、 漢字哲學(xué)與漢語哲學(xué)之比較

近年來，尚杰重提漢字哲學(xué):“有一些學(xué)者提出‘漢語哲學(xué)’的概念，提出‘讓哲學(xué)說漢語’。我覺得更為精確的理解，應(yīng)該是‘漢字哲學(xué)’。我的依據(jù)有三點(diǎn)：一是哲學(xué)是寫出來的，以作品的形式存在著，而不是說出來的；二是沒有文字的口述‘哲學(xué)’是不可思議的，即使是漢字這類‘原始文字’，也根本區(qū)別于只有口語卻沒有文字的民族，說哲學(xué)與語言有關(guān)，其實(shí)就是指哲學(xué)與文字及其表達(dá)有關(guān)；三是沒有文字的民族是‘沒有’歷史的，因?yàn)榭谡Z無法保留下來，文字才是真正的非物質(zhì)的‘物質(zhì)文化遺產(chǎn)’”[3]。從而用這番話澄清漢字哲學(xué)與漢語哲學(xué)之區(qū)別。

就“漢語哲學(xué)”或“讓哲學(xué)說漢語”看來，這不免讓人疑惑：我們的哲學(xué)家難道不是用漢語談?wù)軐W(xué)嗎？看起來，“讓哲學(xué)說漢語”更多是說我們應(yīng)當(dāng)有自己的哲學(xué)問題或應(yīng)當(dāng)發(fā)展自己的哲學(xué)概念，而非移植西方。但西方人就不曾移植？笛卡爾就不曾將拉丁文詞匯移入法語，培根就不曾將拉丁文詞匯移入英語？我們自然也可以將西文詞匯移入漢語。就漢語學(xué)界看來，我們似乎難于在傳統(tǒng)概念與現(xiàn)代詞語之間達(dá)成有效溝通，像“道”、“物”這類概念說話作文俱不合用，它們只是概念，不是詞語。碰上它們，我們只消用“本原”、“事物”這類合用詞語替代，但這“本原”、“事物”又與西文詞匯有萬千糾葛。翻譯西文，我們說“水是萬物的本原”，卻不說“水是萬物的道”。這就是說，“本原”才是詞語，而“道”只是概念。若不從這類概念理解我們的文字傳統(tǒng)，我們只好從“有”、“天”、“上/下”、“東/西/南/北”這類詞語理解。這類詞語在古人、西人那合用，在我們這仍舊合用。它們成片盤踞日常生活，框定了我們關(guān)于世界的一般理解。這類日常詞語上達(dá)古文，旁通西文，是我們理解哲學(xué)概念、發(fā)展哲學(xué)概念的不二參照。“漢語哲學(xué)”則應(yīng)將古文、西文基本詞匯與現(xiàn)代漢語基本詞匯兩兩參照，以求上層概念相互貫通。

就尚杰提出的三點(diǎn)依據(jù)看來，關(guān)鍵在于“說哲學(xué)與語言有關(guān)，其實(shí)就是指哲學(xué)與文字及其表達(dá)有關(guān)”。“哲學(xué)與語言有關(guān)”大致是在提示20世紀(jì)前后哲學(xué)生發(fā)的“語言轉(zhuǎn)向”。弗雷格愛提“算術(shù)語言”、“形式語言”，但他不曾多問“算術(shù)是語言嗎？”“邏輯是語言嗎？”到維特根斯坦，這類問題才明朗起來[9]24-77?！罢Z言哲學(xué)”大致就從這類問題發(fā)展過來。不過，這不是說哲學(xué)應(yīng)將語言看做研究對象，而是說哲學(xué)應(yīng)當(dāng)從事語言分析，將語言看做研究對象或追問語言本質(zhì)應(yīng)是語言學(xué)份內(nèi)事，哲學(xué)只是借助語言分析方法澄清我們關(guān)于語言的形形色色的理解。語言學(xué)以語言為研究對象，文字學(xué)以文字為研究對象，但它們就語言、文字提供的諸多理解仍舊可以為語言分析或概念考察所澄清。“語言哲學(xué)”之“語言”主要是就“語言轉(zhuǎn)向”而言，而“漢字哲學(xué)”自然不意味著“文字轉(zhuǎn)向”，這主要在于我們可以談?wù)摗霸~語的意義”，卻不能談?wù)摗拔淖值囊饬x”[2]。“漢字哲學(xué)”更多是說澄清關(guān)于文字的定義是哲學(xué)的一項(xiàng)工作，從事這項(xiàng)工作的途徑則是語言分析，不是“文字分析”?？偨Y(jié)下來，“漢語哲學(xué)”、“漢字哲學(xué)”一方面是說哲學(xué)澄清關(guān)于語言、文字的定義，這類澄清主要借助語言分析或概念考察。另一方面，“漢語哲學(xué)”是說漢語學(xué)界應(yīng)致力于貫通古文、西文基本詞匯與現(xiàn)代漢語基本詞匯，這類趣向主要從“語言哲學(xué)”提倡語言分析發(fā)展過來，而“哲學(xué)與語言有關(guān)，其實(shí)就是與文字有關(guān)”則誤以為我們也能談?wù)摗拔淖值囊饬x”，不啻偏頗。

六、 結(jié) 語

漢字哲學(xué)已經(jīng)提出20多年，這些年來，我們對哲學(xué)本性有了更多理解，所謂“概念考察”只是其一。以“概念考察”論“漢字哲學(xué)”，它所澄清的應(yīng)是我們關(guān)于文字的一般理解是否合乎語言用法，是否可以參照語言用法做適當(dāng)擴(kuò)展，以使我們的理解更為系統(tǒng)。漢字哲學(xué)不應(yīng)是追問漢字的本質(zhì)或發(fā)展規(guī)律，也不應(yīng)是以談?wù)撐淖痔娲務(wù)撜Z言?！皾h字哲學(xué)”應(yīng)是一個(gè)方便的提法，是哲學(xué)論域下的一類話題，我們談?wù)撨@類話題，澄清我們關(guān)于文字的一般理解。而就漢語學(xué)術(shù)發(fā)展而言，漢字哲學(xué)既能幫助我們消化晚近以來匯入之“西學(xué)”，亦能為我們通達(dá)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)(包括思想模式，文體風(fēng)格)[16]開辟出更多道路。當(dāng)然，哲學(xué)本就常談常新，就漢字哲學(xué)而言，今后的研究將會(huì)更為科學(xué)系統(tǒng)。