趙建武

摘要：過往明清研究以政治、經(jīng)濟制度為主，即使社會史研究也多從經(jīng)濟角度探討。近年來學(xué)者關(guān)注多轉(zhuǎn)向社會生活、社會文化方面。明代士人文集筆記中所記載衣食住行等日常生活經(jīng)驗、議論乃常為生活史、文化史研究者征引，并將其中個人之生活結(jié)合社會背景因素探究現(xiàn)象背后的原因。學(xué)界對晚明社會生活研究之專題論述，消費思想相關(guān)有林麗月《奢儉·本末·出處一明清社會的秩序心態(tài)》、消費社會相關(guān)有巫仁恕《品味奢華》、日常雅俗相關(guān)有王鴻泰的《閑情雅致——明清間文人的生活經(jīng)營與品賞文嘴勘等。上述著作之角度方法皆有開，然論及明代士人飲茶風(fēng)尚方面都不甚詳盡，本文擬從晚明士人『焚香啜茗』的現(xiàn)象出發(fā)，跟隨學(xué)界已有之士大夫消費文化理論試作文人行為背后的身份區(qū)別目的。

關(guān)鍵詞：晚明士人;焚香啜茗;士大夫消費文化理論

中圖分類號：J205;I2G6.2 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1005-5312（2019）27-0001-03

一、《事茗圖》

唐寅（1470-1523年），江蘇吳縣人，字伯虎，號六如居士、逃禪仙吏、魯國唐生、桃花庵主等。唐寅少有才名，曾于弘治十一年（1498年）中南京鄉(xiāng)試解元，但因涉科場舞弊案所累，來年入獄（1499年）且自此絕于仕途。唐寅師周臣與宋元大家，山水、人物、花鳥均有盛名，為明四家之一。①本文擬以藏于北京故宮的《事茗圖》為例觀察明代士人飲茶風(fēng)尚。

唐寅用筆多取法于北宋的李郭，線條工細精致，明潤流暢，墨色渲染柔和，此卷《事茗圖》紙本設(shè)色，縱31.1厘米，橫105.8厘米，是唐寅為其友人陳事茗所繪。畫面上唐寅自題「日長何所事，茗碗自赍持。料得南窗下，清風(fēng)滿鬢絲。吳趨唐寅?！挂子形恼髅麟`書『事茗』二字，卷后有陸粲書《事茗辨》一篇，卷右有乾隆御筆題詩：「記得惠山精舍里，竹爐瀹茗綠杯持。解元文筆閑相仿，消渴何勞玉常絲?！孤淇罡接洠骸讣仔纾?814年）閏四月雨，余幾暇，偶展此卷，因摹其意，即用卷中原韻，題之并書于此。御筆。」，并蓋有「乾隆御賞之寶」，此畫曾經(jīng)耿嘉柞、清內(nèi)府收藏。③

《事茗圖》中人物衣實輕薄，且設(shè)色清新淡雅，山林蒼翠，因而可以得知時值夏季。畫作可分為三個層次，近景描繪奇石樹從，中景為幾間茅屋草舍，舍內(nèi)一士人神態(tài)悠然地伏案觀書，案上置有茶器，隔壁一童子正在煽火烹茶，一旁又置有風(fēng)爐。舍前有一小溪，小橋上一人策杖而來，后面的童子抱琴跟隨，沿小溪望去，視線就延伸至羣山飛瀑水霧迷蒙的遠景。由此可見《事茗圖》變現(xiàn)的是山野間的茶事，唐寅所畫的茶舍，處在幽靜清雅的山巒林間，這正是明代文人茶事所追求的理想環(huán)境。明代士大夫?qū)ⅰ肝娜嘶碚搼?yīng)用于品茗環(huán)境的構(gòu)筑，文士將品茶空間稱為「茶寮」。在茶寮的設(shè)計上，將茶寮與書齋結(jié)合成為日常生活中休憩安頓的場所。明代茶人研究學(xué)者吳智和認為：「如果說，哲理思考、文學(xué)創(chuàng)作、史學(xué)著述是傳統(tǒng)文人安身立命的寄托方式之一，則茶寮在文化生活史上應(yīng)予特別的重視，因為飲茶生活無疑地是文人靈感、性靈的藉助物之一。」④這種「別置茶寮」的筑室形式也出現(xiàn)在文征明（1470-1559年）的畫作中。⑤在半個世紀以后晚明文震亨《長物志》中也論及飲茶場所的選擇：「構(gòu)一斗室，相伴山齋，內(nèi)設(shè)茶具。教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者?！耿薏枭崾钱?dāng)時文人生活的重要場合之一，在這里讀書看畫、品茗獨坐、接友待客、長日清談，也是小型雅集的聚會所。

而將茶寮設(shè)于山野間除環(huán)境的考慮外也有就地擇水的便利條件。明代陸樹聲（1509-1605年）《茶寮記》中<煎茶七類>的「品泉」一則有云：「泉品以山水為上，次江水，井水次之。井取汲多者，汲多則水活。然須旋汲旋烹。汲久宿貯者，味減鮮冽。」⑦可見文人們對于烹茶時取用的水質(zhì)來源十分講究，以取之山泉者為佳。山野茗事可就地利之便汲泉煮茶，亦能藉山水寄興逞懷。明代茶人許次纖（1549-1604年）《茶疏》當(dāng)中<出游>一條云：「士人登山臨水，必命壺觴。乃茗椀熏爐，置而不問，是徒游于豪舉未托素交也?！耿?/p>

《事茗圖》反映士人的高雅飲茶風(fēng)尚，唐寅本人亦好茶，并曾以詩詠茶。⑨明代城市文化發(fā)展，大眾飲茶普及，原本專屬于文人士大夫的茶事受到庶民文化沖擊，因此促使了文士團體將茶這種日常生活消費品特殊化、儀式化以塑造獨特品味，并將文人風(fēng)尚由「役于物」推向「藝于物」，借此構(gòu)建出具有象征意義的身份認同符號。通過儀式化的茶事也促使明代中晚期出現(xiàn)大量茶書與茶人集團。⑩在明人屠隆銬盤余事》、高濂《遵生八箋》、文震亨悵物志》，李漁《閑情偶寄》、張岱《陶庵夢-ra等作品中也都不乏對文人飲茶方式的描寫。

二、『焚香啜茗』出現(xiàn)之背景

傳統(tǒng)中國社會結(jié)構(gòu)中，不同社會階層身份區(qū)別一向明顯，士庶官民的身份差異不因經(jīng)濟條件決定而是由國家『禁奢令』規(guī)定并休現(xiàn)在服飾、車輿、居家住宅、宴會等各種生活方式。這種基于社會地位對日常生活『秩序』的限制作為一種傳統(tǒng)，始終延續(xù)在帝制中國歷代王朝詔令。也造成士大夫群體普遍的一種『秩序情結(jié)』。11明初，洪武皇帝復(fù)興禮制以革除民間蒙元胡俗。為維持「貴有常尊，賤有等威」的社會階級制度，繼承漠初以來的制度，「以房舍服色等第，明立禁約」，訂立生活消費必領(lǐng)與社會地位相稱的禮法。明太祖為身分等級制定的『禮制』體現(xiàn)在律令中以《大明律》<服舍違式>條為明顯例子。王崇武指出，太祖時代律令在『恢復(fù)中國本位文化政策』下具有重要意義。

洪武、永樂朝以后，學(xué)界共識正統(tǒng)年間開始明代社會風(fēng)俗轉(zhuǎn)變時期。在江南等商品經(jīng)濟發(fā)達的地區(qū)，社會風(fēng)氣開始日漸奢靡，『十六世紀問題』逐漸涌現(xiàn)，經(jīng)濟政治思想諸多領(lǐng)域都有重大的變化。在城鎮(zhèn)人口中，商業(yè)與服務(wù)業(yè)較傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)手工業(yè)成為時人重要生業(yè)：『其地奢，則其民必易其生』。經(jīng)濟的沖擊造成社會上士商地位的消長，余英時先生著作《中國近世宗教倫理與商人精神》中提出『明清社會結(jié)構(gòu)的最大變化便發(fā)生在這兩大階層的升降會合上面』。商人的實際社會地位日益提高，原先僅由士大夫群體獨有的特殊消費活動如文物鑒賞行為被商人模仿，士與商的界限不再涇渭分明，因而造成當(dāng)時社會出現(xiàn)復(fù)雜的士商關(guān)系。

另外，社會上對于財富的觀念改變，決定一個人的社會地位不再只有仕宜功名，社會風(fēng)氣日趨「奢靡相高」則財富這個標(biāo)準(zhǔn)就日益重，終于對「貴賤有等」、「安分守禮」的社會制度挑戰(zhàn)。面對身分差別減小的沖擊，一部分生活在富庶江南地區(qū)的士人因切身體會、家庭環(huán)境原因而萌發(fā)『崇奢』思想;社會秩序變動以及同時出現(xiàn)的風(fēng)俗變動引起以晚明歙縣知縣張濤為代表的知識分子對時局的不安。另一部文人則致力于在衣食住行生活細節(jié)展現(xiàn)品位，以此突顯身分，重建社會身分秩序。

三、流行于文人士大夫中的『焚香啜茗』現(xiàn)象

明中期以來，士大夫文人積極開展出一套「雅」的生活：「若評書、品畫、瀹茗、焚香、彈琴、選石等事」，也就是說將諸如書畫、茶香、琴石等各種無關(guān)生產(chǎn)的「長物」（或玩物）納人生活范圍中。孫枝蔚（1620-1687年）在《溉堂文集》中言：「時之名士所謂貧而必焚香必啜茗，必置玩好，必交游盡貴者也?！?，這種對『名士形式化』的譏諷也更顯示「焚香必暖茗，必置玩好」已經(jīng)成為名士的辨別標(biāo)志。此「雅」文化成為區(qū)隔世「俗」的標(biāo)志，成為一種特定的文化符號，可用以界定士人身分。這種通過儀式化的飲茶風(fēng)尚也促使明代中晚葉出現(xiàn)大量茶書與茶人集團。茶會是茶人集團以飲茶為主體，是藉「茶」發(fā)揮的一種器物玩賞、等山水?dāng)垊倬蹠绞?。在明人屠隆價考盤余事》、高濂《遵生八箋》、文震亨《長物志》，李漁《閑情偶寄》、張岱《陶庵夢憶》等作品中不乏對文人飲茶方式的描寫。明清士人飲茶，首論茶品，次論用水，再次講究飲茶環(huán)境。另有茶具茶盞等名物要求和洗茶，候湯，點湯等技法要求。下面僅試從茶品、用水、環(huán)境三方面分析時人文集、筆記、茶書中涉及到飲茶的論述。

（一）茶品

洪武二十四年（公元1391年），明太祖下達詔令改革貢茶制：「詔建寧歲貢上供茶，罷造龍團，聽茶戶惟采芽茶以進，有司勿與。J明代沈德符撰肥理歹獲編補遺》載：

上以重勞民力，罷造龍團，惟采芽茶以進..…按茶加香物，搗為細餅，已失真味……今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂開千古飲之宗。

制茶法的變化影響了茶葉的品飲法同時簡化了茶具。從此明代改「唐煮宋點」式的煎飲為沸水沖飲。文震亨《長物志》載：

「吾朝所尚又不同，其烹試之法，亦與前人異，然簡便異常，天趣備悉，可謂盡茶之真味矣。至于洗茶、候湯、擇器，皆各有法。J

正是這種較前代簡單的瀹飲法使得明代士大夫在品飲茶時更加注重r真味』：

飲茶精潔無過于近年，講究既備，烹淪有時，且采焙俱用芽柯，無碾造之勞，而真味畢現(xiàn)，蓋始于本朝。然在宋已有之，特以散片為下等，故縉紳皆不貴之耳。

另，觀高濂《飲饌服食箋·高濂自序》中『首茶水，次粥糜蔬菜…』的次序可見時文人褒揚『本味』而貶斥『肉食珍味』。在之后的文人食譜中，『本味』、『真味』成了十分重要的『文人化』飲食理論，士大夫群體也以此與商賈『煎熬燔炙，雜以膟膫膻薌』過分追求烹調(diào)方法精細新奇而失去食物r本味』加以區(qū)分。巫仁恕認為，『文人化菜譜』以選擇性的攝食表達『品味』和其他社會群體作區(qū)分并延續(xù)到清代，明清士大夫筆記對文人食譜中理論的贊同是一種基于社群的自我認同。

（二）用水

由于洪武改制后茶葉的形態(tài)由末狀改為條形散狀，明代茶的沖泡法也由唐宋點茶式改為沸水沖泡，并不加任何調(diào)味料。因此明代文人對于泡茶用水的要求相較于之前的唐宋更加講究。鑒茶試水新規(guī)范的確立也成為『文人茶』，與『大眾茶』的分野。

嘉靖年間，張源在《茶錄》中寫道：

山頂泉清而輕，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而冽，土中泉淡而白。流于黃石為佳，瀉出青石無用。流動者愈于安靜，負陰者勝于向陽。真源無味，真火無香。

關(guān)于品泉擇水，張源比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點。負陰的流泉勝于靜止向陽的泉水。

以萬歷朝茶書為例，羅廩的《茶解》引用蘇東坡《仇池筆記》的記錄總結(jié)道：

瀹茗必用山泉，次梅水。梅雨如膏，萬物賴以滋長，其味獨甘。

《仇池筆記》云：

時雨甘滑，潑茶煮藥，美而有益。梅后便劣。至雷雨最毒，令人霍亂。秋雨冬雨，俱能損人。雪水尤不宜，令肌肉銷鑠。

并在品水上，增加另一位萬歷年間茶人錢塘許次纖《茶疏》中沒有發(fā)現(xiàn)杭州的甘露泉水：

武林（杭州）南高峰下，有三泉?；⑴芫幼?，甘露亞之，真珠不失下劣，亦龍井之匹耳。許然明（許次纖），武林人，品水不言甘露何那？甘露寺在虎跑左，泉居寺殿角，山徑甚僻，游人罕至。豈然明未經(jīng)其地乎？

晚明士人屠隆在價考盤余事》中除了更細致地將煮茶之水分為『天泉-地泉』、『江水-長流』、『井水』三大支。不同于『用山水上』，屠隆首推『天泉』：

天泉，秋水為上，梅水次之，秋水白而冽，梅水白而甘，甘則茶味稍奪，冽則茶味獨全，故秋水較差勝之。春冬二水，春勝于冬，皆以和風(fēng)甘雨得天地之正施者為妙，唯夏月暴雨不宜?；蛞蝻L(fēng)雪所致，實天地之流怒也。龍行之水，暴而淫者，早而凍者，腥而墨者，皆不可食。雪為五谷之精，取以煎茶，幽人情況。

可見晚明士人取水用水上，已經(jīng)不再滿足前代推崇之『山泉』，而轉(zhuǎn)向開辟『天泉』，并進一步細化詳列出了不同時節(jié)冷暖的『天泉』之優(yōu)劣環(huán)境。

晚明文人同樣將『品水』上升到感官品味能力，張岱《陶庵夢憶》其卷三<閔老子茶>為個中一例。王鴻泰先生文<感官、品味與文化身分——晚明文人的生活經(jīng)營與品賞文化>論述詳盡，此不多贅。

（三）環(huán)境

明代士大夫同樣將『文人化』理論應(yīng)用于品茗環(huán)境的構(gòu)筑，文士將品茶空間稱為『茶寮』。楊慎謂『僧寺茗茶曰茶寮。寮，小窗也。』在茶寮的設(shè)計上，將茶寮與書齋結(jié)合成為日常生活中休憩安頓的場所。明代茶人研究學(xué)者吳智和先生認為：『如果說，哲理思考、文學(xué)創(chuàng)作、史學(xué)著述是傳統(tǒng)文人安身立命的寄托方式之一，則茶寮在文化生活史上應(yīng)予特別的重視，因為飲茶生活無疑地是文人靈感、性靈的藉助物之一。』

茶人許次纖講到茶寮的安排與布置：

小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵騰散。寮前置一幾，以頓茶注、茶孟，為臨時供具，別置一幾，以頓他器。傍列一架，巾懸之，見用之時，即置房中。斟酌之后，旋加以蓋，毋受塵污，使損水力。炭宜遠置，勿令近爐，尤宜多辦宿干易熾。爐少去壁，灰宜頻掃。

小齋即小房舍，是許次纖最主要的飲茶的地方。通過對茶寮內(nèi)部眾多茶具茶器的陳列可知茶寮為泡茶的小室，與小齋分開，因此要求地勢高、干燥明亮、清爽通風(fēng)。這種r別置茶寮]的筑室形式早于許次纖八十年的文征明（1470-1559年）的時代就已出現(xiàn)，見于文征明的畫作（1531年繪）、《茶具十詠圖》（1534年）、《真賞齋圖》。

在半個世紀以后晚明文震亨《長物志》中也論及飲茶場所的選擇：『構(gòu)一斗室，相伴山齋，內(nèi)設(shè)茶具。教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者?！幻骷镜拇髮懸饩藿承煳及堰m合喝茶的環(huán)境分為：『涼臺靜室、明窗曲幾、僧寮道院、松風(fēng)竹月、宴坐行吟、清譚把卷?！贿@更是將文人畫家情致所形成的繪畫理念『經(jīng)營位置』融于飲茶環(huán)境。這種對于飲茶空間的經(jīng)營布局，體現(xiàn)了士人的閑情雅致。

正如王鴻泰先生所認為，這是他們將其閑情轉(zhuǎn)化為美感世界起點，由此士人致力于塑造一種優(yōu)雅的生活情境，在此讓他們可以消磨時間，揮灑閑情，所謂的『臥游』，即是在有限的空間中，讓他們游藝其中，讓時間重新具有意義——一種非『世俗性』、現(xiàn)實性的意義與價值。

選擇焚香作為『茶侶』亦是明代文人雅士為飲茶創(chuàng)造意境的方式。王鴻泰先生引用《長物志》（香茗）之卷首說明焚香與品茗相互為用，可以不同的閑隱生活中呼應(yīng)不同心境情景。文震亨認為焚香用處甚多：『香之為用，其利最溥。物外高隱，坐語道德，焚之可以清心悅神?！环傧?，可在夜半讀書時r遠辟睡魔』用以提神，在才子佳人私談時『熏心熱意』用以助情?！悍傧汔ㄜ徊粌H是為日常生活增添情趣，這種極盡『感官之娛』的嗅覺味覺互為利用正是文人階層獨有的體驗講究?！罕刎懛蝽嵤?，乃能究心耳』，普通大眾商民難以模仿。

四、社會原因分析

英國藝術(shù)史學(xué)者柯律格（Craig Clunas）在其明代社會文化史專著《長物志：近代早期中國的物質(zhì)文化與社會地位》（Super-fluous Things：Material Culture and Social Status inEarly Modern China）[1991]以社會階層流動角度解釋晚明士人的文化消費現(xiàn)象。他指出晚明文人創(chuàng)造《長物志》等文物鑒賞手冊反映了當(dāng)時士人代表的文化力量與新興商人經(jīng)濟力量的相互競爭。明代士人以創(chuàng)造[品味]的方式區(qū)分雅俗差異。這種雅俗的區(qū)分不只表現(xiàn)在文物與藝術(shù)品的鑒賞領(lǐng)域，在日常生活方面也可以看到類似的現(xiàn)象。

上述通過介紹明代不斷發(fā)展出來的r文人化茶事]品味體系，可以看出晚明士人的飲茶風(fēng)尚與大眾茶事漸行漸遠。晚明的士大夫茶文化興起了飲茶的社會風(fēng)尚，而大眾飲茶風(fēng)氣的普及又對士大夫飲茶文化造成沖擊，這促使士大夫塑造f品味』，將f茶』這種日常生活消費品特殊化、儀式化，置于閑雅生活模式中，以構(gòu)建出具有象征意義的身份認同符號。

五、結(jié)語

明中期以后仕途不利之士人乃有意抗拒世俗，建構(gòu)起有別于商賈附庸風(fēng)雅的文人文化?！悍傧汔ㄜ坏母泄倨焚p與茶寮書齋的雅境經(jīng)營正是他們相互標(biāo)榜并確認其身分特權(quán)的日常生活方式。陳繼儒有言：r焚香煮茗，把酒吟詩，不許胸中生冰炭』。品茗本來是流行于各階層的日常生活方式，明代士大夫追求茶品的本味、用水的天然、飲茶場所的閑隱都是為了營造一種超脫于世俗現(xiàn)實的意境，建立起一個區(qū)別雅俗的世界。這種藉物造境的能力即雅俗區(qū)分的關(guān)鍵。

注釋：

①參見江兆申，《關(guān)于唐寅的研究》（臺北：國立故宮，1976）;劉芳如，<明中葉人物畫四家-杜董、周臣、唐寅、仇英>，錄于《明中葉人物畫四家特展：杜董、周臣、唐寅、仇英》（臺北：國立故宮，2000），頁26-34.

②陳事茗，蘇州文人，是書法家王寵的鄰友，王寵為唐寅的姻親，故陳氏與唐寅也交往甚多.

③北京故宮博物院，唐寅事茗圖卷，2019/1/1轉(zhuǎn)引自：https：www.dpm.org.cn/collection/paint/234421.htm1.

④吳智和.明代茶人的茶寮意匠[J].吉林大學(xué)史學(xué)集刊，1993.

⑥見于文征明的畫作（1531繪）、茶具十詠圖（1534）、《真賞齋圖》.

⑥引自（明）文震亨，長物志（《叢書集成初編》本），卷一，<茶寮>，（北京：中華，1985），頁4.

⑦轉(zhuǎn)引自張維晏，<以唐寅《琴士圖》為例—側(cè)寫明代繪畫中文人雅興的再現(xiàn)>，《議藝份子》20（2013），頁13.

⑧引自（明）許次紓，《茶疏》，錄于《從書集成初編》[M].北京：中華書局，1985.

⑨（明）唐寅，《陽羨劣黝千金良夜萬金花，占盡東風(fēng)有幾家。門里主人能好事，手中杯酒不須賒。碧紗籠罩層層翠，紫竹支持迭迭霞。新樂調(diào)成蝴蝶曲，低將散蜜蜂衙。清明爭插西河柳，谷雨初來陽羨茶。二美四難俱備足，晨雞歡笑到昏鴉。]引自廖寶秀，《也可以清心：茶器·茶事·茶畫》，頁77.

⑩參見廖建智.明代茶文化藝術(shù)[M].臺北：秀威資訊科技，2007.

11『秩序情結(jié)』一詞參見林麗月，《奢儉·本末·出處—明清社會的秩序心態(tài)》，<緒論>，頁.