李幾昊 洪 靜1 朱思行2

廈門大學(xué)(廈門，361005)

儒家文化歷來是中國傳統(tǒng)文化的精髓，其文化內(nèi)涵滲透在中醫(yī)的方方面面。如“心為君主之官、肺為相傅之官”等表達，就體現(xiàn)了儒家的人倫關(guān)系和中醫(yī)基礎(chǔ)理論的結(jié)合。在方劑理論上，用藥組方講究“君、臣、佐、使”的配伍原則，是儒家人倫思想的直接體現(xiàn)。在方劑命名及方義中亦有諸多體現(xiàn)，如三子養(yǎng)親湯體現(xiàn)了儒家思想中的“孝”文化。吳鶴皋在其《醫(yī)方考》中云“奚痰之有飛霞子此方，為人事親者設(shè)也”，故以“三子養(yǎng)親”為名。其他如一貫煎的命名則直接來自儒家經(jīng)典，《論語·里仁》曰：“吾道一以貫之?！盵1]正如徐春甫《古今醫(yī)統(tǒng)》所言:“儒與醫(yī)豈可輕哉，儒與醫(yī)豈可分哉！”

四君子湯更是其中的典范，單就方名而言，就徑自引入儒家“君子”的概念。從古至今，對四君子湯的研究不乏其人，但是都主要集中在臨床應(yīng)用和方劑配伍方面，而鮮從文化角度對其進行解讀和分析。今不才，謹以此文對四君子湯進行文化解讀，希望拋磚引玉，引起更多人士對方劑文化內(nèi)涵的重視。

四君子湯源考

四君子湯是傳統(tǒng)中醫(yī)流傳下來的藥方，最早記載于宋朝的《太平惠民和劑局方》，由人參、白術(shù)、茯苓、甘草組合，四味藥各取等分而成，為補益中氣，健脾和胃的經(jīng)典方劑，臨床上常用于治療榮衛(wèi)氣虛，臟腑怯弱，心腹脹滿，全不思食，腸鳴泄瀉，嘔噦吐逆之癥。但從其藥物的組成分析，則可以上溯到張仲景《傷寒雜病論》的理中丸，即四君子湯由理中丸去溫熱的干姜加甘淡的茯苓而成。理中丸以干姜為君，其目的在于借其溫熱之功散脾之寒邪，而四君子湯則是去其君藥干姜而加味甘淡、有運脾健脾之功的茯苓為佐，取脾強而濕濁自去之義。干姜換成茯苓，去君加佐，使原本剛烈散邪的理中丸轉(zhuǎn)化為扶佐正氣使邪自去的四君子湯，不僅暗合《內(nèi)經(jīng)》“形不足者，溫之以氣”之旨意，于配伍中更體現(xiàn)了如君子之交般的平和溫潤，而無大起大落之虞。

“和”思想的體現(xiàn)

“和”字從字形結(jié)構(gòu)剖析，其為形聲字，即“口”和“禾”。通俗解釋即“人人有飯吃則為和”，反映了在當時農(nóng)業(yè)社會，糧食對社會具有巨大的影響?！墩f文》云：“和，相應(yīng)也?！贝颂幍摹跋鄳?yīng)”專指聲音相互呼應(yīng)，即今天的“和音”或“和聲”，相比本意更增加了具體的現(xiàn)實意義。而《爾雅》指出：“和，諧也。”這就把“和”上升到一個抽象的哲學(xué)概念，后來經(jīng)過儒家的引用及發(fā)展，逐漸深入社會生活的方方面面，變成了一種積極的價值取向。如為人處世中的“以和為貴”，家庭追求的“家和萬事興”，商業(yè)追求的“和氣生財”，國家追求的“政通人和”，社會建設(shè)中的“和諧社會”等等。儒家文化中的“和”思想對中醫(yī)藥文化有著十分廣泛的影響，滲透到中醫(yī)藥文化的各個方面，就人體生理狀態(tài)而言，中醫(yī)認為天地為大宇宙，人身為一個小宇宙，只有人體保持“陰平陽秘”，方可維持陰陽的平衡和諧；在中醫(yī)的診療思想中，“謹查陰陽所在而調(diào)之，以平為期”，“無問其病，以平為期”中的“平”即是“和”的體現(xiàn)，“平”即和諧，平衡之意。在遣方用藥時，一再強調(diào)“補瀉無過其度”，這里的度，即適中，而不能太過，否則會適得其反，達不到恢復(fù)協(xié)調(diào)狀態(tài)的最終目的，這是因為“無使過之，傷其正也”。

《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！薄吨杏埂分兴岢龅摹爸泻汀彼枷胧呛陀钪嫒f物相呼應(yīng)的，“中和”即為萬物立身之根本，是萬物生存應(yīng)當遵循的準則[2]。

清代汪昂《湯頭歌訣》中對四君子湯的描述為“四君子湯中和義，參術(shù)茯苓甘草比”。從全方配伍來看，人參大補肺脾元氣，為君；白術(shù)補脾燥濕，為臣，助脾運化，輔佐人參的益氣作用；而又佐以茯苓，滲肺脾之濕濁下行，苓術(shù)相配，健脾去濕能力增強；然后參、術(shù)之功，益彰其效，然必施之以甘草，而能兩協(xié)其平，各呈其妙。方中四味藥相輔相成，無明顯制約克制之霸道，且皆為平和甘溫之品，甘得中之味，溫得中之氣，不偏不盛，不熱不燥，補而不峻，益而無害，一派和諧之象，猶如不偏不倚之君子，是謂君子之方也。從中可以看出四君子湯的組方思想和《中庸》所提出的“中和”思想是一致的。

從四君子湯主治脾胃氣虛的功效而言，脾胃恰好處于人體中心，脾主升清，胃主降濁，為氣機升降的樞紐。同時脾為后天之本，氣血生化之源，脾胃和諧則氣血調(diào)和，百病莫生。因此張璐《傷寒緒論》云：“氣虛者，補之以甘，參、術(shù)、苓、草，甘溫益胃，有健運之功，具沖和之德，故為君子。”[3]王晉三在《絳雪園古方選注》曰：“湯以君子名，功專健脾和胃，以受水谷之精氣，而輸布于四臟，一如君子有成人之德也。”[4]四君子湯由理中丸去干姜之溫熱而增茯苓之甘淡的變化，即由“霸”理念向“和”理念的轉(zhuǎn)變。同時，君藥從溫熱的干姜變?yōu)橐鏆饨∑⒌娜藚?，亦體現(xiàn)出為君者必以“仁”、“和”理念為核心，改其霸道之戾氣方能成事。

“浩然之氣”思想的體現(xiàn)

《孟子·公孫丑上》提出：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。”而后曰：“吾善養(yǎng)吾浩然之氣，其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也?！焙迫恢畾鉃槊献永碚摰木柚?，所謂浩然之氣，就是剛正之氣，就是人間正氣，是大義大德造就一身正氣。

四君子湯在其主治功效中就充分體現(xiàn)了孟子“浩然之氣”的理念。中醫(yī)學(xué)中的“正氣”是物質(zhì)與功能的統(tǒng)一體，維持生命正常生理活動的必要因素[5]。正氣不足則精神萎靡，頹廢，影響正常的生理活動，更無從談“志”。因此，中醫(yī)的正氣和孟子所提出的“夫志，氣之帥也；氣，體之充也”是一致的。

《醫(yī)方考》中對于四君子湯的主治功效提出了較為全面的分析：“夫面色萎白，則望之而知其氣虛矣；言語輕微，則聞之而知其氣虛矣；四肢無力，則問之而知其氣虛矣；脈來虛弱，則切之而知其氣虛矣。如是則宜補氣?！盵6]四君子湯為補氣的基礎(chǔ)方，專補脾胃之正氣，全方補氣卻不滯，不留邪，為正氣虛弱者的首選方劑。《素問·遺篇刺法論》說：“正氣存內(nèi)，邪不可干?！闭龤獬渑鎰t邪淫不能侵犯，此方雖無祛邪之物，卻能拒邪于千里。自古邪不勝正，剛直不阿，正氣凜然的君子是無所畏懼的，這和君子必存浩然之氣亦是相通的。

從儒家文化角度而言，君子者，德才兼?zhèn)渲艘病Ｋ木訙跃用?，其配伍組成及其方義功效，都在圍繞著“中和”“正氣”的君子品質(zhì)展開，深深地體現(xiàn)出“君子”的德行和內(nèi)涵。“君子”品質(zhì)是儒家文化的重要組成部分，在多部儒家經(jīng)典中都有對君子德行等多方面描述。《周易》“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”的自強厚德品質(zhì)，《詩經(jīng)·關(guān)雎》“窈窕淑女，君子好逑”的自我贊譽，《尚書·虞書·大禹謨》“君子在野，小人在位”的鮮明對比，都體現(xiàn)出君子品質(zhì)?！熬印弊鳛橹袊鴤鹘y(tǒng)文化中崇高的價值取向歷來為仁人志士所追求，并貫穿于儒家文化的始終。從中醫(yī)藥與傳統(tǒng)文化角度而言，本文僅選取方劑角度闡釋了儒家文化和中醫(yī)藥的關(guān)系，其所體現(xiàn)的儒家文化只是中醫(yī)藥文化中的冰山一角，所以在學(xué)習(xí)中醫(yī)的同時，須結(jié)合中國傳統(tǒng)文化來理解，從而更全面深入地理解中醫(yī)藥的文化內(nèi)涵。