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性善論是孟子在與告子辯論人性善與不善時提出的。據(jù)《孟子》記載,孟子與告子經(jīng)歷了“杞柳桮棬之辨”、“以水喻性之辨”、“生之謂性辨”、“仁義內(nèi)外之辨”。告子認為“人性之無分于善與不善”(以下文中所引《孟子》文本皆出自焦循《孟子正義》,將不再一一標注),人性生來是不分善與不善的。而孟子則認為人性生來即善,人性生而有善,就好像水生來就有向下流的趨勢。孟子提出性善論不僅是為了與告子爭辯人性善與不善,更是要為自己的思想體系打基礎。性善論是孟子思想的基礎,孟子所有的思想都建立在性善論的基礎之上。
首先,性善是人天生就具有的。孟子在與告子辯論中提到“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下”,人性之善就好像水性的向下流,人沒有不善良的,水沒有不向下流的,所以人天生性善?!澳巳羝淝?,則可以為善矣”,孟子認為人天生的資質,就可以為善。從這句話,可以看出孟子道性善,就是說人生來就具有善良的屬性、資質或者說生來就具有向善的趨向。
其次,性善是人的一種社會屬性。孟子的性善論和告子的“人無善無不善論”是兩種截然不同的人性論,其不同之處就在于對人的本質屬性的界說上。從人類存在至今,人類就有雙重屬性:一是自然屬性;二是社會屬性。孟子的人性論強調(diào)“人”與“非人”的區(qū)別,“人之所以異于禽獸者幾希。庶民去之,君子存之”。在孟子看來,人與禽獸相同之處甚多,而相異之處僅有一個:有無仁義道德。有之,則是人;無之,則是禽獸。由此觀之,孟子是以人的社會道德屬性來界說人的本質屬性的。而告子則將人的本質屬性界說為“生之謂性”,也就是人的自然屬性。告子以人的自然屬性來界說人的本質屬性,忘記了人的社會屬性;孟子則以人的社會屬性來論述人性,拋棄了人的自然屬性??梢娒献优c告子對人性的界說上,是兩種截然不同的界說。孟子強調(diào)人與禽獸的區(qū)別,以人的社會屬性界說人的本質屬性,這說明孟子將人看作是社會的人。也就是說只有在人是社會的人這個限定之下,孟子的性善論才是成立的,才能說人生來就有性善的資質。
第三,性善以心之所同然為基礎,以不忍人之心為發(fā)端,向內(nèi)表現(xiàn)為四心,在外表現(xiàn)為仁義禮智。在《中國人性論史》中,徐復觀認為孟子所說的性善,實際便是心善。告子認為天生的資質叫做性,就好像所有的白色都叫做白一樣“生之謂性,猶白之謂白”;而孟子則認為雖然天生的資質都叫做性,但是人性與動物之性卻是完全不同的“牛之性猶人之性與?”。人生來具有的屬性有兩種,一種是生理上的;一種是心理上的。動物之性,是生理上的,人性則既有生理上的,又有心理上的。孟子強調(diào)人與動物的不同,認為人性與動物之性之所以不同,在于人有心,而動物沒有,所以善是指心理上的善。由此可知,性善論的基礎是心,心善所以才性善。
在《孟子》中“心”的含義歸納起來大致有以下幾層意思:(1)良心本心,性善論的立論基礎;(2)道德情感以及道德意識活動,如惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心;(3)理性思維器官,如“心之官則思”;(4)意志、心志、志向、動機和行為傾向,如“不動心”,“苦其心志”,“動心忍性”;(5)人的精神境界和狀態(tài),包括道德觀念、道德意識、道德境界等,如“心之所同然者何也”。綜合起來看,孟子所講的“心”是包括情感、思想、意志各方面在內(nèi)的整個人的心理意識、思維活動和意志品質的總和。
對于性善論的“心”來說,是指孟子所說的不忍人之心。不忍人之心是以“心之所同然”為基礎的,因為人能夠“心所同然”,才會在孺子將入井之時生出不忍孺子受害之心,“心所同然”才有不忍人之心。不忍人之心,具體表現(xiàn)為惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。人人都有不忍人之心,所以人人都有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心?!八男摹笔侨柿x禮智的開端與萌芽,仁義禮智則是性善的外在表現(xiàn)。
第四,性善需要人發(fā)揮主觀能動性,經(jīng)過后天的擴充、存養(yǎng),才能完備。人雖然生來性善,但是孟子依然非常強調(diào)后天環(huán)境對人性的影響。“牛山之木嘗美矣,以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?……其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希?!?,孟子在這段話中將人性之善比喻為牛山之木的美,必須每日每夜去滋養(yǎng)它,讓它生長,而不能“放其良心”,滋養(yǎng)人性的善才能使善性長存;而那些失去了善性的人,其實就是“放其良心”之人,在后天環(huán)境的影響之下,不注意存養(yǎng)其善性,又將其天生的善性丟棄了,才會如牛山之木,經(jīng)過斧斤砍伐,失去原本的美麗。
在《孟子》中,第一次提出“知言養(yǎng)氣”這個概念是在《孟子·公孫丑上》。這是孟子在與公孫丑討論動心與不動心時,孟子提出的概念。公孫丑詢問孟子:“敢問夫子惡乎長?”孟子回答說:“我知言,我善養(yǎng)吾浩然之氣。”孟子認為自己非常善于辨別別人的言語,而且自己能夠存養(yǎng)浩然之氣。
在公孫丑接下來的中也非常的有意思,他先詢問孟子何為浩然之氣,然后又問何為知言?這個先后順序辨明了在公孫丑的心中,浩然之氣對于自己來說似乎更難理解,也有可能是更重要。孟子首先回答了什么是浩然之氣:“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義,以其外之也。必有事焉,而勿正,心勿亡,勿助長也。無若宋人然:宋人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸,謂其人曰:‘今日病矣!予助苗長矣!’其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也——非徒無益,而又害之?!痹谶@里我們可以看到孟子認為“浩然之氣”是說不明白的,但是浩然之氣的特點是清晰的,第一,浩然之氣很偉大很剛強;第二,浩然之氣需要積累,并且用正義培養(yǎng),它與義和道是配合的;第三,浩然之氣可以充滿上下四方,無所不在;第四,如果做了有愧于心的事情,浩然之氣就會疲軟。孟子還引用了宋人拔苗助長的故事,清楚地道出了浩然之氣不能違背規(guī)律地幫助它成長,而需要從內(nèi)心去培養(yǎng)它。
接下來孟子解釋什么是“知言”:“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮?!泵献诱J為真正的知言應該做到一下四點:不全面的言辭知道它的片面性;過分的言辭知道它的失足所在;不合正道的言辭知道它與正道的分歧所在;躲閃的言辭知道它理屈之所在。孟子認為言辭從思想中產(chǎn)生,為了強調(diào)知言的重要性,接下來討論了言辭對政治的危害,他認為如果不好的言辭體現(xiàn)在政治上,一定會危及國家的各種具體工作。孟子自信地認為即使是圣人再出現(xiàn)也會認為他的觀點是正確的。
從上文我們可以看出孟子提出“知言養(yǎng)氣”并不是直接討論文學的,也就是知言養(yǎng)氣并最開始并不是一種文學批評理論,只是在后來的歷史發(fā)展中,逐漸受到歷代文論家的重視,經(jīng)過后人的發(fā)展演繹才成為重要的文學批評理論的。
首先,“知言養(yǎng)氣”將思想道德修養(yǎng)與文學批評聯(lián)系到了一起?!爸浴痹凇睹献印吩闹惺侵妇哂斜鎰e言辭的能力,“養(yǎng)氣”則是指一種內(nèi)心的道德修養(yǎng)方法。這兩者之間的聯(lián)系是非常密切的,因為對于言辭好壞優(yōu)劣的判斷非常依賴道德思想方面的修養(yǎng),而這種修養(yǎng)的提高也有助于“知言”能力的加強。孟子雖然沒有明說“知言”與“養(yǎng)氣”之間的關系,但顯然他是將“養(yǎng)氣”作為“知言”的基礎和前提來看待的。要做到“知言”就需要做好“養(yǎng)氣”,善養(yǎng)浩然之氣,就能夠更好的辨別言辭。孟子“知言養(yǎng)氣”的功勞就在于將“養(yǎng)氣”與“知言”聯(lián)系了起來,其實深入來看,就是將思想道德修養(yǎng)與鑒別言辭聯(lián)系了起來也就是與文學批評聯(lián)系在了一起。
其次,“養(yǎng)氣”需要性善。孟子認為“浩然之氣”的存養(yǎng)需要配義與道?!傲x”就是羞惡之心,也就是性善的內(nèi)在力量。“道”,則是指先王之道,體現(xiàn)為仁愛和仁政,是性善的外在表現(xiàn),“堯舜之道,不以仁政不能平治天下”。所以說,“浩然之氣”的存養(yǎng),從深層來說,其實是需要性善為基礎的。“無是,餒也?!比绻麤]有性善作基礎,“浩然之氣”很快就會消失。而且“浩然之氣”是集義所生者,非義襲而取之也?!凹贝碇昂迫恢畾狻毙枰筇斓漠a(chǎn)生和聚集,它的呈現(xiàn)必須憑借“集義”,也就是需要有準備的、長時間而且連續(xù)不斷的生長?!傲x”則是指性善的內(nèi)在力量,并且呈現(xiàn)在外是一種符合道德的行為規(guī)范。“人行有不慊于心,則餒矣”,如果人的行為規(guī)范有愧于心,則“浩然之氣”就會衰敗。所以說“浩然之氣”的存養(yǎng)必須有性善作基礎。
第三,性善論是“知言養(yǎng)氣”的基礎。從上文我們可以得知“浩然之氣”的存養(yǎng)需要性善作基礎。而且“養(yǎng)氣”是“知言”的前提和基礎。要做到“知言”就要做好“養(yǎng)氣”,養(yǎng)浩然之氣,就需要性善。所以說性善是“知言養(yǎng)氣”的基礎。
孟子道性善,是說人生來就具有善良的屬性、資質或者說生來就具有向善的趨向。性善其實是一種本能,但是這種本能或者說這種生來就具有的資質,容易受到外界環(huán)境的影響。性善需要人發(fā)揮主觀能動性,經(jīng)過后天的擴充、存養(yǎng),才能完備。人雖然生來性善,但是后天環(huán)境對人性還是有非常大的影響的。這與“浩然之氣”需要存養(yǎng)不謀而合,“浩然之氣”作為人的一種思想道德修養(yǎng)而存在,是至大至剛的,以直養(yǎng)而無害,也是非常需要后天存養(yǎng)的。性善給了“浩然之氣”存養(yǎng)以最堅實的內(nèi)在基礎,使得“養(yǎng)氣”有據(jù)可依,也使得“浩然之氣”滿足至大至剛的要求。從性善出發(fā),存養(yǎng)善性,人就會做有義有道之事,而無愧于心,這也滿足“浩然之氣”存養(yǎng)的要求。
總的來說,性善是浩然之氣存養(yǎng)的最基本的基礎,而且“養(yǎng)氣”是“知言”的前提和基礎。要做到“知言”就要做好“養(yǎng)氣”,養(yǎng)浩然之氣,就需要性善。所以說性善是“知言養(yǎng)氣”的基礎。
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