侯 杰 張鑫雅

內容提要：媽祖信仰起源于中國沿海地區(qū)，被生活在傳統(tǒng)社會的中國人視為航海平安的保護神。元代隨著海運的日漸興盛，媽祖沿海洋傳播至中國北方的沿海地區(qū)，在渤海之濱的天津受到人們的崇信。空間的移動，擴大了信仰群體，天津社會各界人士將媽祖作為重要的神祇，其神職、神能也不斷演化。清代以來，隨著王朝統(tǒng)治者的關注，人們對媽祖的祭祀活動多以皇會的形式呈現(xiàn)，成為神圣與世俗兼具的社會活動。天主教徒英斂之于1902年在天津創(chuàng)辦的《大公報》格外關注天津民間信仰的活動情況，留下了大量有關媽祖信仰及皇會的珍貴史料。因此，以《大公報》為中心，探討媽祖信仰在天津的傳播，不僅可以推動媽祖及皇會研究的進一步深入，而且還可以豐富海洋中國的學術探討。

媽祖是中國傳統(tǒng)社會的著名海神。起初，媽祖只是東南沿海的一位地方神靈，受到沿海漁民的崇拜。后來媽祖信仰得到王朝統(tǒng)治者的青睞，并隨著商人、船工、華僑等人口的流動，沿著海洋，向四處傳播，甚至傳布到海外。至今，媽祖已成為世界許多國家、地區(qū)的社會各界人士，尤其是華人、華僑虔誠信奉的神靈。那么，她又是如何沿著海洋在中國傳播的呢？本文批判地吸收日本學者濱下武志研究朝貢體系下的亞洲經濟圈所提出的“海洋亞洲”等概念，確立亞洲中心觀，反思西方中心觀。我們則將研究視野從社會經濟轉向信仰、文化，以天津為中心，探究媽祖信仰沿著海洋在中國傳布的情況，考察在傳播的過程中媽祖又增加了哪些新的神職、神能，提出“海洋中國”的設想，借助集中體現(xiàn)媽祖信仰天津特色的皇會在近代著名報紙《大公報》中的呈現(xiàn)，進行這番學術探索之旅。

一 媽祖信仰的傳播

媽祖，又名“林氏女”“神女”“默娘”“天妃”“天后”“天上圣母”等。事實上，這些名稱并非一時形成，而是隨著社會的發(fā)展、演變不斷累積、增加，更離不開各朝統(tǒng)治者的封贈。古代中國，婦女無名本是通例，媽祖也不例外。她是福建湄洲一戶林姓人家的女兒，人們一般稱之為“湄洲林氏女”。“媽祖”一詞雖然出現(xiàn)得較晚，卻是人們對她的一種尊稱，表達了崇敬之情。值得注意的是，生活在不同地區(qū)的人們對媽祖的稱謂也有所不同。媽祖是福建、臺灣及廣東潮汕地區(qū)的習慣稱謂，而天津、山東、遼東等地的民眾則習慣稱為“娘娘”。而天妃、天后等則是王朝統(tǒng)治者對其封贈的名號，尤其是元朝和清朝統(tǒng)治者非常重視對媽祖的加封。媽祖由宋朝的“夫人”（1156年所封之“靈慧夫人”）和“妃”（1190年所封之“靈慧妃”），升格為“天妃”（1278年被元世祖加封為“護國明著靈慧協(xié)正善慶顯濟天妃”）和“天后”（1684年被清圣祖康熙晉封為“護國庇民妙靈昭應仁慈天后”）。隨著地位的提升，特別是被納入官方序列，媽祖被打上了正統(tǒng)的烙印。

然而，媽祖信仰作為中國沿海地區(qū)生成的重要民間信仰，有著非常豐厚的社會、文化土壤，也經歷了一個形成、演變的過程。有關媽祖的較早記載，是南宋吳自牧《夢梁錄》卷十四引述的《艮山順濟圣妃廟記》：“妃姓林，莆田人氏，素著靈異，立祠莆之圣堆……其妃之靈著，多于海洋之中，佑護船舶，其功甚大，民之疾苦，悉賴帡幪?！薄度淘戳魉焉翊笕防镆灿小疤戾锬铩睏l：“國初成祖文皇帝七年，中貴人鄭和通西南夷，禱祀廟，征應如宋，歸命，遂敕封護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃，賜祠京師，尸祝者遍天下焉?！贝撕螅戾统蔀榱吮Ｗo在海洋上航行者的女神。至于升格為天后以后，媽祖的威力進一步增強，在民間受到的頂禮膜拜更多，香火更盛。

正如魯迅在《中國小說史略》中所指出的那樣：“神話大抵以一‘神格’為中樞，又推演為敘說，而于所敘說之神，之事，又從而信仰敬畏之，于是歌頌其威靈，致美于壇廟，久而愈進，文物遂繁?！眿屪鎻臐O村的一位巫女一躍而成為沿海地區(qū)的海神，也經歷了這一過程。媽祖作為中國乃至影響世界的海上保護神，在沿海洋傳播的過程中，不斷在沿海地區(qū)在地化，其神靈屬性遂眾說不一，并呈現(xiàn)出這樣一種變化趨勢：“宋代的認識還沒有超出神的范圍；鄭和時期形成了神道說；至明末清初則出現(xiàn)了《顯圣錄》所持之佛、道、神三位一體說；到清中晚期又恢復到神說；現(xiàn)代民間則多持道家說?！睙o論如何發(fā)展、變化，就其本質而言，媽祖是從福建沿海地區(qū)的一位普通人家的俗女子，逐漸成為中國乃至世界沿海地區(qū)華人信仰的重要神靈，神職、神能也不斷增加。

在媽祖故鄉(xiāng)，人們對媽祖的崇拜十分流行。宋代即在泉州、福州府城、金門等地興建了媽祖廟。元明時期，媽祖信仰不僅在福建沿海地區(qū)進一步傳播，還沿著江河湖泊向閩西、閩北等地傳播。到了清代，媽祖成為聲名顯赫的海神，以極快的速度在福建全境傳播。祭祀媽祖的廟宇如雨后春筍般地建立起來，并形成了一整套完備的祭祀儀式，同時，在外地的福建人修建會館時，也多以媽祖為主神。民國初年，該地的媽祖信仰因商品經濟以及水運業(yè)的發(fā)展出現(xiàn)了高潮?！洱垘r縣志》作者統(tǒng)計民國時期該縣有60座媽祖廟。《上杭縣志》雖僅記載了城內的一座官廟，但“各鄉(xiāng)建置，所在多有，不備載”。經過持續(xù)不斷的傳播與發(fā)展，媽祖廟幾乎遍及福建各地，深刻地影響著社會各界人士的日常生活。在與福建隔海相望的臺灣省，社會各界人士也虔誠供奉媽祖。自明天啟四年（1624）澎湖列島首建媽祖廟后，媽祖廟日漸遍及臺灣省，約有80%以上的人信奉媽祖，“在一般信奉傳統(tǒng)宗教的家庭，幾乎每一家都供奉有媽祖的塑像、畫像或者香火、神符等”。難怪有人十分肯定地說：在臺灣，“真正最具代表性的廟宇應屬供奉天上圣母的媽祖廟。其信徒最多最廣，廟宇規(guī)模也最壯麗”。與閩臺相比，媽祖信仰在沿著海洋傳入天津后，形成了獨具特色的皇會等祭祀活動，深刻地影響了天津城市文化的發(fā)展。

自古以來，天津作為北方經濟重鎮(zhèn)，地處水陸交通要道，內河航運和海上運輸均極為發(fā)達，成為溝通南北運輸的重要樞紐。元朝定都大都，其所需各種物資、軍需糧草等從富庶的江南地區(qū)運來北方，均仰仗于漕運和海運。但水上長途運輸風險極大，不僅船工們祈求媽祖降恩賜福，施展法力，保佑平安，就連朝廷和地方官員為了水上運輸安全，也對媽祖極為尊崇。據《元史》之《英宗本紀》記載：“海漕糧至直沽……遣使祀海神天妃?！碑斢射钸\改為海運之后，元朝統(tǒng)治者對媽祖的官方祭祀更加隆重。運糧之前，省臣漕臣必向天妃禱求平安，然后船只才能啟航。糧船快到直沽的時候，又須祈求天妃。糧船平安到達，更要大肆酬謝天妃保佑之功。隨著媽祖信仰的傳播，信仰者的增多，天津曾擁有祭祀場所16座，其中的兩座大廟，一處在海河東岸大直沽，俗稱“東廟”；一處在東門外的海河西岸，俗稱“西廟”。西廟還為敕建，體現(xiàn)了元朝統(tǒng)治者借重民間信仰、穩(wěn)定社會秩序等意圖。不論是大廟，還是小宮，也不論是統(tǒng)治者的意志，還是出于社會各界人士的虔誠信仰，媽祖都要接受隆重的祭祀，滿足著相同或不同的神圣與世俗的各種需要。

明朝初年，特別是永樂帝即位后，天津在中國政治、經濟生活中的地位也隨著都城由南京遷往北京得到進一步提升。為確保朝廷漕糧等物資供應，大運河重現(xiàn)輝煌，漕運日漸興盛。由于天津人對媽祖十分熱愛，所以也為媽祖信仰的繁榮、發(fā)展創(chuàng)造出新的機遇和可能，并形成地域特色。

清代，媽祖信仰出現(xiàn)顯著變化?？涤呵瑫r期，清王朝曾采取開放海禁、優(yōu)惠商船稅率等一系列措施，社會經濟得到很大發(fā)展，天津社會、宗教、文化進一步繁榮。天津人對媽祖娘娘的信仰也從保護航海擴展到與日常生活密切相關的安寧、健康、婚姻、生育等社會習俗的諸多層面。最初為海神的媽祖在天津天后宮內，也化身為子孫娘娘，手抱小兒，身背口袋，袋內裝滿小孩。這些泥制的娃娃，成為來此求子的婦女們的目標。她們求子心切，在向媽祖供奉、磕頭、許愿之后，偷取一個泥胎娃娃到家中供起來。如果以后得子，這個泥娃娃便被尊為大哥，自己生的小孩叫老二。久而久之，天津人養(yǎng)成“拴娃娃”的風俗習慣，即婚后無子的女性，為了求子，便去天后宮即娘娘宮燒香許愿，從那里偷偷地拴一個泥娃娃回家，作為自己的長子。如果生了孩子，要塑99個泥娃娃到天后宮還愿。對“娃娃大哥”，民眾不僅要每天供應飲食，四季還得給他變換衣服。隨著時間的延長，“娃娃大哥”的年齡也在增加，于是人們要不斷地去換一個年齡相當的娃娃，繼續(xù)在家中供奉。隨著歲增年高，泥娃娃也要由小換大，最后成為長胡子的娃娃大爺。天津民眾在接納媽祖信仰的同時，還賦予其越來越多的職能，并使之分身為“子孫娘娘”“癍疹娘娘”“眼光娘娘”“送生娘娘”“百子娘娘”“乳母娘娘”“引母娘娘”等，接受人們的敬仰和供奉。

由于媽祖主管了很多與女性相關的事務，所以到天后宮進香的女性信眾也日益增多。天津女性進香，時間上也有所不同。每逢農歷大年三十的晚上，風塵女子多穿紅衣進香。而良家婦女則要等到正月初一才能身著紅衣入廟進香。傳說媽祖誕辰為每年農歷三月二十三日，社會各界人士從不同地方趕來參加廟會。他們不僅見證隆重的慶典儀式，而且有些人還成為了媽祖出巡的觀摩者、參加者。

場面宏大、精彩紛呈的廟會活動，由于受到清朝乾隆皇帝的嘉賞而有了“皇會”之名，吸引了眾多的民間團體——花會等前來迎神賽會，并衍生出大家共同遵守的祭拜流程。三月十六日“送駕”，即把媽祖送到娘家，十八日“接駕”，把媽祖從娘家接回娘娘宮。據傳說，二十日和二十二日乃媽祖巡鄉(xiāng)散福之日。在十七日、十九日、二十一日這三天，分屬不同花會的人便涌到各個街巷去表演，俗稱“踩街”。二十三日是媽祖誕辰，各道花會或齊集在娘娘宮內外，盡情表演，或在廟前戲樓演戲慶壽。各會均遵循多年來形成的序列，有條不紊地進行。前有門幡引導行進，后面是捷獸、龍燈、中幡、跨鼓、老重閣、拾不閑、鮮花會、西園法鼓、慶壽八仙、五虎扛箱、道眾行香等會。各道花會一邊走一邊表演，敲打拉唱、吹耍斗趣，各自使出渾身解數，以博得沿途觀眾的喝彩。隊伍中，眾人抬著“送生娘娘”“癍疹娘娘”“子孫娘娘”“眼光娘娘”的四個寶輦，緊隨媽祖的華輦以及各種儀仗，井然有序地沿著“會道”行進。同時，善男信女則進廟燒香，祭拜媽祖，從早到晚絡繹不絕。直到二十四日凌晨，持續(xù)數日的廟會才告結束。

近代，媽祖信仰與天津人的日常生活更加貼近，除神圣性不斷加強外，亦保持世俗性特征。媽祖信仰所具有的經濟、文化、娛樂等方面的世俗力量與宗教、神靈崇拜所產生的神圣力量相得益彰。天后宮有大殿、后殿、中殿及十八處配殿。天后宮供奉的神靈以媽祖為主，但是其他的神靈也不少。在媽祖所處的大殿內，依然有眼光娘娘即眼光明目元君、子孫娘娘即子孫保生元君、耳光娘娘即耳光元君、癍疹娘娘即癍疹回生元君、千子娘娘即千子元君、引母娘娘即引母元君、乳母娘娘即乳母元君、百子娘娘即百子元君等。此外，還有王三奶奶、南海大士、曹公、馬公、報事童子和馬夫。在大殿后樓上供泰山娘娘、散行瘟疹童子、隨胎送生變化、逐姓催生郎君、兼管乳食宮官、救急施藥仙官、散行天花仙女、送漿哥哥、撓司大人以及白老太太。天后宮中大殿、配殿內所供奉的神靈有100余位。事實上，天后宮并不是一開始就有這么浩浩蕩蕩的神仙隊伍，許多配殿和神祗都是陸續(xù)增設的。當然增設的神祗都與人們日常生活中非常關心的事情密不可分，如保佑子嗣、去病免災、得財增福等，而這其中也就包含著人們多神崇拜的宗教情感。

天后宮周邊地區(qū)的經濟、文化、娛樂地位不斷提升，成為天津城市發(fā)展的中心區(qū)域之一，而皇會的不斷舉辦，逐漸演化成為一種包含商貿交易、文化娛樂、民俗信仰及旅游觀光等多種功能于一體的廟會。與此同時，報紙作為受眾極廣的新聞媒體，特別關注群體性事件。因此，每逢皇會舉辦期間，總會刊登大量的文字來報道、評論祭祀媽祖、舉辦皇會的各項活動，在推動媽祖信仰的傳播與發(fā)展方面扮演著日益重要的角色。

二 “皇會”與《大公報》的媒體呈現(xiàn)

《大公報》1902年6月17日在天津法租界出版，由天主教徒英斂之創(chuàng)辦。作為記錄天津城市發(fā)展歷史、社會各界人士日常生活變化的重要載體，該報有關天后宮、皇會等關乎媽祖信仰的大量記載，為人們借助報紙媒體研究媽祖信仰在近代天津的發(fā)展情況提供了極大的便利。毋庸置疑，透過官方的大力宣傳、持續(xù)的褒揚、定期的祭祀，媽祖信仰歷經數百年的發(fā)展，對近代天津社會各界人士信仰習俗的養(yǎng)成產生了深刻的影響。同時，社會上流傳的各種有關媽祖的神話，也有助于媽祖信仰在天津的傳播，使之從保護航海安全擴展到祈求子嗣、消災祛病，成為人們精神世界里不可缺少的主宰。

不僅如此，本為祭祀、崇拜媽祖的皇會也為官府所利用。1903年和1904年慈禧太后過生日時，要求天津官府仿照以往舉辦皇會時的做法，實行豁免厘捐等各項經濟政策，為慈禧太后誕辰慶典增添萬民同樂、節(jié)日喜慶的氣氛。對此，《大公報》多有記載。

在1903年11月9日推出的中外近事本埠欄《免厘續(xù)紀》中就寫道：“前紀皇太后萬壽圣節(jié)期內前后，循照天后宮皇會之例，分別豁免厘捐一則。頃聞此節(jié)系由商務公所紳董稟請?zhí)旖蚋蛱?，會同天津縣唐大令代行，詳由直督批行，海關道、天津道各憲會同厘捐局憲核辦示遵。”11月27日，《大公報》在本埠欄《舉辦皇會》中進一步披露：“十月初十日恭逢皇太后萬壽之期，商務公所紳董等藉此盛典，稟請舉辦皇會，豁減厘捐，以便疏通市面，業(yè)蒙直督批行，司道府縣會同厘捐局核議等情形，均記前報。聞現(xiàn)已妥議詳準，飭經該紳等邀集天后宮掃殿會首，及闔津四季水會會首等會議，照例舉辦皇會。奉憲諭，預于初九日起至十一日止，凡出入零星貨物在三十兩以內者，一律免厘。擬于初十日在天后宮列擺陳設，懸燈結彩，華輦黃轎出巡，并有法鼓、跨鼓、大樂、童子京秧歌等會?！贝稳?，該報先后刊登新聞報道：“本日為皇太后萬壽之期，邑侯唐大令預先諭行津邑城廂內外，居民鋪戶均懸掛龍旗一對，并在門首張燈結彩”；“昨報聞于本日下午三點鐘出會，路行宮北，過榷署前鐵橋，督署前鐵橋，至督轅而返。走單街，估衣街，或走針市街，或走北門，西馬路，進西門，出東門，由宮南進廟”，記述了天后巡游路線。

本來在這次皇會舉辦之前，天津官府也有一些冠冕堂皇的說辭：“舉辦皇會，遙祝萬壽盛典，并免厘金各則，均紀本報。聞所出者共二十一會，皆預先有諭，不準斂化錢文，擾累鋪商。是日一切會中需費之項，皆由總理辦會某某籌備，并奉由海關道唐觀察飭行，府廳縣撥發(fā)官款五百兩，以充各會之需?！背龊跻饬系氖牵笆侨粘鰰H，大街小巷人山人海，居然太平歌舞”，似乎達到了“遙祝萬壽盛典”的目的。但在11月30日，同樣是《大公報》報道了皇會出現(xiàn)的種種不如人意之處：“街市觀會人等擁擠不堪，東門外馬路一馬車之馬忽被驚，跳躍，撞倒路旁立燈，將坐洋車一幼童頭顱砸破，鮮血淋漓，后未知所終。此次看會人等，不但男子填街塞巷，而婦女亦混雜期間?！边@引起人們的一些不滿和擔心，報人借他人之口，道出自己的意見和見解：“其間有稍明時局者謂：‘看此次之會，不過為聊作紀念，以后我天津尚不知成若何景象也?！劥舜慰绻牡入s會，多蒙官場賞給洋銀或十數元，或數十元不等。”可謂一語道破天機。此時，主《大公報》筆政的英斂之以“敢言”著稱，素與反對光緒皇帝變法維新的慈禧太后不睦，其天主教徒的身份也使其對民間信仰形成自己的認知。

為給慈禧太后過好七十大壽，天津官府無視天后宮住持劉希彭心存顧忌，繼續(xù)操辦皇會。1904年11月10日，《大公報》在中外近事本埠欄中刊發(fā)一則消息《預紀恭賀萬壽事》：“皇太后七旬萬壽圣節(jié)，闔城官商慶祝，已記前報。茲聞屆期龍亭演戲一臺，督署內妥備戲臺兩座，署后之操場擺設戲臺一座，洋務局前一座，銀元局前一座，均于是期演劇慶祝。茲約各學堂教習學生同往觀看。綱總約集之皇會，亦屬不少。其南頭窯之法鼓等會，已然料理矣。督署并有電影戲一臺，擬由新鐵橋至老鐵橋接設電燈，以照行人。闔郡各署及官所地方，均搭燈棚。沿馬路各商所設之燈棚，約有數十座之多，想屆時必有一番熱鬧也?！泵餮廴艘煌阒?，此段文字可謂話中有話。11月17日，《大公報》在中外近事本埠欄中刊發(fā)消息《皇會出賽》進一步披露：“昨日皇太后萬壽皇會奉上憲諭，于是日出賽一節(jié)，已記本報。是日該會進東門，出西門，皆興高采烈。觀會者亦紛紛如蟻，兼之，各處懸燈結彩，高揭龍旗，其情形頗為熱鬧。”對于此次皇會，當代學者已經有所闡釋：1904年舉辦的皇會，是一次頗受政治侵擾的皇會。當年正逢慈禧太后七十歲大壽，天津地方官府為慶?！盎侍笕f壽圣節(jié)”，便借花獻佛，將這次皇會變成了單純給慈禧個人祝壽的活動。為阿諛媚上，不僅將以往在農歷三月二十三日之前出會的日期隨意延后，改在十月——即與慈禧誕辰同月份舉行，而且連名稱也隨意改變，稱皇會為“皇太后萬壽皇會”，從根本上改變了這次皇會的性質，將以酬神（天后）為目的的活動，變成在酬神招幌下酬人（慈禧）的活動，導致本次皇會的政治色彩十分濃厚。一般的皇會行會路線一經確定，即不得隨意變動。本次皇會的出巡路線有所調整，概因官府要求途中必須進出北洋大臣衙門的東、西轅門所致。

由此可見，這兩年的皇會都因祝賀慈禧太后的生日而顯得與眾不同。天津官府的這些舉措無非是要將以酬神（天后）為目的之祭祀、經貿活動，變成在酬神旗幟下酬人的活動，從根本上轉移了皇會的焦點。值得注意的是，慈禧太后和天津官府通過借皇會之名之力，豐富慈禧太后生日慶典活動，將政治統(tǒng)治與民間信仰聯(lián)系在一起，以行政權力統(tǒng)攝媽祖信仰。

三 《大公報》對皇會的媒體評論

除對皇會的盛況予以關注外，《大公報》等報紙媒體又是如何報道與評論天津皇會的呢？

1907年5月4日，《大公報》在《皇會紀勝》中寫道：是日“為天后宮行香之期，由前二日各會在街拜客者頗多，沿街高搭看棚，游人如織，至日更必熱鬧異常矣”，描寫了皇會期間市井的繁榮。1907年舉辦皇會，緣于1903年誕生的天津商務總會。天津商會為振興民族工商業(yè)，將目光瞄準天后宮，鎖定皇會。他們與天后宮一拍即合，借助皇會對商家和民眾的影響力，推銷勸工會，發(fā)展工商業(yè)，推動經濟的發(fā)展。因此，在皇會舉辦期間實行一系列有利于經濟發(fā)展的政策，如關稅減免、“廟捐減半”等。這對于商人具有極大的吸引力，以至于各商家踴躍參加皇會。而此次皇會因勸工會的召開，會期得以延長，從而進一步擴大了媽祖信仰對社會各界人士的影響。

關于1908年舉辦的皇會，《大公報》記載雖然不多，僅有3月14日的《皇會出賽之預聞》和21日的《皇會照章請會》兩則。前者為：“聞天后宮皇會訂定于二十二日茶會，其賽會日期均經妥定，仍于三月十六日將偶像送至呂祖堂供奉。是日出廟仍進舊城之東門西行，于十八日送還，繞針市街、估衣街及宮北大街入廟。二十日出廟游行，進舊城之北門南行，經閘口南斜街回廟。二十二日復為游行，由東門入西行，越雙廟、鈴鐺閣、針市各街回廟。二十三日祝壽云。”后者是：“前紀天后宮皇會照舊出賽一則，聞日前經會首等已繕帖照章請會，以便屆期巡行?！庇纱巳钥梢詳喽ǎ?908年皇會延續(xù)了1907年的許多做法，繼續(xù)影響著天津經濟社會的發(fā)展，滿足著媽祖信仰者神圣與世俗的多種需要。同時，商家的利益也得到維護，實現(xiàn)雙贏、多贏。

1915年，受第一次世界大戰(zhàn)的影響，國內、國際市場發(fā)生深刻變化。為提振經濟，天津商會根據1907年皇會與天津第一次勸工會同期舉辦獲得成功的經驗，計劃勸工會和傳統(tǒng)皇會同時舉行。因呈送公文復函需要時間，周轉較慢，又遭到警察廳楊以德廳長的婉拒，籌辦并不順利?？墒菂⑴c籌辦的社會各界人士熱情不減，想方設法促成此事。4月27日，天津商會召集工廠董事開會討論舉辦勸工會一事，最終達成緩期舉辦皇會的協(xié)議：“不得過舊歷三月，商業(yè)勸工會定期一月，此次設擺國貨均在天后宮內，皇會日期在勸工會中間，每早八點鐘開廠售貨，下午六點鐘收攤。皇會圣駕出巡之期，停止銷貨一日。限定時日，分別男女游覽。”4月28日和29日，《大公報》對商董開會的情況及結果進行了報道，并發(fā)布《兩會同時并舉》的消息。5月3日，再次發(fā)布《勸工會布告》，提倡兩會并舉，復請減稅。5月18日，“研究所開會”的結果是“再請舉辦勸工會稟稿，其文大致須九月間開辦，遂通過工商聯(lián)名上書，以期暢銷國貨……”此后再無此次皇會的相關消息，舉辦的具體情況從此杳無音信，說明皇會籌辦遇到重重困難，最終胎死腹中。

隨著新文化運動興起和“五四”運動持續(xù)進行，媽祖信仰成為了破除迷信的代表。天津縣教育會明確提出希望永遠禁止迎神賽會，反映了民國初年天津乃至中國社會文化的深刻變革。盡管面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)，在一片反對聲中，1924年還是舉辦了皇會。在籌辦期間，“雖經省教育會舉代表謁請省長禁止，因已至期，無可挽回”。但在皇會舉辦期間，“警務處長楊以德以藉皇會活動市面，雖允眾商所請然，以地方治安關系，已限制十六、十八兩日之皇會，至晚以下午七時為止，不準逾時”。此外，皇會還受到教育界及知識分子們的極力反對。他們召開評議會，“請議永遠禁止迎神賽會之提議，書主文，迎神賽會妨害公安，影響教育會，應設法呈請禁止，以防將來”，并呈請省長嚴禁此種賽會之舉。盡管如此，終因媽祖信仰在天津的影響廣泛而深入，所以《大公報》不僅披露“近日楊柳青鎮(zhèn)又將有出會之舉”，而且也記述了媽祖在天津受到社會各界人士虔誠祭祀的情況：“本埠天后宮歷年舊歷年關，由十二月一日起，至正月二十日，為香火最盛之時期，善男信女大燒其香，一耍貨攤大賣其錢，流氓大逛其廟，老道大發(fā)其財。今年宮南宮北一帶，因警廳折退馬路，該宮山門未能及時竣，于是該宮住持在山門遺址，雇用京彩手，搭起五座京式彩牌樓，以代山門，頗壯視瞻。聞今日即可竣事，故一般善男信女無不眉飛色舞，喜形于色云?！眻蠹埶尸F(xiàn)的不僅是一幅人流涌動、香火旺盛的景象，而且還有媽祖信眾的精神狀態(tài)。

1936年，天津市政府在越來越惡劣的社會環(huán)境下，為振興百業(yè)、繁榮市場，將希望寄托在媽祖信仰上，遂以酬神之名，重新舉行已經停辦12年的皇會。對此，《大公報》等新聞媒體競相報道，為舉辦皇會制造輿論。3月7日，《大公報》在第六版刊登題為《停辦已久之皇會今歲將舉辦》的新聞報道：“本市舉辦皇會之說，自經市商會，暨錢業(yè)、綢布紗業(yè)，呈請市府批準后，日來甚囂塵上。按津俗三月娘娘廟出皇會之舉，自遜清乾嘉以來，盛行逾百數十年，與四月城隍廟之鬼會，同為民間所樂道。當時迎神賽會，四鄉(xiāng)八鎮(zhèn)，皆來趕趁廟會，香火船來津者，河為之塞。廟會期內，凡由香火船上攜帶貨物，概免捐稅，以是市面繁榮，民生活躍。至各種賽會，如門旙、中旛、抬閣、節(jié)節(jié)高、獅子、高蹺、秧歌、杠箱等等，名目繁多，統(tǒng)共不下五六十種。其后為五架寶輦，前隨通綱全副燈鑾駕。與會者，率多錢、鹽、當商，富麗堂皇，競尚奢華，以較量富貴。其時出皇會以講究穿章為爭競，多備單夾棉及珍珠毛全套衣服，招搖過市。會期以三月十六為送駕，十八日為接駕，二十、二十二兩日出巡。送駕自天后宮出發(fā)，至西頭如意庵，沿途皆于巷口搭架看棚，為終年不出門之婦女解放時期?！痹搱蟮啦粌H追溯皇會過往的歷史，還探索了皇會衰落乃至停辦的原因——自1852年如意庵發(fā)生火警、焚斃男女百余人后，嗣即逐年冷落，至清末20年來，又因外患頻仍而停辦；20世紀20年代曾一度重出皇會，惟已無復當年舊觀，略具雛形而已。該報道詳細述說皇會在天津的發(fā)展，利用媒體的優(yōu)勢吊足讀者乃至社會各界人士的胃口。直至4月底，《大公報》仍在刊發(fā)有關皇會的漫畫，以及與媽祖信仰相關的神話傳說?；蕰谧x者和天津社會各界中的影響，由此可見一斑。

皇會舉辦期間，與此相關的各種新聞都成為天津報紙媒體每日競相追逐的主要內容，《大公報》也不例外。它不僅用大量文字記述皇會的各項活動，而且將各種營銷廣告塞滿多個版面，喚起讀者乃至天津社會各界人士的歷史記憶，配合皇會的舉行。在3月至4月間，該報接連刊載《法鼓——皇會里的重器大眾化的樂隊》《皇會憶舊錄》《皇會聲中靈慈感舊記》等，為皇會造勢。眾多商家借著皇會的舉辦，妙用經營策略，千方百計推銷產品，占領商業(yè)市場。如4月5日《大公報》上刊載了《天津游覽志》附《皇會考》的廣告云：“天津游覽志一書，將津市之沿革、河流、交通、名勝，以及娛樂場所、工商各業(yè)，莫不詳載無遺，并附皇會考及天津詳圖。在此皇會期間蒞津游覽者，固宜人手一編，即津門人士，亦當先睹為快也。原價五角，現(xiàn)售特價二角五分，北馬路直隸書局發(fā)售?！鄙虡I(yè)與民間信仰結盟，由此可見一斑?！洞蠊珗蟆穱@皇會所展開的產品服務，揭開了冰山一角。

結語

縱觀媽祖信仰從東南地區(qū)沿著海洋到中國各地傳播的路徑，不難發(fā)現(xiàn)空間位移所帶來的不僅僅是信仰地域的拓展、群體的增加，還有神職、神能的擴大。媽祖不僅僅是護佑海上生存者的超自然力量，而且還滿足著從事其他職業(yè)者甚至普通女性的各種需求。于是，媽祖信仰的在地化不可避免。這與媽祖信仰所具有的神圣與世俗的多種功能密不可分，也離不開《大公報》等天津當地的報紙媒體持續(xù)不斷的關注和連篇累牘的報道、評論所形成的輿論和社會影響力。事實證明，這已成為媽祖信仰在近代天津傳布，特別是皇會籌備以及舉辦的重要力量，推動著天津城市文化的發(fā)展、變化。不能否認，媽祖信仰特別是皇會的主辦，受到不同的歷史、文化、社會以及國內外形勢的制約，但《大公報》等報紙媒體的相關報道和評論也不會是空穴來風，它們不同程度地打上時代的烙印，并受到報人宗教信仰、文化觀念等等方面的制約。然而，這一切又何嘗不是媽祖等民間信仰在近代天津乃至中國社會傳布所必須經歷的過程呢？

眾所周知，媽祖信仰在天津早已深深植根于社會各界人士的心中。歷經數百年的興衰演變，媽祖信仰始終保持著頑強的生命力，直到今天仍深刻地影響著天津人的觀念和生活。在媽祖信仰傳布的過程中，眾多媒介發(fā)揮著各式各樣的作用?！洞蠊珗蟆吩诮旖驄屪嫘叛龅膫鞑贾?，曾產生重要影響。發(fā)掘《大公報》中的相關記述，研究媽祖信仰在近代天津的傳布，不僅有助于挖掘媽祖信仰的新內涵，而且有利于促進近代天津社會生活、信仰生活的研究，促進城市文化的傳承與發(fā)展。