馬 言
(貴州師范大學 文學院,貴州 貴陽 550001)
無論是《詩》,還是《騷》,俱以抒情為要,只是存在抒情方式與程度區(qū)別。漢大賦無關(guān)情感,漢人以諷諫批評,這是基于禮教視野的“功用批評”。而六朝論賦多以情感為要,則是基于技巧講求的“體制批評”,這是文體自覺的產(chǎn)物。文體自覺之前,詩賦作為經(jīng)史之學的附庸,強調(diào)政治功用,而文體自覺則表明文體體式的明確。六朝賦論拘執(zhí)于班固“賦者,古詩之流”的固說,一仍辭賦為《詩》流變的理論范囿,甚至詩賦同待,以詩的創(chuàng)作技法要求賦的創(chuàng)制,忽略了《離騷》長于抒情的傳統(tǒng)。從陸機“詩緣情而綺靡,賦體物而瀏亮”到劉勰“體物寫志”,理論上都在強調(diào)小賦情感的抒發(fā),而齊梁轉(zhuǎn)關(guān),唐世律賦始興,宋元成體固化,導(dǎo)致體式的拘限而抒情載體不存,轉(zhuǎn)以政論文表,議論時事,情感大義消失而賦微。
考察辭賦的“體”“用”性,可從歷史賦學批評文獻中管窺其中的問題與變遷。賦體創(chuàng)作雖始于先秦,而古代賦論則發(fā)端于漢代,司馬遷謂相如賦“雖多虛辭濫說,然其要歸引之節(jié)儉,此與《詩》之風諫何異?”揚子云謂“詩人之賦”與“辭人之賦”的“麗則”與“麗淫”,班固謂“賦者,古詩之流”,并謂荀子、屈原作賦雖諷,有惻隱古詩之義,但宋玉、相如等“競為侈麗閎衍之詞,沒其風諭之義”。王逸對《離騷》的評價亦取相近角度,皆基于儒家經(jīng)學立場,并謂賦之功用,亦即賦對政治的作用。顯然,漢人觀念中賦并不是作為一種獨立的“體”式,與經(jīng)史并立,而是作為經(jīng)學、史學的附庸,強調(diào)“用”。
魏晉以后,曹丕“詩賦欲麗”已明文體的獨立與自覺。承續(xù)其后,劉義慶《世說新語》專列“文學”一章而論,劉勰提出“曲昭文體”和“立賦大體”,蕭統(tǒng)編文選又以“賦”為目列于卷首,諸措表明魏晉六朝賦學批評,不再拘泥于賦的政治功用,而轉(zhuǎn)向賦的體式特征,即由外向的“用”轉(zhuǎn)向內(nèi)在的“體”。如果說魏晉的視域在于辨明賦的含義,而唐宋“賦譜”“賦樞”的出現(xiàn),又明示著辭賦創(chuàng)作的切實技術(shù)講求。從漢代的賦用,到魏晉的明體,再到唐宋的析體,已然昭示著隨著文學出脫經(jīng)史之學,文體自覺后的理論與創(chuàng)作實際的變遷。這種觀念的變遷不是憑虛對論,而有著實際的文獻支撐。
一是賦學批評文獻載體由經(jīng)史書籍轉(zhuǎn)到文學專論。漢代賦論主要載于《史記》《漢書》等史書之內(nèi),魏晉六朝則以“專論”或“書信”為要,唐宋賦論雖零散不成體系,但類似于“賦格”之類書籍存在,表明賦論的獨立,體系、完整性增強。
賦論載體的變化某種程度上喻示著內(nèi)容的改變。漢代賦論載于史書,賦論主張不免印上史家的痕跡,司馬遷、班固等史學家皆為儒生,賦論思想自當蘊含漢儒經(jīng)學思想。司馬遷《史記·屈原賈生列傳》謂“《國風》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂,若《離騷》者,可謂兼之矣”,《司馬相如列傳》又謂“《春秋》推見至隱,《易》本隱之以顯,《大雅》言王公大人而德逮黎庶,《小雅》譏小己之得失,其流及上。所以言雖外殊,其合德一也。相如雖多虛辭濫說,然其要歸引之節(jié)儉,此與《詩》之風諫何異”。班固《漢書·藝文志》云:“春秋之后,周道浸壞,聘問歌詠不行于列國,學《詩》之士逸在布衣,而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國,皆作賦以風,咸有惻隱古詩之義。其后宋玉、唐勒,漢興,枚乘、司馬相如,下及揚子云,競為侈麗閎衍之詞,沒其風諭之義?!?/p>
無論是司馬遷對屈子《離騷》、相如《子虛》諸賦的評論,還是班固對揚雄“四賦”及自撰賦篇的闡述,抑或王逸《楚辭章句》以“經(jīng)”的角度看待《離騷》,都表明賦家與史家皆以賦作為諷諫工具,強調(diào)其“用”。近人劉師培《論文雜記》曰:“蓋騷出于詩,故孟堅以賦為古詩之流,然相如、子云作賦漢廷,指陳事物,殫見洽聞,非惟風雅之遺音,抑亦史篇之變體?!币詽h賦的物事鋪陳,博物雜識而類比史書,是基于漢賦《詩》本位的寫實觀瞻,亦以縱躍千古的歷史眼光看到賦與史書功用方面的內(nèi)在一致性。
與漢代賦論零星散于史書不同,魏晉六朝賦論雖也不成完整體系,但表現(xiàn)出專題化、集中化的“專論”特點。這種方式概由曹丕《典論》以專論論文體而延續(xù),后有劉義慶《世說新語·文學》、葛洪《抱樸子·鈞世》、沈約《宋書·謝靈運傳論》、蕭子顯《南齊書·文學傳論》云云,皆表現(xiàn)出集中性、專題性,此為其一。又有諸如書信、賦序甚至賦文的專論性,皇甫謐《三都賦序》、左思《三都賦序》、陸機《文賦》、摯虞《文章流別論》、陶淵明《閑情賦序》、謝靈運《山居賦序》、裴子野《雕蟲論》、蕭綱《與蕭東王書》并劉勰《文心雕龍·詮賦》等等,諸論或以寫實為要,或以大小賦為論,或以賦之來源為說,均關(guān)注賦之體性,尤其是劉勰“立賦之大體”和陸機“賦體物而瀏亮”的論斷,直接明體,討論賦的含義,尤為典型。
延宕至唐宋,賦論更加繁雜,散存在各種詩話、賦話、文話和史書、文集中,但是出于科舉考試的需要,專門的“賦格”類書籍出現(xiàn),如唐代白行簡《賦要》、范傳正《賦訣》、浩虛舟《賦門》、紇干俞《賦格》、和凝《賦格》、丘昶《賓朋晏話》并佚名《賦譜》等,宋代鄭起潛《聲律關(guān)鍵》、吳處厚《賦評》、毛友《左傳類對賦》等。從唐佚名《賦譜》“賦句”“賦體分段”并“賦題”等內(nèi)容看,其概為指導(dǎo)律賦寫作的“作賦大全”。鄭氏《聲律關(guān)鍵》與此相類,并言作賦的篇章字句之法,顯現(xiàn)出對賦體的破析。
二是對賦體體制特點的認識變遷。賦作為獨立文體,不同于作為《詩》六義的詩法之賦,賦體要在鋪陳,鋪陳為賦本質(zhì)特征,大賦鋪陳必托以廣博名物、散語長句、虛字雜間、憑虛夸飾以聳動人主,當為“合綦組以成文,列錦繡而為質(zhì)。一經(jīng)一緯,一宮一商,此賦之跡也。賦家之心,苞括宇宙,總覽人物,斯乃得之于內(nèi),不可得而傳”。是以夸飾麗辭為漢大賦典型特點,然而漢代賦學理論則多關(guān)注賦文的道德之義而批評“虛辭濫說”“非法度所在”。王符《潛夫論·務(wù)本》指責賦家“好語虛無之事,爭著雕麗之文,……傷道德之實”。王充《論衡·定閑》“文麗而務(wù)巨,言眇而趨深,然而不能處定是非,辯然否之實”。諸論皆從道德之義的高度,諷諫是非的角度審視賦體,儼然將賦類同政論表策,重視文體糾補現(xiàn)實的政治功用,而不關(guān)其修辭;重禮教之義,而輕其文辭。歸而言之,未視賦為一體,一仍經(jīng)史附庸。
魏晉之后,隨著文體自覺,對賦體的關(guān)注逐漸從禮教的內(nèi)容轉(zhuǎn)向文辭的形式。西晉摯虞《文章流別論》云:
古詩之賦,以情義為主,以事類為佐。今之賦,以事形為本,以義正為助。情義為主,則言省而文有例矣;事形為本,則言當而辭無常矣。文之省煩,辭之險易,蓋由于此,夫假象過大則與類相遠,逸辭過壯則與事相違,辯言過理則與義相失,麗靡過美則與情相悖:此四過者,所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說,揚雄疾“辭人之賦麗以淫”。
摯氏一仍漢代批評路數(shù),基于詩教立場,強調(diào)賦體的政教作用與情感性。劉義慶《世說新語·文學》引孫綽語謂 “《三都》《二京》,五經(jīng)鼓吹”,亦立足經(jīng)學立場觀覘賦體,然葛洪《抱樸子·鈞世》以毛詩論大賦,肯定大賦“汪穢博富”的麗辭性。劉勰論賦體雖也持論“賦者,古詩之流”,但同時關(guān)注麗辭,追述漢賦,闡釋“四對”之法:
自揚馬張蔡,崇盛麗辭,如宋畫吳冶,刻形鏤法,麗句與深采并流,偶意共逸韻俱發(fā)。至魏晉群才,析句彌密,聯(lián)字合趣,剖毫析厘?!墅愞o之體,凡有四對∶言對為易,事對為難,反對為優(yōu),正對為劣。言對者,雙比空辭者也;事對者,并舉人驗者也;反對者,理殊趣合者也;正對者,事異義同者也。
劉氏認識到漢大賦的“刻形鏤法”的技術(shù)性,魏晉賦家的“析句”“聯(lián)字”之法亦為贊述。這些表明對于賦體的批評已然由政教內(nèi)容轉(zhuǎn)向文辭形式。這種明體的認識,基于賦是什么體,延續(xù)到析體,深入到賦是怎么作的深層。
在齊梁四聲八病理論影響下,經(jīng)過駢體的中轉(zhuǎn),唐宋時期律賦對于聲韻愈加精益求精,表現(xiàn)在對韻律、用字、句法、章法、篇法的技術(shù)要求。至此,賦學批評對象真正從政教內(nèi)容,到禮教與文辭的比較,最終落實到體式語用層面。滯后于文體的變遷,賦學批評最終破除政教的羈絆,實現(xiàn)理論的獨立與實際化。唐人《賦譜》“凡賦句有壯、緊、長、隔、漫、發(fā)、送合織成,不可偏舍?!操x題有虛、實、古、今、比喻、雙關(guān),當量其體勢,乃裁制之?!闭撡x之句法、結(jié)構(gòu)、用韻、題目等等,與情感政教無涉,宋鄭起潛《聲律關(guān)鍵》謂作賦五訣:一是認題;二是命意;三是擇事;四是琢句;五是壓韻。
與律賦相對的古賦批評,也出脫漢魏的政教束縛,亦論篇章句法。尤以元人陳繹曾所論為要,《文筌·楚賦譜》與《文筌·漢賦譜》強調(diào)辭賦創(chuàng)作的謀篇布局與句法講求,并以“法”“體”“制”“式”“格”為論明辨古賦撰寫之法。如其謂“漢賦體”分大中小三體,又以“起端”“鋪敘”“敘事”“引類”“議論”“用事”“結(jié)尾”而詳論漢大賦體式?!皾h賦格”謂“上壯麗,中典雅,下布置”。“漢賦法”條則謂“漢賦之法,以事物為實,以理輔之。先將題目中合說事物,一一依次鋪陳,時默在心,便立間架,構(gòu)意緒,收材料,措文辭”。這種以技巧論賦的方式,承繼了唐宋以賦法論律賦的思路,著眼于“體”的破析,而不同于漢人以“政教”為論的“致用”觀。清人賦論諸如王芑孫《讀賦卮言》、汪廷珍《作賦例言》、魏謙升《賦品》、鮑桂星《賦則》并繆潤紱《律賦準繩》等等亦是從篇章句法、字事典議的思路勘進于賦體內(nèi)部的體式特點,至于政教內(nèi)容,已然融于技術(shù)的講求而不為所識。
從賦學批評文獻載體與批評對象的變遷,可以看出賦學批評的進階方式是由內(nèi)容到形式,由“用”到“體”。政教內(nèi)容屬于外在的功用性,相同抑或相似的內(nèi)容可由不同的文體用不同的形式進行表達,故對漢大賦內(nèi)容諷諫的批評還停留在經(jīng)學的視域,尚未進入文體內(nèi)部的審視。對于賦體尤其是大賦體式的真正認知肇始于六朝,于元、清形成體系,文體自覺才算基本完成。體式的嚴格規(guī)矩使賦家汲汲于形式的糾纏,而忘卻了賦體鋪陳與抒情兩大要義,鋪陳不再,情感淡卻,賦體本質(zhì)特征喪失,變體而為詩體附庸。
賦亡的嘆息本在于大賦的式微、政教思想的消融,見于元明清賦論,元祝堯《古賦辯體》謂律賦“有辭無情”,明徐師曾《文體明辨序說》謂文賦“尚理失辭”,胡應(yīng)麟《詩藪》謂“騷盛于楚,衰于漢,而亡于魏。賦盛于漢,衰于魏,而亡于唐”,清毛奇齡《丁茜園賦集序》認為漢賦尚存六義,六朝小賦猶可緣情體物,而至隋唐取士,改賦為律,則賦亡矣。諸論可為千古卓見。易聞曉先生從鋪陳要義喪失角度,指出了由漢至唐大賦的消亡,振聾發(fā)聵。易氏認為大賦不關(guān)性情,誠為的論。立足于大賦鋪陳之義而言賦亡,但從整個賦史角度而言,賦作為一種文體并未消亡,只是隨著時代變遷形式發(fā)生改變。其中為最顯著的是情感的衰弱。
賦自產(chǎn)生之起,便具鋪陳與抒情二端。無論是基于《詩》學本位的六義之賦—不歌而頌—賦詩言志—荀賦—離騷(楚辭)—宋賦—漢賦進階程序,還是基于文體變遷實際的楚辭—宋賦—漢賦路徑,賦論仍未出脫鋪陳與情感范疇,只是《詩》為所謂的諷頌之義,而《離騷》為怨懟激怒之情。元代祝堯總結(jié)說:“建安七子,獨王仲宣辭賦有古風。……流至潘岳,首尾絕俳,然猶可也。沈休文等出,四聲八病起,而俳體又入于律。……徐庾繼出,又復(fù)隔句對聯(lián),以為駢四儷六;簇事對偶,以為博物洽聞;有辭無情,義亡體失?!睆那}怨懟激怒,到魏晉“世積亂離,風衰俗怨”;從摯虞“古詩之賦,以情義為主”,到劉勰“以情為本”“體物言志”??梢?,唐前辭賦無論是觀念,還是實際創(chuàng)作,多以情志為要。然而賦體變遷過程中,大賦鋪陳喪失,小賦抒情亦棄。
屈《騷》主情,便以散語長篇抒發(fā)怨懟激怒。司馬遷謂“離騷者,猶離憂也……屈平之作《離騷》,蓋自怨生也”,《楚辭·離騷》王逸注:“離,別也;騷,愁也”。《離騷》本質(zhì)在于抒發(fā)憂愁之情,并以自我飄忽不定的行動路線,宣泄著凝聚于心的積怨累憂。王邦采和張永鑫勘進于《離騷》結(jié)構(gòu)的組成在于屈子情感的變化。《離騷》的結(jié)構(gòu)便是廣大的鋪陳,名物的撮取,并神仙巫咸、動植飛禽雜相構(gòu)結(jié)。無論是香草美人的比興,還是飛禽靈異的虛托,無論是現(xiàn)實的屈原,還是幻化升天的屈子,凡此在于抒發(fā)郁悶于心的深廣憂憤。
《離騷》抒情,不拘泥于固實,情感雖真摯深廣,但托以物事的駕虛構(gòu)想、大題的統(tǒng)攝、長篇的鋪陳并散體雜言的修飾。屈情抒發(fā)既直接酣暢,又蕩氣回腸。宋賦承繼屈賦直開漢賦,然宋賦棄情主物,不再如《離騷》以散語長句、虛闊名物抒發(fā)怨懟激怒之情,轉(zhuǎn)而以散語長句、魚貫聯(lián)綿構(gòu)成名物鋪設(shè)的壯麗空間。漢大賦直取宋賦,要在虛設(shè)問對、名物構(gòu)結(jié)?!峨x騷》主情一端不為漢大賦所效,漢初雖有數(shù)篇騷體賦、抒情賦言志抒情,但質(zhì)數(shù)咸皆微不足道。故漢代百余年間大賦獨領(lǐng)風騷,本于鋪陳與情感二端的賦體遂歸于鋪陳一脈,以致大賦成為漢賦甚至漢代文學的代表,這也導(dǎo)致歷朝歷代無論是史家還是賦家,多以大賦為批評對象,少有關(guān)乎騷體賦。賦體主情亦同賦體本于鋪陳一樣,均為賦體的本質(zhì)特點,毋庸說《離騷》的怨懟激怒之情,即便是《詩》亦以片段故事,比興名物而敷寫暫時之情。
宋祁謂“《離騷》為詞賦祖,后人為之,如至方不能加矩,至圓不能過規(guī)”。漢魏以降,賦體情感愈加微弱,于國興亡的怨懟激怒之情,逐漸演化為個人內(nèi)心的憂苦悶思、抑或片刻的怡然自得之趣。后漢以張衡《歸田賦》為代表的抒情小賦逐漸勃興,指引了六朝辭賦詠物抒情的基本方向。張氏《歸田賦》使得一度中斷的抒情傳統(tǒng)重新煥發(fā),然而這種抒情不同于騷體賦獨抒悲苦郁悶之情,而蘊含輕松明快之意,情感范圍擴大,直到齊梁,演為一種原始欲望或?qū)徝狼槿?。《文選》李善注謂“《歸田賦》者,張衡仕不得志,欲歸于田,因作此賦”,六臣注“翰(李周翰)曰:“衡游京師,四十不仕。順帝時閹官用事,欲歸田里。故作是賦”。賦前雖云苦悶,然暢想歸隱之事:“王雎鼓翼,倉庚哀鳴;交頸頡頏,關(guān)關(guān)嚶嚶。于焉逍遙,聊以娛情?!笨鄲炛妓矔r被這種和諧的田園風光吹散,沒有屈子的長篇牢騷,也沒有神鬼巫咸的對話,更沒有《思玄賦》般的精神對抗,轉(zhuǎn)而是老莊的怡然自得。其他如趙壹《刺世疾邪賦》直諷現(xiàn)實,禰衡《鸚鵡賦》則以鸚鵡自喻。綰和而論,東漢抒情小賦雖非如大賦敷陳虛夸,羅列名物,然自述己遇,直接達情。
魏晉抒情小賦廣之以物色、人事、情思、都城數(shù)類,每類概有數(shù)十篇,相較漢式大賦而言,六朝小賦類多量大而居于主體,并托以“體物言情”和以事抒情之式。劉勰《文心雕龍·物色》謂“歲有其物,物有其容;情以物遷,辭以情發(fā)”,并云“自近代以來,文貴形似,窺情風景之上,鉆貌草木之中。吟詠所發(fā),志惟深遠;體物為妙,功在密附”。六朝小賦以敘物為能,體物為旨?!岸梦锱d情,情以物興?!蔽锷x如陸云《寒蟬賦》、謝莊《月賦》、沈約《高松賦》、庾信《枯樹賦》等等,并以名物的描繪抒發(fā)主體情感,相較于大賦的名物羅致,小賦則以一物精細描繪,以抒情達趣。如謝賦以月為題,通過吟月、贊月、嘆月,將月景與人情融為一體,抒發(fā)“怨遙”“傷遠”之感,思人懷歸之情。庾賦以人樹互喻,借樹木由榮到枯,喻己由少壯到殘年的“枯萎”,羈留北方不得南歸而哀嘆身世。蕭綱《采蓮賦》直似《采蓮曲》,全賦盡述采蓮之樂趣:“于是素腕舉,紅袖長?;厍尚?,墮明珰。荷稠刺密,亟牽衣而綰裳。人喧水濺,惜虧朱而壞妝?!眲趧拥男量嗯c勞累,轉(zhuǎn)而變成旁觀者的審美情趣。
《文心雕龍·情采》謂“故情者,文之經(jīng);辭者,理之緯;經(jīng)正而后緯成,理定而后辭暢,此立文之本源也”。六朝情思賦頗多,直以抒情為要,與物色相比,絕去繁雜的景物描繪,諸如向秀《思舊賦》、陶淵明《閑情賦》、謝靈運《傷己賦》、江淹《恨賦》、庾信《傷心賦》云云。江賦字字含恨,以“仆本恨人,心驚不已。直念古者,伏恨而死”起勢,接起為秦始皇、趙王遷、李陵、王昭君、馮衍、嵇康等六人和其他群體的憤恨之情。庾賦“既傷即事,追悼前亡,唯覺傷心,遂以《傷心》為賦”,相較《枯樹賦》以對枯樹的描繪表達愁情,是賦直以慘痛的社會現(xiàn)實,自身的顛沛流離,動植凋零的慘淡景象縱橫鋪寫傷心之由和傷心之痛。小賦抒情雖有歡快愜意、怡然自得之趣,但出于賦體抒情怨懟激怒的感傷傳統(tǒng),更多的是吟嘆自身之悲,現(xiàn)實之苦。明人錢溥謂“賦自屈原《離騷》之作,出于忠君愛國不能自已之意,故繼其作者,必其幽窮迫切,怨懟凄涼,乃其余韻”。賦體抒情自《離騷》始而興,抒情為賦體一大要義,“古賦所以可貴者,誠以本心之情有為而發(fā)”,欲契合文學鼻祖詩騷傳統(tǒng),“必先求之于情”。
唐代律賦一改六朝體物言情之式,轉(zhuǎn)而追求形式工整,雖有類于前賢者,然科舉試賦對韻律的講求,必使習者靡然向風。六朝小賦雖也有駢體四六之限,然仍可就一物、一事抒一己之情,甚或低俗的意趣,但情尚存。律賦一掃大賦主物、小賦主情的基本作賦之法,自求異于前人而追求形式的“音律合度”,至于內(nèi)容則破碎為片段的、微小的、暫時的物事,情感也隨著物事的殘缺而微弱不堪,乃至斷無。祝堯《古賦辯體》謂“雕蟲道喪,頹波橫流,……風俗不古,風騷不今,……聲律大盛。句中拘對偶以趨時好,字中揣聲病以避時忌”。明吳訥《文章辨體序說》云:“律賦起于六朝,而盛于唐宋。凡取士以之命題,每篇限以八韻而成,要在音律諧協(xié)、對偶精切為工。迨元代場屋,更用古賦,由是學者棄而弗習?!彼螀窃赌芨凝S漫錄》“試賦八字韻腳”條引馮鑒《文體指要》,概云賦家者流,自漢至唐初,“專以取士,止以命題,初無定韻?!痹囐x限八字韻腳始于唐玄宗開元二年 (714)。王丘知貢舉,試“旗賦”,以“風日云野,軍國清肅”八字為韻,后來成為定式。元人正是認識到律賦多修辭義,缺乏情感性才會轉(zhuǎn)而習古,模擬詩騷。
宋體律賦較諸唐體,情感愈失。文賦“雖稍脫俳律,又有文體之弊。精于義理,而遠于情性”,適為略押數(shù)韻之文而已,凡此以視楚騷之優(yōu)游,比興之假托,情感之豐厚,無疑愈加喪失情感性,歐陽、曾氏、蘇氏諸公皆成一代之文,然楚人之賦,實在有未數(shù)數(shù)然者。律賦則在聲韻枷鎖下,模經(jīng)擬史,議討時政,與情感愈加無涉。王禹偁以《易·系詞下》“尺蠖之屈,以求伸也”為韻的《尺蠖賦》,即截取其“尺蠖”二字為題。田錫《鄂公奪矟賦》歌頌唐代名將尉遲敬德,取材于《新唐書·尉遲敬德傳》。對經(jīng)史的崇尚造成賦體偏重議論,尤好時事。王铚《四六話序》謂“一變山川草木、人情物態(tài),歸于禮樂刑政”。田錫《開封府試人文化成天下賦》《南省試圣人并用三代禮樂賦》《御試不陣而成功賦》之類概是。宋祁以“畿制千里,尊大王國”為韻的《王畿千里賦》,極論“畿制千里”,目的就在于“尊大王國”。賦云:“王有一統(tǒng),人無異歸。中四方而正位,畫千里以為畿??偞蟊娭炀樱秸衙駱O;據(jù)方來而處要,以重皇威?!崩钫{(diào)元《賦話》卷五稱此賦“率皆流播藝林,奉為楷式”。王禹偁《君者以百姓為天賦》以“君有庶民,如得天也”為韻,談?wù)撊寮抑螄砟?,得民心方可得天意:“勿謂乎天之在上,能覆于人;勿謂乎人之在下,不覆于君。政或施焉,乃咈違于民意;民斯叛矣,同謫見于天文”。歐陽修曾獻《進擬御試應(yīng)天以實不以文賦》,引狀云:“考試進士文辭,但取空言,無益時事?!敂M御題撰成賦一首,不敢廣列故事,但直言當今要務(wù),皆陛下所欲聞?wù)摺!币浴俺颊埵霎斀裰鶠椋露鵀樽C”始述當今災(zāi)害,并舉“大旱”“河?xùn)|地頻動”“黑風起,白日晦”“雨冰”為佐。再舉“慎擇左右而察小人”“宜究兵弊而改作”“德音除刻削之令,赦書行賑濟之權(quán)”等“當今要務(wù)”。誠然與諷諫之文,進奏之表無異,概為略押數(shù)韻而稱賦。宋體律賦重在闡釋現(xiàn)實之弊與儒家治國理念,絕少言情,即如田錫《春色賦》《曉鶯賦》《春云賦》《雁陣賦》均以描寫為要,景勝情寡。律賦是出于科舉應(yīng)試之需,不同于小賦的性情吟詠,抒發(fā)情感重在《離騷》、抒情小賦。這不僅是因為情感的抒發(fā)是感物應(yīng)事的主觀生成,科舉試賦無法應(yīng)景生情,更在于前者句式、屬對體式的散化自由,后者聲律、對偶體式的進益講求。
祝堯謂“先正有云:‘文章先體制而后文辭’”,以辨體為先乃歷代詩詞文話之首要原則。體制即為形式,落實到語用層面則為篇章字句的賦法。賦體句式、屬對及其演變表明抒情的可能和喪失?!峨x騷》之所以可抒發(fā)怨懟激怒之情,不在于屈子憂憤深廣,而在《離騷》句式、結(jié)構(gòu)等體式的灑脫。《離騷》以句首散語、句中虛字、句尾“兮”字等連接更多字詞構(gòu)成長句,并加強情感詠嘆效果,使得情感抒發(fā)更加直接、強烈。如“余既不難夫離別兮,傷靈修之數(shù)化”,句尾以“兮”而終,加強詠嘆時間長度,為情感宣泄提供氣息空間,使哀怨之情愈加沉郁厚實。又如“余既滋蘭之九畹兮,又樹蕙之百畝”,“既”“又”“之”虛字連接構(gòu)成散語長句,情感抒發(fā)更加酣暢。去之則四言“滋蘭九畹,樹蕙百畝”,顯如《詩》語“密而不促”,未足抒懷。至漢騷體,初則揉以三言、四言以成雜言,后則以五言或六言為對,尤其是五言句式,使散體長句逐漸構(gòu)結(jié)成對,五言詩的興起與此不無關(guān)聯(lián)。東漢小賦則主以四言、六言構(gòu)結(jié),漸有屬對之思。
真正屬對講求在于魏晉之后,曹植《洛神賦》直以四字屬對,“肩若削成,腰如約素。延頸秀項,皓質(zhì)呈露”,又如“云髻峨峨,修眉聯(lián)娟。丹唇外朗,皓齒內(nèi)鮮”,以身體部位構(gòu)對,工整合穩(wěn)。而“若”“如”等虛字的運用,較之四言實字,愈加流利順暢而不成固化的聯(lián)對。人徒多以四六構(gòu)結(jié)指責南朝駢賦雕縟成文,其實在四六之前,五、七言已開其端。王芑孫《讀賦巵言·審體》謂“七言五言,最壞賦體?;蛑C或奧,皆難斗接,用散用對,悉礙經(jīng)營。人徒見六朝、初唐以此入妙,而不知漢、魏典型,由斯闊矣,然亦自漢開之,如班固《竹扇》諸篇是也。但是短章,初無長調(diào)。作俑長調(diào),則晉、宋而來,醴陵倡其端,南北之際,子山啟其弊”。五七言最壞賦體的斷論價值在于指出了賦體由漢魏的散語長句,變?yōu)槟铣膶賹Χ叹?,賦的內(nèi)容也由磅礴萬物變?yōu)橐皇乱晃?,再到部位的細微雕琢。簡短的句式、對仗聲律的講求,使賦家無法再馳騁想象、宣泄情感。而片段的、捉摸不定的一縷情緒則由詩體承擔,所以賦的詩化,只會令賦更加像詩,離賦體本質(zhì)特點愈加偏遠,那么漢代詩作為賦的附庸身份,歷經(jīng)樂府、文人詩之后,至此已然躍居主要地位,賦反而成為詩的附屬,甚至被詩同化而消亡。
徐摛、庾信同名作《鴛鴦賦》并為五、七言構(gòu)成,如庾氏“飛飛兮海濱,去去兮迎春。炎皇之季女,織素之佳人?!诫u映水那自得,孤鸞照鏡不成雙。天下真成長合會,無勝比翼兩鴛鴦”。全賦以五、七言為主,四、六言略有數(shù)句,直到后作《哀江南賦》等始以四六言為要。蕭綱《對燭賦》五、七言句式已達整個篇幅的一半以上,并直接用七言句式發(fā)端。這種壞體之風直開唐世,李調(diào)元認為“初唐四子詞賦多間以七字句”而“氣調(diào)極近齊梁”,并謂“庾子山沿其習,開隋唐之先躅”。初唐四子之賦雖兼有七字句,為數(shù)不多,然以四六為主,壞體極致,以致元人祝堯《古賦辯體·唐體》反問“五七言之詩、四六句之聯(lián),果古賦之體乎?”誠見,元人賦論關(guān)于五七言壞體的結(jié)癥在于古、律之辯,以五七言壞古賦體,四六愈其罪成律體(今體)而“雕蟲道喪”也。
除了部分五七言體,小賦尤以四六言為要,如王粲《登樓賦》、向秀《思舊賦》、陶淵明《閑情賦》等?!堕e情賦》“棲木蘭之遺露,翳青松之余陰”,“木蘭”“青松”相對,但虛字“之”的運用,尤顯流利。逮至南朝,則以四六構(gòu)對,形成長篇聯(lián)對,形式更加優(yōu)美,但情感抒發(fā)頗感局促。錢鍾書《談藝錄》:
子山詞賦,體物瀏亮、緣情綺靡之作,若《春賦》、《七夕賦》、《燈賦》、《對燭賦》、《鏡賦》、《鴛鴦賦》,皆居南朝所為?!纭缎@》、《竹杖》、《邛竹杖》、《枯樹》、《傷心》諸賦,無不托物抒情,寄慨遙深,為屈子旁通之流,非復(fù)荀卿直指之遺,而窮態(tài)盡妍于《哀江南賦》。……明麗中出蒼渾,綺縟中有流轉(zhuǎn)。
庾信諸賦多體物言情,《哀江南賦》承《楚辭·招魂》“魂兮歸來哀江南”之語,盡述哀愁,然四六構(gòu)對,清新流利則以《春賦》為要:“影來池里,花落衫中”為一聯(lián)對,接下“苔始綠而藏魚,麥才青而覆雉”以六言構(gòu)對,承之以“吹簫弄玉之臺,鳴佩凌波之水”,繼而“移戚里而家富,入新豐而酒美”,諸句相連構(gòu)成聯(lián)對,但每一對之間又獨立成對,并且屬對精整,頗見詩體之韻。誠然,上下句構(gòu)成獨立的語意單位,形成自我約束的固定結(jié)構(gòu),每一個語意只是出于語法功能的跳躍點逗,無法形成連貫順暢的鋪陳抒發(fā),難與《離騷》虛字連接更多字詞所形成復(fù)雜結(jié)構(gòu)的長句抒情酣暢相比。語法意義的停頓所帶引的是吟詠語氣的頓挫,則情感抒發(fā)亦斷續(xù)不接,難以直抒,這是六朝小賦抒情不暢的體制因由,與體物言情的方式共同構(gòu)成六朝小賦主于物事的鋪陳,而情感內(nèi)隱的基本文體因素。
六朝小賦是與漢大賦相對而稱,以篇幅長短區(qū)分,所謂駢賦、俳賦盡囊括于內(nèi)。固化的構(gòu)結(jié)導(dǎo)致聲律、對仗的進益講求。王芑孫《讀賦巵言·審體》謂“漢、魏風規(guī),一壞于五七言之詩句,再壞于四六格之文辭。四六肇起齊、梁,篇不數(shù)聯(lián),其風未鬯;已而大盛于唐,良由官燭易銷,意取敷行俱下,韻枝所窘,惟恐孤字難安,亦猶書家之有隸書,義在通融,用居省便而已”。六朝小賦或四言,或六言,少有四、六構(gòu)對,尚未形成四六、六四式固化的語意結(jié)構(gòu),及唐律賦四六體式始多而興,“沿宋迄元,漸開風會,別成律體”。柳宗元《乞巧文》謂“駢四儷六,錦心繡口,宮沉羽振,笙簧觸手”,李商隱稱其《樊南甲集》“樊南四六”,明代徐師曾《文體明辨序說》稱宋賦“聲律極其精切”,廣而拓之,洪邁《容齋四六叢談》謂“四六駢儷,于文章家為至淺,然上自朝廷命令詔冊,下而縉紳之間箋書祝疏,無所不用”,四六壞體程度之深可見一斑。后世更有評論四六文體的理論著作,如王铚《四六話》、謝伋《四六談麈》、阮元《四六文序》、程杲《四六叢話序》等等。
趙磷《因話錄》謂“李相國程、王仆射起、白少傅居易兄弟、張舍人仲素,為場中詞賦之最。言程式者,宗此五人”。白居易《求玄珠賦》有云:
性失則遺,若合浦之徙去;心虛潛至,同夜光之暗投。斯乃動為道樞,靜為心符。至光不耀,至真不渝。察之無形,謂其有而非有;應(yīng)之有信,為其無而非無。
不惟此段,全篇以聯(lián)對構(gòu)結(jié),但每一對之間的語意關(guān)聯(lián)性不稱切要,四六構(gòu)結(jié)所形成的散語結(jié)構(gòu)重在精細的描繪與哲理的闡發(fā),不再具有鋪陳物事,抒發(fā)情感的本職。徐師曾謂“隋唐宋‘取士限韻’之制,但以音律諧協(xié)對偶精切為工,而情與辭皆置弗論。嗚呼,極矣”,斯為“長篇磐硬,吟口未諧”而“仍多骨鯁”。唐代律賦雖有四六構(gòu)結(jié),然應(yīng)舉之作,多急就之篇,通篇四六者鮮有,端莊而非如六朝小賦流美。
誠如王氏所言,律賦至宋元,別開風會而成體。宋代律賦形式更加講求聲韻,內(nèi)容多為議政之作,少有情思之文。宋代雖有文賦一體,但這是出于一代有一代之文體觀念的理論別說,宋代賦體尤以律賦為重。宋人劉敞《雜律賦自序》云:“當世貴進士,而進士尚詞賦,不為詞賦,是不為進士也;不為進士,是不合當世也。”科舉考試乃文士治學的風向標,而文士為文學的主體,考試內(nèi)容及評判標準不僅影響士風,而且影響文風。嘉祐二年歐陽修知貢舉倡導(dǎo)古文之風,對宋代詩文革新運動的形成無疑具有直接推動作用,即為實證。宋體律賦較諸唐體愈加苛嚴,洪邁云:“唐以賦取士,而韻數(shù)多寡,平側(cè)次敘,元無定格 ?!蕴鸵院?,始以八韻為常?!瓏脚d國三年九月,始詔自今廣文館及諸州府、禮部試進士律賦,并以平側(cè)次用韻,其后又有不依次者,至今循之?!睂O梅云:“自唐迄宋,以賦造士,創(chuàng)為律賦。用便程式,新巧以制題,險難以立韻,課以四聲之切,幅以八韻之凡,栫以重棘之圍,刻以三條之燭。然后銖量寸度,與帖括同科;夏課秋卷,將揣摹其術(shù)矣。徒觀其繩墨所設(shè),步驟所同,起謂之破題,承謂之含接,送迎互換其聲,進退遞新其格。”可見,宋賦承繼唐風,對平側(cè)次韻、起承轉(zhuǎn)合的進益要求。
魏收曾云“會須作賦,始成大才士”,誠然,賦非學優(yōu)才高而不可為,落實到律賦創(chuàng)作,則是對聲律理論的要求。宋鄭起潛《聲律關(guān)鍵》提出作賦五訣:認題、命意、擇事、琢句、壓韻。孫何則勘進于經(jīng)史內(nèi)容與形式格律的雙重講求,其《論詩賦取士》云:
詩賦之制,非學優(yōu)才高不能當也。破巨題期于百中,壓強韻示有余地。驅(qū)駕典故,混然無跡;引用經(jīng)籍,若己有之。詠輕近之物,則托興雅重,命詞峻振;述樸素之學,則立言遒麗,析理明白。其或氣韻飛動,而語無孟浪;藻繪交錯,而體不卑弱。頌國政則金石之奏間發(fā),歌物瑞則云日之華相照。觀其命句,可以見學植之深淺;即其構(gòu)思,可以覘器業(yè)之大小。窮體物之妙,極緣情之旨,識《春秋》之富贍,洞詩人之麗則,能從事于斯者,始可言賦家者流。
此言可辨者在于律賦在破題、立韻、引經(jīng)據(jù)典、構(gòu)思命句、體物緣情等各個方面的嚴格講求。宋體律賦法度嚴密,對偶句式以四四、六六、四六、六四為常式,四六、六四所用為隔句對。如范仲淹《水車賦》:
器以象制,水以輪濟。假一轂汲引之利,為萬頃生成之惠。揚清激濁,誠運轉(zhuǎn)而有時;救患分災(zāi),幸周旋于當世。有以見天假之年,而王無罪歲者也。
田錫《雁陣賦》:
絕塞霜早,陰山葉飛。有翔禽兮北起,常遵渚以南歸。一一匯征,若陣行之甚整;嗷嗷類聚,比部曲以相依。當乎朔埜九秋,湘天萬里,風蕭蕭兮吹白草,雁嗈嗈兮向寒水。單于臺下,繁笳之哀韻催來;勾踐城邊,兩槊之幽音驚起。
田錫《春色賦》:
明霞淡靄,初發(fā)色于樓臺;清奏雅歌,始均和于律管。言其狀也,則明婉而融怡;狀其體也,則暄妍而赩曦。宮漏晝永,天光日遲。散梨花兮似雪,垂柳線兮如絲。古渡輕波,望孤舟之去矣;平蕪落日,惜晴山之遠而。大都芳景之妍,物華非一。
無論是四言、六言的單對“平隔”,還是四六參互相對的“輕重隔”,較諸唐體律賦愈加嚴格、固化,而屬對拘限的雕縟,使賦家的著力點在于形式的糾結(jié)。語勢的遲緩和語意的斷續(xù)造成情感抒發(fā)的困難,故宋體律賦鮮有抒情,多為議論時事,談經(jīng)論史,不僅在于“有理無辭”,更在于“有律無情”。辭賦的變遷無論是基于大賦鋪陳之義的喪失,還是考慮小賦情感的淡卻,都在齊梁埋下伏筆,至律賦的最終形成,體式僵化而導(dǎo)致鋪陳與情感并失。元人祝堯謂“賦之為賦,與有辭而無情,寧有情而無辭。蓋有情而無辭,則辭雖淺而情自深,其義不失為高古。有辭而無情,則辭雖工而情不及,其體遂流于卑弱?!币虼耍瑥哪撤N程度上看,文體的自覺過程往往是消亡的歷程,對文體的認識越深刻,對形式限制越多,則體式變體而失本義。
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