冷劍波

作為人類學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科的經(jīng)典研究領(lǐng)域，關(guān)于儀式功能的研究可謂汗牛充棟。如涂爾干從宗教即“集體表象”出發(fā)，把儀式的功能歸結(jié)為“凝聚社會(huì)團(tuán)結(jié)和強(qiáng)化集體力量”，認(rèn)為“儀式必定要激發(fā)、維持或重塑群體中的某些心理狀態(tài)”*[法]涂爾干：《宗教生活的基本形式》，渠東等譯，上海人民出版社，1999年，第11頁(yè)。。馬凌諾夫斯基提出“儀式具有增強(qiáng)個(gè)人安全感以及凝聚社會(huì)群體的功能”*周大鳴、黃鋒：《民間信仰與村莊邊界——以廣東潮州鳳凰村為中心的研究》，《民俗研究》2016年第2期。。布朗同樣認(rèn)為“儀式具有增強(qiáng)集體情緒的作用和社會(huì)整合的功能”*廖小東：《儀式的功能與社會(huì)變遷分析》，《湖南科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2012年第4期。。格爾茲提出對(duì)儀式具體作用的討論，“最重要的是應(yīng)該運(yùn)用儀式的象征理論來(lái)分析、解釋儀式引發(fā)人們的習(xí)性、影響人們的觀念的作用”*薛藝兵：《對(duì)儀式現(xiàn)象的人類學(xué)解釋》，《廣西民族研究》2003年第3期。。本文想要討論的是，當(dāng)共享同一重要傳統(tǒng)儀式的文化群體，在歷史上通過(guò)群體性播遷進(jìn)入另一全新的環(huán)境，并經(jīng)歷一個(gè)長(zhǎng)時(shí)段的繁衍與發(fā)展后，其原來(lái)儀式的功能會(huì)產(chǎn)生怎樣的轉(zhuǎn)換，以及這種轉(zhuǎn)換背后的歷史與文化邏輯是什么。

目前，國(guó)內(nèi)外關(guān)于喪葬儀式的研究即主要從功能主義出發(fā)，分析喪禮儀式所蘊(yùn)含的社會(huì)與文化功能。具體到客家香花僧人參與喪葬法事儀式的研究，最有代表性的當(dāng)屬王馗關(guān)于梅州“香花佛事”的系列成果，在《佛教香花：歷史變遷中的宗教藝術(shù)與地方社會(huì)》一書(shū)中，深入探討了香花的歷史淵源、變遷與文化內(nèi)涵。*王馗：《佛教香花：歷史變遷中的宗教藝術(shù)與地方社會(huì)》，學(xué)林出版社，2009年。此外，吳永章、房學(xué)嘉、劉善群等學(xué)者也有關(guān)于客家人喪葬法事儀式的介紹與研究。[注]吳永章：《多元一體的客家文化》，華南理工大學(xué)出版社，2012年，第51-54頁(yè)；房學(xué)嘉：《客家民俗》，華南理工大學(xué)出版社，2006年，第61-66頁(yè)；劉善群：《客家禮俗》，福建人民出版社，1995年，第91-92頁(yè)。關(guān)于馬來(lái)西亞客家人乃至全體華人的喪禮研究，較有代表性的是王琛發(fā)教授的系列成果，對(duì)馬來(lái)西亞華人的喪禮、墳?zāi)?、相關(guān)法律及其傳承現(xiàn)狀與教育功能等問(wèn)題做了相關(guān)分析[注][馬]王琛發(fā)：《華人殯葬習(xí)俗》，[馬]范立言：《馬來(lái)西亞華人義山資料匯編》，馬來(lái)西亞中華大會(huì)堂總會(huì)，2000年，第108-121頁(yè)；[馬]王琛發(fā)：《華人傳統(tǒng)殯葬禮儀的社會(huì)教育功能》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2013年第2期。；李永球則對(duì)馬來(lái)西亞華人的喪葬特點(diǎn)與主要儀式做了專門(mén)分析[注][馬]李永球：《馬來(lái)西亞華人喪禮考論》，漫延書(shū)房，2012年。。不過(guò)這些研究雖然對(duì)客家人的打齋儀式多有提及，卻無(wú)專門(mén)探討。有鑒于此，本文將基于筆者在馬來(lái)西亞開(kāi)展的田野調(diào)查，嘗試分析“客家”這一群體歷經(jīng)多次遷徙后，如何將廣東原鄉(xiāng)的“做香花”在馬來(lái)西亞以“打齋”的形式繼續(xù)傳承，以及這一傳統(tǒng)喪葬儀式如何在一個(gè)全然不同的多元社會(huì)結(jié)構(gòu)中，繼續(xù)發(fā)揮原有的以及全新的功能，并進(jìn)一步闡釋這種功能轉(zhuǎn)換背后的歷史與文化因素。

一、客家移民與居鑾市鎮(zhèn)的形成

歷史上廣東地區(qū)客家人下南洋，在民間一般稱為“過(guò)番”。雖然客家人下南洋的歷史可追溯到宋元之際[注]參考《梅州市華僑志》編委會(huì)：《梅州市華僑志》，2001年，第21頁(yè)；林遠(yuǎn)輝、張應(yīng)龍：《新加坡馬來(lái)西亞華僑史》，廣東高等教育出版社，2008年，第25頁(yè)；黃玉釗：《論客家人遷徙海外的經(jīng)歷及其貢獻(xiàn)》，《廣東史志》1998年第1期。，但真正成規(guī)模的播遷馬來(lái)半島，一般認(rèn)為始于1786年英殖民政府在檳城開(kāi)埠，特別是19世紀(jì)50年代，隨著錫礦在半島中北部地區(qū)的不斷發(fā)掘與大規(guī)模開(kāi)發(fā)，英國(guó)殖民政府對(duì)采礦工人的極大需求，促使大批廣東地區(qū)的客家人前赴后繼地播遷馬來(lái)亞。[注][馬]馬來(lái)亞華人礦務(wù)總會(huì)：《馬來(lái)西亞錫礦工業(yè)的發(fā)展與沒(méi)落》(內(nèi)部印刷)，2001年，第12-18頁(yè)；[馬]王琛發(fā)：《異鄉(xiāng)開(kāi)埠：客家礦商在馬來(lái)亞的成與敗》，房學(xué)嘉、冷劍波等：《客家商人與企業(yè)家的社會(huì)責(zé)任研究》，華南理工大學(xué)出版社，2012年，第394-399頁(yè)。英屬馬來(lái)亞(British Malaya)，簡(jiǎn)稱馬來(lái)亞(Malaya)，屬英國(guó)殖民地之一，包含了海峽殖民地(1826年成立)、馬來(lái)聯(lián)邦(1896年成立)及五個(gè)馬來(lái)屬邦。

居鑾(Kluang)是馬來(lái)西亞柔佛州的十個(gè)縣之一，位于馬來(lái)半島南部，距首府新山(Johor Bahru)約60公里。因礦藏稀少，柔佛州的開(kāi)發(fā)較其他各州更晚，其中居鑾的開(kāi)埠始于20世紀(jì)初。居鑾是柔佛州華人人口比例最高的市鎮(zhèn)之一，華人在全縣35萬(wàn)人口中占比約50%。[注][馬]居鑾中華公會(huì)：《居鑾中華公會(huì)慶祝90周年紀(jì)念刊》，2007年，第33頁(yè)。據(jù)“二戰(zhàn)”后的人口與方言統(tǒng)計(jì)，客家人在居鑾華人中的占比為28.2%，高居第一，其余依次為福建人、廣府人、潮州人和海南人。[注][馬]安煥然：《柔佛客家人的移殖與拓墾》，南方學(xué)院出版社，2007年，第3-4頁(yè)。

客家人最早移入居鑾始于19世紀(jì)末，主要來(lái)源包括三個(gè)方面：大部分來(lái)自霹靂州、雪蘭莪州、吉隆坡等錫礦區(qū)的礦工，他們因當(dāng)?shù)劐a礦開(kāi)采逐漸沒(méi)落而移出，以嘉應(yīng)州人和惠州人為多數(shù)；其次是婆羅洲山口洋[注]今屬印度尼西亞西加里曼丹省。地區(qū)的采金工人，以河婆人為多；此外還有從中國(guó)繼續(xù)南來(lái)的客家人。[注][馬]安煥然：《柔佛客家人的移殖與拓墾》，南方學(xué)院出版社，2007年，第5頁(yè)。據(jù)田野訪談，初期移入的客家人主要集中在目前居鑾周邊的賴央、巴羅、令金等鄉(xiāng)區(qū)，主要從事黃梨種植、割膠、養(yǎng)豬等行業(yè)。到1905年，隨著柔佛鐵路的通車，市鎮(zhèn)逐漸成形，客家人也隨之移入市區(qū)，主要從事打鐵、當(dāng)鋪、布匹、藥材等行業(yè)[注]訪談對(duì)象包括居鑾地方文史工作者李木生、羅保華，居鑾客家公會(huì)會(huì)長(zhǎng)姚森良、河婆同鄉(xiāng)會(huì)會(huì)長(zhǎng)黃子萬(wàn)等。，由著名愛(ài)國(guó)僑領(lǐng)姚永芳創(chuàng)辦的居鑾“南源永芳布莊”即成立于此一時(shí)期。

居鑾不僅客家人占比高，客家會(huì)館也是全柔佛州最多，其中嘉應(yīng)會(huì)館和惠州會(huì)館還直接冠以柔佛州頭銜；居鑾還有全馬唯一的只招收嘉應(yīng)州籍貫人士的“中原俱樂(lè)部”，以及以汀江古稱鄞江命名的“鄞江會(huì)館”，由此可見(jiàn)居鑾在柔佛全州客家事務(wù)中的重要地位。

表1 居鑾客屬會(huì)館一覽[注][馬]居鑾中華公會(huì)：《居鑾華社史料(1904-1997)》，1998年，第1頁(yè)；[馬]柔佛州河婆同鄉(xiāng)會(huì)：《柔佛河婆同鄉(xiāng)會(huì)30周年紀(jì)念特刊》，2009年，第274頁(yè)。

表1中列出的7大客屬會(huì)館是居鑾客家人的重要社團(tuán)組織。從2010年開(kāi)始，每年春節(jié)期間，居鑾7大客屬社團(tuán)均會(huì)聯(lián)合舉辦“居鑾客家人春節(jié)大聯(lián)歡晚宴”，端午、中秋等傳統(tǒng)佳節(jié)也都會(huì)舉辦各種與客家有關(guān)的文化活動(dòng)。在對(duì)各客家會(huì)館的訪問(wèn)中，多位會(huì)館領(lǐng)袖認(rèn)為，雖然現(xiàn)在的會(huì)館不像早期與每個(gè)人的日常生活息息相關(guān)，但仍然發(fā)揮著凝聚鄉(xiāng)情、傳承客家文化的重要功能，而作為會(huì)員的重要福利，由各會(huì)館的“福利組”協(xié)助處理同鄉(xiāng)往生后的喪葬儀式，則是一以貫之的重要職能。訪問(wèn)得知，除非有特殊信仰，目前居鑾客家人的喪禮中普遍會(huì)有“打齋”的儀式。

二、儀式變遷：從“做香花”到“打齋”

在我國(guó)華南客家地區(qū)，民間有在喪禮中“做法事”的悠久傳統(tǒng)，一般稱為“做功德”“做齋”或“喃齋”等。[注]劉善群：《客家禮俗》，福建人民出版社，1995年，第91-92頁(yè)；房學(xué)嘉：《客家民俗》，華南理工大學(xué)出版社，2006年，第61頁(yè)。在廣東梅州地區(qū)，多由香花僧人處理喪禮儀式，其他民間教派也深受影響，民間也常通稱各派僧道禮儀為“做香花”。隨著歷史上大批粵閩地區(qū)客家人下南洋，客家傳統(tǒng)喪葬儀式也隨之傳入現(xiàn)在的馬來(lái)西亞、新加坡、印度尼西亞以及泰國(guó)等南洋諸國(guó)。據(jù)馬來(lái)西亞民間學(xué)者李永球的考證，馬來(lái)西亞客家人中普遍流行的“打齋”即源自梅州的“做香花”。[注][馬]李永球：《馬來(lái)西亞華人喪禮考論》，漫延書(shū)房，2012年，第83頁(yè)。據(jù)筆者的田野訪談，在客家人的喪葬儀式中，喪家有選擇香花僧人的傳統(tǒng)，也有采用傳統(tǒng)民間道教各派系，如拜“老母”或“圣母”的青蓮教的“齋嫲”來(lái)主事。[注]齋嫲，女性儀式專家，馬來(lái)西亞的客家齋嫲多由現(xiàn)在檳城嘉應(yīng)會(huì)館總務(wù)曾令梅的父輩打點(diǎn)南來(lái)。被訪談人：曾令梅；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間與地點(diǎn)：2017年2月20日于檳城。馬來(lái)西亞青蓮教宣揚(yáng)超度死者赴約瑤池、回歸先天大道，齋嫲“打齋”儀式中的一些節(jié)目和“香花派”雷同，但唱頌經(jīng)典時(shí)會(huì)采用自家門(mén)內(nèi)的《十誥靈文》以及一系列經(jīng)咒符箓。[注]被訪談人：葉碧芳(青蓮教分系先天道紫竹林托管人)；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間與地點(diǎn)：2017年11月20日于檳城。整體而言，居鑾客家人的喪葬法事仍以“香花派”為主流。

(一)何謂“做香花”

“做香花”作為廣東客家地區(qū)特有的超度儀式，又稱“做佛事”“做功德”“做齋”“救苦”等。一般認(rèn)為，香花定型于明萬(wàn)歷年間，由興寧人何南鳳首創(chuàng)香花儀軌。[注]李春沐、王馗：《梅州客家佛教香花音樂(lè)研究》，宗教文化出版社，2014年，第17頁(yè)。在梅州地區(qū)最早關(guān)于“做香花”的詳細(xì)記載見(jiàn)于明崇禎《興寧縣志》：

隆萬(wàn)間,親喪七日,請(qǐng)鄉(xiāng)花僧祀佛設(shè)齋筵,賓朋咸集包辦,禮贈(zèng)喪主，曰：看齋。甚有“落六道”之說(shuō),曰：天道、地道、人道、佛道、鬼道、畜道,隨亡者生辰算之,落天、人、佛,則謂亡人有福,地與畜,則謂亡人有罪,由是落地道者“打地輪”,落畜道者“斬畜”,男婦皆然。更有“打沙”云者,專為婦人而設(shè)。以粬擂水,孝子、孝女向沙墩跪飲,曰“繳血碗”,以報(bào)母恩。三事皆請(qǐng)一人為赦官、一和尚妝天王、一和尚作目蓮,交相舞于庭求賞。[注]崇禎《興寧縣志》卷一《風(fēng)俗》。

“做香花”主要通過(guò)莊嚴(yán)肅穆的禮佛行為，表達(dá)濟(jì)度亡魂、撫慰生者的愿望。“香花集音樂(lè)、舞蹈、雜技、文學(xué)和佛教儀式于一身，是具有表演性的宗教科儀，為廣大群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)?！盵注]房學(xué)嘉：《客家民俗》，華南理工大學(xué)出版社，2006年，第65頁(yè)。在梅州，“做香花”一般由被稱為“香花和尚”的僧人和女性“齋嫲”來(lái)操持，“香花和尚”戒律較為松散，有出家者也有未出家者，而“齋嫲”則嚴(yán)守著持素修道戒律，終生不嫁，常駐庵堂。

“做香花”的儀式冗長(zhǎng)而繁雜，其主要套路包括：“啟壇、發(fā)關(guān)、沐浴、把酒、初伸救苦、二伸救苦、三伸救苦、過(guò)勘、十王過(guò)勘、完懺、開(kāi)光、行香、鯽魚(yú)川花、繳錢(qián)、關(guān)燈、安更、開(kāi)啟、賞供、安幡、揚(yáng)幡、接佛、上供、朝、懺井、懺灶、藥師、走藥師、渡孤、游獄、蓮池、血盆、賣血酒、送燈等三十多套?！盵注]王馗：《走向世界的佛教香花》，《中華文化畫(huà)報(bào)》2008年第7期。

(二)馬來(lái)西亞居鑾的“打齋”

通過(guò)在居鑾的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，馬來(lái)西亞客家人喪禮中的超度儀式大都由稱為“客家道士”或“客家喃摩佬”的專職“道士班”來(lái)進(jìn)行。在居鑾，目前共有“萬(wàn)豐壇”“萬(wàn)佛壇”“萬(wàn)斌壇”等7個(gè)道士班。在訪問(wèn)居鑾主要的客家廟宇善安堂時(shí)，筆者發(fā)現(xiàn)善安堂作為昔日修行“先天道”的傳承地，在庵堂中的比丘尼，即守護(hù)著過(guò)去源自青蓮教的傳承，又已經(jīng)皈依正統(tǒng)佛門(mén)出家，卻仍然按照過(guò)去的傳承自稱為“齋嫲”，而且她們也偶爾從事超度儀式。無(wú)論是客家道士還是齋嫲，均稱他們所從事的儀式為“打齋”，至于“做香花”他們均表示知道這一名稱，并認(rèn)為與“打齋”無(wú)異。據(jù)從事打齋超過(guò)40年的萬(wàn)豐壇羅師傅和善安堂的楊齋姐介紹，他們均看過(guò)自己師傅表演香花僧的特有儀式“打鐃鈸花”。[注]被訪談人：萬(wàn)豐壇師傅羅云森；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間與地點(diǎn)：2017年5月29日于居鑾羅師傅家中；被訪談人：善安堂楊文秀齋姐；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間與地點(diǎn)：2017年5月22日于居鑾善安堂。

在馬來(lái)西亞，客家男眾打齋師傅主要分為兩派：一派以赤溪人為主，主要流行于霹靂等北馬地區(qū)；另一派以惠州、嘉應(yīng)人為主，流行于柔佛等南馬地區(qū)。[注]被訪談人：萬(wàn)豐壇師傅羅冠樂(lè)；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間與地點(diǎn)：2017年5月21日于居鑾唐人街旅店。居鑾客家打齋師傅雖然有多達(dá)7班，但由于師傳自一家，儀式基本相同，均以“萬(wàn)”字開(kāi)頭命名，在同行間又被稱為“萬(wàn)字班”。每班師傅至少要有4人，其中一位必須通曉全套儀式，負(fù)責(zé)整個(gè)儀式的進(jìn)行，另兩位負(fù)責(zé)樂(lè)器以及輔助相關(guān)儀式，還有一位通常是學(xué)徒，負(fù)責(zé)每道儀式的準(zhǔn)備工作。打齋師傅使用的服飾通常為八卦袍配四角道帽，或袈裟配五佛冠，有時(shí)也會(huì)穿黑色布衣。儀式中使用的主要法器包括佛爺圣像、圣杯、圣印、寶劍、五色旗等；使用的樂(lè)器則包括鑼鼓、嗩吶、銅缽、木魚(yú)、鈴鐘等。儀式中也會(huì)使用到結(jié)戡文、十王疏文、發(fā)關(guān)文、《血盆寶懺》等科儀經(jīng)書(shū)和唱本。據(jù)打齋師傅介紹，目前儀式有逐漸簡(jiǎn)化的趨勢(shì)，但不管如何簡(jiǎn)化，仍有十余道程序必不可少。下文以居鑾萬(wàn)豐壇羅冠樂(lè)師傅的口述為基礎(chǔ)，結(jié)合筆者于5月22日晚在居鑾德教會(huì)殯儀館的現(xiàn)場(chǎng)觀察，將打齋的主要儀式步驟整理如下：

1.打齋開(kāi)始前的準(zhǔn)備。

儀式開(kāi)始前的準(zhǔn)備工作主要有鋪設(shè)道場(chǎng)、貼名單、貼日課等。鋪設(shè)道場(chǎng)時(shí)要擺好神壇，掛上印有三寶佛、文殊菩薩、普賢菩薩等神祇的帷幄。打齋師傅在儀式開(kāi)始前也會(huì)向喪家收集資料，寫(xiě)出一張名單，內(nèi)容包括喪家住址、孝眷姓名以及往生者姓名、農(nóng)歷生卒年等，寫(xiě)好后貼于殯儀館的入口處。此外，打齋師傅也會(huì)在布告板或墻上貼上名為“日課”的白紙，上面說(shuō)明的是往生者的出殯時(shí)辰、封棺時(shí)辰、與往生者相沖的歲數(shù)，以及“六道輪回”之處。此外，還要在靈臺(tái)上擺上兩個(gè)香爐，其中白色的代表往生者，紅色的則代表祖先。

2.主要儀式過(guò)程

“請(qǐng)神”“起師”。首先由打齋師傅在神壇前口念咒語(yǔ)、打圣杯(圣筊)，迎請(qǐng)各路神仙和祖師。隨后，由喪家的長(zhǎng)輩進(jìn)行一個(gè)極為簡(jiǎn)短的敲鑼儀式，以示儀式開(kāi)始。

“成服”“安靈”。由打齋師傅通過(guò)唱念，召告神明喪家子孫已遵照古禮，當(dāng)天“成服”、披麻戴孝，并代為酬謝往生者的養(yǎng)育之恩。[注]羅冠樂(lè)師傅介紹，倘若往生者沒(méi)有子嗣，則不進(jìn)行此儀式，直接進(jìn)入安靈儀式。穿好孝服后，孝眷在師傅引領(lǐng)下向東、南、西、北、中央五個(gè)方向朝拜，朝拜見(jiàn)證孝眷成服的五方神明，也祈求庇佑在戴孝期間一切平安。“安靈”，即打齋師傅在道場(chǎng)中為往生者安置一個(gè)臨時(shí)靈位，隨后孝眷們?cè)陟`臺(tái)前敬酒獻(xiàn)食，寓意邀請(qǐng)亡靈回到現(xiàn)場(chǎng)接受超度和祭祀。

“移文發(fā)關(guān)”。移文發(fā)關(guān)指打齋師傅帶領(lǐng)孝眷在神壇前叩拜，并念誦“釋天門(mén)下給出追亡請(qǐng)回受度文關(guān)一道”，意在請(qǐng)求相關(guān)的神明、使者，立刻前去“召請(qǐng)”往生者和喪家祖先“蒞臨”道場(chǎng)。此外，也“告知”道場(chǎng)附近廟宇的神明和“鬼差”，看到往生者和祖先時(shí)請(qǐng)不要阻攔，并指引他們前來(lái)道場(chǎng)接受超度。

“點(diǎn)主”。點(diǎn)主是由打齋師傅請(qǐng)出往生者家族中的最高長(zhǎng)輩，在事先準(zhǔn)備好的往生者神主牌上的“王”上加一點(diǎn)，并插上金花，披上紅布，寓意他承諾為往生者的葬禮主持一切大局；同時(shí)，這個(gè)儀式也寓意往生者在孝眷心中的地位由“人”變成了“神”。[注]被訪談人：萬(wàn)豐壇師傅羅冠樂(lè)、羅云森；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間與地點(diǎn)：2017年5月21、28日于居鑾唐人街旅店、羅云森家中。

“招魂”。招魂由師傅念咒把往生者“招來(lái)”道場(chǎng)接受超度，并把喪家祖先招到現(xiàn)場(chǎng)“觀禮”和“見(jiàn)證”。儀式中，孝眷必須在打齋師傅的引導(dǎo)下呼喚往生者，以期讓他循著孝眷的聲音來(lái)到道場(chǎng)；而師傅則會(huì)透過(guò)圣杯(圣筊)證明他和祖先的到來(lái)。

“參詳十王”。參詳十王意在通過(guò)參拜掌管地獄的十位“王爺”，以求減輕往生者在地獄中所受的刑罰。在儀式進(jìn)行時(shí)，孝眷們會(huì)拿到一些硬幣，在跟隨師傅繞臺(tái)時(shí)，將硬幣丟入黃、藍(lán)布下裝有水的面盆里，寓意為往生者付上一些買路錢(qián)，買通橋下的其他“亡魂”，祈求他們不要心生妒忌去嚇唬往生者，從而順利通過(guò)“奈何橋”。

“藥師消罪”。該儀式在靈堂外進(jìn)行，目的是通過(guò)參拜諸位“藥神”，祈求消解往生者生前的種種罪業(yè)，以消除他的病痛。儀式進(jìn)行時(shí)，師傅帶領(lǐng)喪家孝眷采摘事先舉辦好的一顆樹(shù)苗或樹(shù)枝，即“藥樹(shù)”上的葉子和紅包，然后把葉子丟棄，寓意把藥物丟掉的同時(shí)也把往生者的一切病痛丟掉，讓他在“陰間”不受病痛的折磨。在這一儀式的尾聲，孝眷把神主牌和藥師燈接回到靈堂時(shí)，打齋師傅會(huì)問(wèn)孝眷：“孝眷人等在前不在前？”孝眷回應(yīng)：“在前”；師傅則再問(wèn)孝眷：“孝眷人等要財(cái)要燈？[注]客家方言“燈”與“丁”諧音，指人丁?！毙⒕旎貞?yīng)“財(cái)燈都要”。由此活動(dòng)，象征宗教力量已經(jīng)祝愿死者的靈魂經(jīng)過(guò)提煉與凈化，進(jìn)入仙界；而子孫則要繼續(xù)向前，爭(zhēng)取“財(cái)”“燈”兩旺，祈求孝眷能夠以財(cái)富成堆、子孫成群的福氣繼承歷代祖先，傳宗接代，開(kāi)枝散葉。

“禮拜血盆”或“禮拜黃河”。此儀式根據(jù)往生者的性別來(lái)決定，女性采用“禮拜血盆”，男性則用“禮拜黃河”。禮拜血盆的儀式過(guò)程主要是由師傅奏頌《血盆寶懺》，用凄苦的腔調(diào)訴說(shuō)母親十月懷胎的辛苦。儀式進(jìn)行時(shí)，往生者的親生子女均會(huì)得到一個(gè)“壽碗”，寓意往生者對(duì)他們的喂養(yǎng)與撫育。禮拜黃河，是由打齋師傅通過(guò)唱念，以及舞劍等武術(shù)動(dòng)作，寓意帶領(lǐng)男性往生者度過(guò)“黃泉路”上的十二個(gè)關(guān)卡，并求取他免受路上的種種劫難，平安順利地去到“陰曹地府”。這男女有別兩種儀式，其實(shí)也是以信仰儀式重演生命來(lái)源，由鬼神敘事支撐生命教育的說(shuō)教?？图胰嗣總€(gè)個(gè)體，其生命來(lái)源，得之不易，遠(yuǎn)者淵源于祖先渡過(guò)黃河如走在黃泉路上千磨百難，近者有母親十月懷胎承擔(dān)“我”生命落地的風(fēng)險(xiǎn)。

“沙壇游獄”“發(fā)赦”和“破獄”。需要說(shuō)明的是，并不是所有的客家打齋儀式都會(huì)用到這個(gè)步驟，因?yàn)榇藘x式僅準(zhǔn)備就要耗費(fèi)至少半天的時(shí)間，因此只有選擇3天及以上打齋時(shí)間的才會(huì)進(jìn)行該儀式。但由于它是客家道士班最大的特色，也是當(dāng)?shù)刈钍苋瞬毮康囊粋€(gè)儀式，因此特別加以介紹。

沙壇游獄，又俗稱為“跳龍”。儀式開(kāi)始前，打齋師傅要用沙子做出兩條長(zhǎng)達(dá)數(shù)米的龍形沙堆，并通過(guò)一系列的裝扮形成由兩條色彩艷麗、栩栩如生的龍組成的“沙城”。據(jù)師傅介紹，從前的沙城只是做出一只烏龜和一條蛇的形狀，甚至就是一堆沙，但近20年來(lái)逐漸衍變成講究工藝且富有吉祥寓意的兩條龍。兩條龍前后還有四個(gè)沙堆，代表著四方城池；城池上有城門(mén)，每個(gè)門(mén)下又有畫(huà)有五官的雞蛋，代表城門(mén)的守護(hù)者；龍的身后會(huì)插上五種顏色的五方旗，象征著土地五方。兩條龍的鼻子上還各有一個(gè)蛋，分別寫(xiě)上“龜”與“蛇”，代表著龜、蛇兩位將軍以北方真武大帝之命監(jiān)察人間善惡與控管地獄鬼界，也即以龜、蛇象征“水”“火”二將代表組成肉體生命與人間欲望的源頭。最后再擺上祭品，沙城就大功告成了，而儀式也就可以正式開(kāi)始。

儀式開(kāi)始后，由師傅帶領(lǐng)孝眷繞著沙城走，寓意找出往生者在地獄的位置；同時(shí)迎請(qǐng)神明到場(chǎng)，以見(jiàn)證緊接著要進(jìn)行的“發(fā)赦”和“破獄”儀式。

“發(fā)赦”由兩位師傅合作進(jìn)行，一位身穿袈裟，另一位則身著明朝樣式的官服。此儀式有較強(qiáng)的表演性，可以視為兩個(gè)小故事的展演。第一個(gè)故事表現(xiàn)的是西天的主事者招來(lái)赦官大人，頒予他“赦書(shū)”、官印等，要他帶給道場(chǎng)的主持人。隨后，穿著袈裟的師傅領(lǐng)著孝眷，追逐身穿官服的師傅，意在催促他盡快將赦書(shū)帶至道場(chǎng)，以免耽誤了往生者的大事。孝眷與師傅繞著沙城跑三圈后就進(jìn)入第二個(gè)故事，表現(xiàn)的則是赦官大人來(lái)到道場(chǎng)，移交赦書(shū)給道場(chǎng)主持人命他宣讀，并和他一同到“地獄”查看往生者的情況。

“破獄”以“目連救母”的故事為藍(lán)本，意義是破開(kāi)地獄，搭救往生者，加快他離開(kāi)地獄的步伐，以求早日脫離苦海。不論佛道，從心識(shí)上說(shuō)道理，都認(rèn)為一念地獄、一念天堂，“地獄”是死者業(yè)力所現(xiàn)，打齋為死者懺悔以及累積功德及轉(zhuǎn)換心識(shí)，心識(shí)一念化現(xiàn)的地獄也就破滅，死者得以解脫。這個(gè)象征“破心中地獄”的儀式進(jìn)行時(shí)，師傅首先捧著往生者的神主牌，越過(guò)燃燒著的油鍋，寓意帶他越過(guò)地獄里的刀山火海。之后，師傅把沙堆上的城門(mén)打垮，寓意把地獄里的四角城門(mén)破開(kāi)；再把龍頭上寫(xiě)著“龜”“蛇”的兩個(gè)雞蛋打破，寓意以神光摧破原來(lái)的宿命，把管控地獄的龜、蛇兩位將軍也擊退，再無(wú)地獄執(zhí)念，為之前已經(jīng)洗凈冤孽的往生者開(kāi)啟一條離開(kāi)地獄的道路。

“開(kāi)光”“化靈”。開(kāi)光指打齋師傅用紅墨水點(diǎn)觸紙?jiān)娜伺?，以及汽車、房子等各類生活用品，讓他們擁有靈氣，以便完好無(wú)損地抵達(dá)“陰曹地府”，供往生者差遣和使用。

“化靈”，即將陽(yáng)間孝眷奉獻(xiàn)的上述各類紙?jiān)锲罚嶂林苓吙諘缣?，由打齋師傅一邊誦經(jīng)一邊焚化。隨后，打齋師傅會(huì)回到道場(chǎng)內(nèi)拜送諸位神佛，向他們宣告打齋儀式的完結(jié)，并且答謝他們的“蒞臨”，打齋儀式至此結(jié)束。

3.其他后續(xù)事宜

雖然打齋儀式在“化靈”后宣告結(jié)束，但多數(shù)情況下師傅還要協(xié)助處理隔天的出殯事宜。主要有“繞棺”“參拜后土”“參拜福德正神和拿督公”“呼龍”“安靈”等儀式。

馬來(lái)西亞華人的傳統(tǒng)葬禮是沒(méi)有火化的，但近十多年來(lái)，隨著墓地的短缺與價(jià)格上漲，火葬逐漸占據(jù)主流，骨灰壇一般會(huì)安入墓園中的骨灰塔或擇地下葬。就土葬而言，出殯隊(duì)伍來(lái)到墓園后，打齋師傅會(huì)先向往生者墓地旁的后土神龕簡(jiǎn)單祭拜，即“參拜后土”[注]在馬來(lái)西亞的華人墓園，不管是社團(tuán)管理的傳統(tǒng)墓園，還是由私人業(yè)者經(jīng)營(yíng)的私營(yíng)化墓園，均會(huì)在墓園的入口或中心位置建一間“福德正神廟”，廟旁還有一間“拿督公廟”，打齋師傅往往也要前往祭拜。，“呼龍”是請(qǐng)求山川土地中的諸位“龍神”照顧往生者的墓地，保護(hù)孝眷家中的風(fēng)水。在馬來(lái)西亞的華人墓園，不管是社團(tuán)管理的傳統(tǒng)墓園，還是由私人業(yè)者經(jīng)營(yíng)的私營(yíng)化墓園，均會(huì)在墓園的入口或中心位置建一間“福德正神廟”，廟旁還有一間“拿督公廟”，打齋師傅往往也要前往祭拜。如果是火葬，打齋師傅也會(huì)陪同前往火化場(chǎng)，并在火化前對(duì)往生者再做一些簡(jiǎn)單的奠祭儀式。在完成墳場(chǎng)或火化場(chǎng)的儀式后，打齋師傅會(huì)一同回到喪家或者廟堂，安設(shè)靈位，以便后人供奉先人。至此，打齋師傅的工作可算圓滿完成。

以上是打齋儀式過(guò)程中最為重要的環(huán)節(jié)，而如果是全套的打齋儀式，則還要加上“段棺”“水燈懺”“禮拜香山”以及出殯后的“做七”“辭靈”“合爐上祖”“圓墳”等儀式，因篇幅所限，不再贅述。

(三)打齋的儀式特點(diǎn)

通過(guò)對(duì)比發(fā)現(xiàn)，“打齋”與“做香花”確實(shí)大同小異，有著明顯的儀式傳承。當(dāng)然，客家人在歷史上將這一儀式帶入馬來(lái)西亞，并經(jīng)過(guò)長(zhǎng)達(dá)一兩百年的流傳與衍變，必然會(huì)顯現(xiàn)出不同于原鄉(xiāng)的在地特色。最明顯的不同是儀式的操持者由“香花和尚”變成了“客家道士”。在梅州，香花一般與佛教相連，故又稱為“佛教香花”，且在國(guó)家宗教政策的規(guī)范下，目前已納入佛教管理體系。但香花又與正統(tǒng)的叢林佛教有著明顯的區(qū)別，香花和尚普遍過(guò)世俗化的生活，且在“做香花”的儀式中也有部分道教科儀[注]王馗：《粵東梅州“香花佛事”中的“目連救母”》，《戲曲研究》2005年第2期。，事實(shí)上在臺(tái)灣從事香花儀式的又被稱為“香火道士”。[注]房學(xué)嘉：《粵東客家生態(tài)與民俗研究》，華南理工大學(xué)出版社，2008年，第202頁(yè)。而馬來(lái)西亞的打齋師傅雖被稱為“客家道士”，其實(shí)他們的儀式中也有不少佛教的成分，如儀式中有時(shí)會(huì)穿戴的袈裟與五佛冠，鋪設(shè)道場(chǎng)時(shí)使用的印有三寶佛、文殊菩薩、普賢菩薩等的帷幄，使用的佛爺圣像、《血盆寶懺》經(jīng)書(shū)等。羅冠樂(lè)師傅告訴筆者，“其實(shí)民間常有關(guān)于我們到底是屬于佛教還是屬于道教的疑問(wèn)”[注]被訪談人：萬(wàn)豐壇師傅羅冠樂(lè)；訪談人：冷劍波；訪時(shí)間與地點(diǎn)：2017年5月20日于居鑾唐人街旅店。。只是，若根據(jù)“打齋”的儀軌，這些儀軌明顯是民間道教思維，符合民間希望糅合佛道于一體、完整繼承中華信仰文化認(rèn)同的愿望，但其儀式內(nèi)容畢竟有別于佛教反對(duì)人死后有靈魂作為“客體”而存在。從“參詳十王”到“破地獄”，這些儀式包含講述忠孝仁義的社會(huì)教化，卻不見(jiàn)得符合佛教強(qiáng)調(diào)死者只“余識(shí)”，依照生前“業(yè)力”直接“往生六道”，更不像是祈禱死者放下一切，不看不聞不思過(guò)去或眼前事物，“帶業(yè)往生西方”的漢傳佛教凈土宗義理。因此，至今馬來(lái)西亞的正規(guī)佛教聯(lián)合團(tuán)體均不接受“客家道士”。

總之，“做香花”和“打齋”在儀式中都納入佛、道的成分，只是各有側(cè)重，雖顯示了它們的不同，卻也再次印證了二者的淵源。據(jù)筆者的觀察，其實(shí)打齋儀式最大的不同體現(xiàn)在“沙壇游獄”“點(diǎn)主”“祭拜拿督公”等儀式中，而這些不同卻正好彰顯了打齋儀式不同與原鄉(xiāng)的獨(dú)特功能。

三、功能轉(zhuǎn)換：從打齋儀式中的細(xì)節(jié)所見(jiàn)

毫無(wú)疑問(wèn)，打齋的目的首先是要滿足孝眷慎終追遠(yuǎn)、撫慰人心的精神需求。源于馬來(lái)西亞華人“靈魂不滅”的傳統(tǒng)觀念，對(duì)死者舉行喪葬禮俗被認(rèn)為是往生者后人對(duì)先人最大和最重要的“孝事”，一般民眾認(rèn)為喪葬禮俗進(jìn)行得恰當(dāng)與否，將會(huì)關(guān)系到往生者在“陰間”，以及后人在現(xiàn)世的生活。如前文所述，打齋師傅在向筆者介紹每一道儀式時(shí)，都會(huì)特別強(qiáng)調(diào)其對(duì)于往生者和孝眷的作用與寓意。對(duì)于傳統(tǒng)喪葬禮俗，馮爾康教授認(rèn)為，“不論其科學(xué)與否,令人得到某種慰藉和解脫,如超度說(shuō),為免除地獄之苦、來(lái)生之罪,孝子為亡親超度,是愛(ài)親、孝親的真情表達(dá)，這就是人情”[注]馮爾康：《略述清代宗族與族人喪禮》，《安徽史學(xué)》2010年第1期。，而在馬來(lái)西亞，打齋的功能卻不僅限于此。

處在亞歐航路交匯點(diǎn)的馬來(lái)西亞，歷史以來(lái)就是個(gè)典型的多元族群、多元信仰、多元文化的社會(huì)。據(jù)最新的人口與居民信仰統(tǒng)計(jì)，信奉伊斯蘭教的馬來(lái)人占全部人口的約68.8%；華人作為第二大族群，占比約23.2%，大多信奉佛教、道教或華人民間宗教；信奉興都教的印度人占比約8%；其余則包括卡達(dá)山、伊班、達(dá)雅克等土著民族，他們大多信奉伊斯蘭教、基督教或原始宗教。[注]《華裔比率將至23.2%》，(馬來(lái)西亞)《星洲日?qǐng)?bào)》2017年7月15日。如果我們翻看過(guò)往的人口統(tǒng)計(jì)資料會(huì)發(fā)現(xiàn)，華人在馬來(lái)西亞人口所占的比率呈持續(xù)下降趨勢(shì)。

表2 馬來(lái)西亞族群構(gòu)成及人口比率變化[注]林友順：《馬來(lái)西亞建國(guó)60周年，740萬(wàn)華人扮演關(guān)鍵角色》，(香港)《亞洲周刊》2017年2月26日。

①1957年數(shù)據(jù)不包含當(dāng)時(shí)仍屬于馬來(lái)西亞的新加坡,如果加上新加坡的人口數(shù)據(jù),華人比率則居第一;新加坡于1965年脫離馬來(lái)西亞獨(dú)立。
②2016年人口數(shù)據(jù)將華人、印度人以外的所有人歸入馬來(lái)人土著。

馬來(lái)西亞以伊斯蘭教為國(guó)教，同時(shí)也尊重其他宗教信仰的存在，特別是馬來(lái)西亞自1957年建國(guó)以來(lái)即奉行“馬來(lái)人優(yōu)先”的基本國(guó)策，在國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)領(lǐng)域?qū)嵤┐_保馬來(lái)人絕對(duì)利益的“固打制”[注][馬]華社資料研究中心：《探討馬來(lái)西亞經(jīng)濟(jì)政策》，雪蘭莪中華大會(huì)堂，1990年，第82頁(yè)。，再加上華人人口比率的持續(xù)降低，國(guó)家逐漸趨向“伊斯蘭化”[注]范若蘭：《馬來(lái)西亞伊斯蘭教運(yùn)動(dòng)試析》，《東南亞研究》1998年第1期；輝明：《試論馬來(lái)西亞伊斯蘭黨的發(fā)展演變》，《世界宗教文化》2013年第3期。。另一方面，作為海外華人分布最為集中、華文教育未曾中斷、中華傳統(tǒng)文化傳承最為完好的地區(qū)之一，再加上晚清至民國(guó)政府以馬來(lái)西亞為重點(diǎn)“經(jīng)略南洋”[注][馬]甘德政：《中英(英中)關(guān)系與馬來(lái)亞華人的身份認(rèn)同：以宗教與僑務(wù)為視角》，復(fù)旦大學(xué)博士學(xué)位論文，2013年。，馬來(lái)西亞華人一直以來(lái)就有著強(qiáng)烈的華人文化認(rèn)同。但是，隨著馬來(lái)西亞的獨(dú)立建國(guó)，曾經(jīng)的“華僑”身份變?yōu)椤叭A人”或“華裔”，他們的自我身份與文化認(rèn)同也不可避免地面臨調(diào)適。正是在這樣的歷史與社會(huì)大背景下，我們?nèi)ビ^察馬來(lái)西亞華人傳統(tǒng)習(xí)俗與儀式中的細(xì)節(jié)，會(huì)發(fā)現(xiàn)諸多不同于原鄉(xiāng)的功能，而這些功能正是歷史的、現(xiàn)實(shí)的社會(huì)環(huán)境所催生。

(一)“沙壇游獄”：客家族群特色的彰顯

在居鑾，當(dāng)?shù)厝A人認(rèn)為“打齋”是客家人的主要特色之一。這是因?yàn)椋紫却螨S過(guò)程中全程必須使用客家方言，即便喪家屬于其他方言群，打齋師傅也同樣使用客家話。不到30歲的萬(wàn)豐壇羅冠樂(lè)屬于年輕一代的打齋師傅，他告訴筆者，由于母親是福建人，在入行之前他并不會(huì)講客家話，但自入行以后，由于打齋師傅必須用客家話唱念，他才逐步學(xué)會(huì)了客家話，且目前已熟諳各種腔調(diào)的客家方言。另外，在與居鑾各客屬會(huì)館關(guān)于喪禮的訪談中，“客家人當(dāng)然要用客家班”是他們的一致觀點(diǎn)?？疾彀l(fā)現(xiàn)居鑾各個(gè)客家班與客屬會(huì)館均有著密切的聯(lián)系與合作，特別是嘉應(yīng)會(huì)館和惠州會(huì)館，由于有自己的義山，時(shí)常要安排或協(xié)助處理同鄉(xiāng)的喪葬儀式，除非往生者有特殊信仰，他們必定會(huì)選擇客家班的打齋師傅。

此外，作為整個(gè)儀式中的亮點(diǎn)，“沙壇游獄”是客家班最大的亮點(diǎn)。居鑾宏緣寶地墓園公司的李經(jīng)理告訴筆者，“客家班由于儀式中有‘跳龍’，不僅受到客家人歡迎，即使是其他方言群也越來(lái)越多選用客家的打齋師傅”[注]被訪談人：宏緣寶地經(jīng)歷李芯宜；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間與地點(diǎn)：2017年5月19日于宏緣寶地墓園公司。。由此可見(jiàn)，在居鑾，打齋已經(jīng)成為彰顯客家族群特色的一個(gè)重要儀式。

馬來(lái)西亞不僅是多元種族社會(huì)，即便是在華人內(nèi)部，也長(zhǎng)期存在著各方言群之間的競(jìng)合。居鑾雖然客家人居多，但同樣面臨其他方言群體的競(jìng)爭(zhēng)。如前文已述，“沙壇游獄”儀式中的兩條大龍并非傳統(tǒng)就有，其出現(xiàn)不過(guò)30年。據(jù)萬(wàn)豐壇的羅云森老師傅透露，其實(shí)這一儀式借鑒自廣府人的儀式，“只是他們儀式中的龍用大米堆成，且尺寸很小”[注]被訪談人：萬(wàn)豐壇師傅羅云森；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間與地點(diǎn)：2017年5月29日于居鑾羅師傅家中。。據(jù)李經(jīng)理介紹，居鑾每年往生的華人約400人，即每天往生者為一至兩人。[注]被訪談人：宏緣寶地經(jīng)歷李芯宜；訪談人：冷劍波；訪談時(shí)間與地點(diǎn)：2017年5月19日于宏緣寶地墓園公司。而目前在居鑾從事華人喪葬法事的客家班有7班，廣府班3班，福建班1班，此外善安堂、三一教珠光書(shū)院等當(dāng)?shù)厝A人廟宇也會(huì)從事超度儀式，客家道士班面臨的競(jìng)爭(zhēng)不可謂不激烈。在這樣的情境下，他們必須既堅(jiān)守傳統(tǒng)，同時(shí)又努力體現(xiàn)自身特色，“沙壇游獄”儀式中的“兩條大龍”在某種程度上即產(chǎn)生于方言群之間的競(jìng)爭(zhēng)。

(二)“點(diǎn)主”：自我認(rèn)同的心理投射

如前文所述，“點(diǎn)主”是將往生者神主牌上的“王”字上加一點(diǎn)，從而宣告神主牌的正式完成。筆者在儀式現(xiàn)場(chǎng)的觀察發(fā)現(xiàn)，這塊神主牌上有“廣東大埔”的字樣。其實(shí)，這是馬來(lái)西亞華人普遍的做法，即在神主牌上，同時(shí)也在墓碑上寫(xiě)明往生者的祖籍地，從而讓子孫不要忘記自己的本源，由此反映了他們即便是在南洋繁衍數(shù)代之后，依然不忘對(duì)自己祖籍的認(rèn)同，依然不舍與原鄉(xiāng)的情感聯(lián)結(jié)。除了在神主牌上和墓碑寫(xiě)明祖籍地外，歷史上一些顯赫的華人還會(huì)寫(xiě)明自己曾經(jīng)所獲各朝官職及身份。

此外，馬來(lái)西亞華人對(duì)于中原王朝更替的態(tài)度也常見(jiàn)于喪葬儀式中。在居鑾客家打齋的“發(fā)赦”儀式中，筆者注意到代表官員的師傅身穿明朝樣式官服，訪問(wèn)得知，這是他們一直以來(lái)的傳統(tǒng)。其實(shí)，由于洪門(mén)反清勢(shì)力在南洋的長(zhǎng)期抗?fàn)嶽注][馬]王琛發(fā)：《17-19世紀(jì)南海華人社會(huì)與南洋的開(kāi)拓——華人南洋開(kāi)拓史另類視角的解讀》，《福州大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2016年第4期；《先賢、神圣香火、開(kāi)拓主權(quán)：華南原鄉(xiāng)與南洋信仰版圖的互相呼喚——以馬來(lái)亞客家先民為主例》，《客家研究輯刊》2012年第1期。，對(duì)于明朝的認(rèn)同在馬來(lái)西亞有著異乎尋常的根基。即便是在今天，我們還能偶爾在報(bào)紙上刊登的訃告中看到“禮部尚書(shū)”“兵部尚書(shū)”等明代官職頭銜[注]馬來(lái)西亞道教學(xué)院王琛發(fā)教授收藏。，而這樣的自稱也同樣可見(jiàn)于往生者的神主牌之上。至于神主牌和墓碑上落款的“龍飛”[注]龍飛有“等待新君上位”的隱喻，參見(jiàn)[馬]王琛發(fā)：《華人傳統(tǒng)殯葬禮儀的社會(huì)教育功能》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2013年第2期。年號(hào)，則更是直接地反映了往生者的“正朔”立場(chǎng)與認(rèn)同。

(三)既拜“福德正神”又拜“拿督公”：文化認(rèn)同的矛盾與調(diào)試

訪問(wèn)中筆者注意到，在居鑾打齋的“參拜后土”與“呼龍”儀式中，打齋師傅既要引領(lǐng)眾人祭拜“福德正神”，同樣也要祭拜一旁的“拿督公”。

拿督公是馬來(lái)西亞特有的一種神明。按照筆者的理解，如果我們視“福德正神”為華人原鄉(xiāng)的土地神，拿督公則可視為馬來(lái)西亞本地的土地神。拿督一詞源自馬來(lái)文Datuk或Dato，是馬來(lái)人對(duì)于長(zhǎng)輩或尊者的一種稱呼，現(xiàn)在常可見(jiàn)于馬來(lái)西亞有一定身份人士的頭銜。中國(guó)有學(xué)者以為，“拿督公是一個(gè)純粹由華人所創(chuàng)設(shè)的民族文化融合的神祇”[注][馬]李靈窗：《馬來(lái)西亞華人延伸、獨(dú)有及融合的中華文化》，海峽文藝出版社，2004年，第105頁(yè)。。事實(shí)上，其背后有復(fù)雜的歷史脈絡(luò)，它是當(dāng)?shù)卦∶癯绨荼P(pán)踞在居住環(huán)境的精靈、死者靈魂，由華人繼承而納入本身神道系統(tǒng)，這反映了華人先民尊重當(dāng)?shù)毓砩竦男膽B(tài)。同時(shí)，由信仰當(dāng)?shù)厣竦啦⒅c中華信仰傳統(tǒng)融合，也有力地說(shuō)明了本土神明同樣可以保佑“我”的文化落地生根。[注][馬]胡兆茵：《先輩感恩拜拿督，后代求財(cái)初心改》，(馬來(lái)西亞)《光華日?qǐng)?bào)》2016年7月21日。拿督公被華人譽(yù)為最接近民眾世俗生活的保護(hù)神，“舉凡華人神廟的內(nèi)部或外頭，都可以發(fā)現(xiàn)有一小片地建了一小間拿督公神祠，在分享香火”[注][馬]王琛發(fā)：《馬來(lái)西亞客家人的宗教信仰與實(shí)踐》，馬來(lái)西亞客家公會(huì)聯(lián)合會(huì)，2006年，第47頁(yè)。。其形象大多是一位戴穆斯林白帽、著馬來(lái)傳統(tǒng)服裝、面容似馬來(lái)人的老者，有時(shí)也僅以一塊神牌或數(shù)頂穆斯林白帽代替，祭拜拿督公時(shí)必須使用“清真”食品。

在客家人乃至全體華人的喪禮中為什么要拜拿督公？其實(shí)折射的是華人文化認(rèn)同的矛盾心態(tài)以及自我調(diào)適的努力。對(duì)于大多數(shù)馬來(lái)西亞華人而言，他們雖然生于斯、長(zhǎng)于斯，且絕大部分已經(jīng)是第三代以上的土生華人，但他們依然有著強(qiáng)烈的中華文化認(rèn)同。然而，在馬來(lái)西亞這樣一個(gè)以馬來(lái)人為主導(dǎo)、以伊斯蘭教為國(guó)教的國(guó)家，當(dāng)面臨生存與發(fā)展的內(nèi)在壓力時(shí)，他們必然要盡力展現(xiàn)對(duì)于本國(guó)的認(rèn)同，以及對(duì)于國(guó)家主導(dǎo)文化的尊重，在華人喪禮中既拜“福德正神”又拜“拿督公”，而且心目中“拿督公”是他族形象，卻可以隨從、配合“福德正神”，化身為門(mén)前門(mén)后保佑“我”在當(dāng)?shù)匕簿訕?lè)業(yè)的保護(hù)神，正是這種心理調(diào)適的生動(dòng)反映。

四、結(jié) 語(yǔ)

《禮記》云：“夫禮，始于冠，本于昏，重于喪祭。”[注](清)阮元：《阮刻禮記注疏(十四)》，浙江大學(xué)出版社，2015年，第3909頁(yè)。馮友蘭認(rèn)為：“《荀子》及《禮記》中所說(shuō)之喪禮祭禮，是詩(shī)與藝術(shù)……詩(shī)與藝術(shù)是最不科學(xué)的，而卻與科學(xué)并行不悖。我們?cè)谠?shī)與藝術(shù)中，可得情感的安慰，而同時(shí)又不礙理智之發(fā)展。”[注]馮友蘭：《中國(guó)哲學(xué)史》，三聯(lián)書(shū)店，2009年，第197頁(yè)。無(wú)論是“做香花”，還是“打齋”，作為客家人的重要人生禮儀，在客家傳統(tǒng)文化譜系中、在客家人的現(xiàn)實(shí)生活中，仍然有著不可替代的重要地位，仍然發(fā)揮著獨(dú)特而重要的功能。

通過(guò)本文的論述，我們可以看到從“做香花”到“打齋”，不僅是儀式名稱的變化和形式的變遷，更是在馬來(lái)西亞社會(huì)歷史和文化發(fā)展的脈絡(luò)中，見(jiàn)證了儀式功能的轉(zhuǎn)換。如果說(shuō)梅州地區(qū)的“做香花”更看重個(gè)體心理的追求、更注重?fù)嵛咳诵呐c教化后人，那么馬來(lái)西亞客家人的“打齋”則除了滿足個(gè)體的精神需求以外，還增加了對(duì)于族群認(rèn)同的集體潛意識(shí)表達(dá)，以及對(duì)于文化認(rèn)同、歷史遭遇、現(xiàn)實(shí)處境的隱喻和調(diào)試。

當(dāng)前，梅州“做香花”儀式中的“席獅舞”“鐃鈸花”“蓮池舞”等，由于面臨一定的傳承危機(jī)，分別被列為國(guó)家、省、市級(jí)“非遺”名錄，政府從文化層面給予確認(rèn)與扶持，而馬來(lái)西亞客家人的“打齋”，雖然面臨異文化的多層沖擊與擠壓，卻依然頑強(qiáng)地自我傳承，這正是因?yàn)槠鋬x式功能仍然有其發(fā)揮的現(xiàn)實(shí)需求、內(nèi)在邏輯與象征意義。